劉海蓉

(中國海洋大學藝術系，山東 青島 266003 )

嶗山坐落于山東半島東南部黃海之濱，是我國綿長海岸線上唯一一座海拔千米以上的山峰，素有“海上第一名山”的美譽。金元時期，全真道自膠東萌發(fā)，形成影響遍及全國的全真道教。“北七真”丘處機將寓樂于教的傳統(tǒng)引入嶗山，道教音樂生活逐漸成為道觀的主要生活內容之一。唐代詩人李白與宮廷樂師李筠云游至此，兩人共創(chuàng)的宮廷音樂曲牌《清平調·詠王母蟠桃峰》沿用至今，成為嶗山太清宮“步虛”殿壇早課經(jīng)韻曲牌。嶗山道教音樂自唐宋時期漸成規(guī)模，明代已臻鼎盛。至清中期，蒲松齡等眾多文人墨客在嶗山潛心研究道樂琴曲，對遍布“九宮八觀七十二庵”中的嶗山道教音樂起到了文化內涵的提升作用。而今，隨著新一輪宗教音樂研究浪潮的興起，已有一千五百余年歷史的嶗山道教音樂于2008年正式入選國家級非物質文化遺產(chǎn)名錄。

嶗山道教音樂由聲樂形式的唱誦經(jīng)文音樂和器樂形式的曲牌音樂構成。聞名道場、傳唱彌久的嶗山韻以聲樂形式為主體，兼收并蓄宮廷音樂、民間音樂、地方戲曲及膠東地區(qū)方言等多種素材。在對傳統(tǒng)全真道樂繼承與發(fā)展的基礎上，韻腔風格與曲調特征具有濃郁的膠東特色。嶗山道樂不僅在韻腔形態(tài)、演奏形式中與當?shù)孛袼孜幕ハ嗳诤?，在嶗山鐘靈毓秀的自然環(huán)境與道教音樂協(xié)同觀照下，奏者與聽者產(chǎn)生了深切的生命感悟與心靈陶染的審美體驗。

一、嶗山韻音樂形態(tài)與山東民俗文化

經(jīng)韻即歌唱經(jīng)文的歌曲。經(jīng)韻是全真道音樂的主體和精華，集中體現(xiàn)了道教音樂的風采。嶗山韻作為吟經(jīng)時的專用音樂，詞曲兼具。從功能和韻律風格上可分課韻、功韻、慶韻、祭韻、咒韻、逸韻六類。其中包括全真道教每日早晚功課必誦的功課經(jīng)韻，用于老百姓 “祭祀”“祭岳”的應風經(jīng)韻和適于靜修養(yǎng)氣的琴曲道歌等。在經(jīng)年的宮觀道士與民間群眾相互交流的吟誦與傳唱過程中，質樸的山東人民在生產(chǎn)生活過程中世代相襲所傳承的民間音樂與戲曲對嶗山道教音樂形成了廣泛滲透和內生性的影響。

嶗山道樂多由上古時代漢族民歌和民間號子演變而成,具有鮮明的東夷文化氣息。道士們在民間活動、科儀場合中唱誦的經(jīng)韻逐漸形成了嶗山韻特有的曲目。如為信眾祝壽祈福的有贊韻[三教贊][贊菩薩][贊八仙]，年節(jié)廟會中的[三官經(jīng)][北斗經(jīng)]，道曲[三歸]等。在眾多傳世嶗山道教音樂中，仙家清雅玄遠的雅韻與風格質樸的俗韻珠聯(lián)璧合、相得益彰，為嶗山道樂在俗世的廣泛傳播奠定了更為廣博的群眾基礎。

嶗山韻從整體風格上看仍具有十方韻的特點，但作為代表山東的地方韻，其旋律形態(tài)、旋律旋法、韻腔結構特征及風格特點與嶗山民歌、嶗山戲曲有著深刻的淵源。

(一)嶗山道樂韻腔形態(tài)與山東民歌

調性清晰、曲調婉轉優(yōu)美、旋律起伏錯落有致是民歌旋律的特點。而具有歌唱性特點的韻腔是嶗山道教音樂中運用最多的腔型。在保持民歌特色的同時，突出了道樂清凈超然的神韻。

譜例1

《三歸》(譜例1)*譜例引自詹仁中.膠東道曲的民俗特點[J].音樂藝術(上海音樂學院學報)，1984，(3).是道士們用于嶗山年節(jié)、廟會“伺候香火”的曲目。此曲旋律線條跌宕曲折，由上下兩句對比材料的樂句組成。本曲選用了膠東道教用樂的四大調之一乙字調(D宮調)。第一句核心音調圍繞D宮音，旋律逐漸下行在E商音長時間停留后于宮音結束，第二句以A徵作為下半句的支撐，最后結束于B羽音，整體音區(qū)偏低，具有暗淡的小調特質。道教音樂常用的商音所帶來的悠遠感在樂曲中段分解了樂曲前段的高昂情緒，傳遞了道韻的悠然翩遠。全曲呈現(xiàn)了道教音樂節(jié)奏單純、緩慢的行進特點。

譜例2

膠東民歌《唐春調》(譜例2)相較道曲《三歸》，兩者旋律骨干音相同。《唐春調》圍繞骨干音加花修飾，節(jié)奏收緊，形態(tài)多樣。樂曲情緒歡快熱烈，相對于道曲的悠然曠遠具有典型的世俗音樂形態(tài)特征。

自1891年清政府在青島設防建置起，嶗山方言成為漢語北方方言中的膠遼官話。作為青島方言的一個分支，與普通話相比，聲調減少:由平陽上去四個聲調變?yōu)槠疥柸ト齻€聲調。沒有上聲的嶗山方言凸顯其平直化線條特征，以此種方言聲調體系滲透的民歌，中心音明確，調性明朗，旋律線條明晰，音樂表達爽朗熱情。與南方道曲的婉約柔美形成鮮明對比。

嶗山道樂在服務世俗活動的過程中，滲透了嶗山方言與嶗山民歌特征，但在整體風格上保持道教音樂的清雅淡然。嶗山道教宮觀音樂與民間音樂之間雅與俗的對比與融合，與創(chuàng)造、承載它的社會階層和提供它流傳的環(huán)境密不可分。嶗山道教宮觀音樂的清雅玄遠和嶗山農家音樂的熱情質樸在民俗活動中相互統(tǒng)合，原本屬于不同層面的音樂文化屬性及審美趣味在道教音樂中相互貫通，造就了道教音樂的民俗化特征。

(二)嶗山道教音樂與戲曲音樂

道教音樂中的道情，源于唐代道觀內道士所唱的詩贊體經(jīng)韻。宋代后逐漸吸收詞牌、曲牌，用漁鼓、簡板伴奏，衍變?yōu)樵诿耖g布道時演唱的新經(jīng)韻，又稱道歌。此后，詩贊體的說唱道情主要流行于南方；曲牌體道情主要流行于北方，并在山東、河南、陜西、山西等地發(fā)展為戲曲道情，主要以[耍孩兒][清江引][皂羅袍]等曲牌做為主要唱腔，逐漸發(fā)展為道情戲。

山東嶗山道情戲即是道教文化和戲曲相互融合的實證。作為民俗文化活動的道戲演出既是宗教活動，又屬戲曲表演。以普通民眾喜聞樂見的戲曲舞臺形式傳揚道教教義，反映民眾的疾苦憂樂。道教借戲曲的形式傳教布道,以世俗的音樂表達道教思想,道教曲牌音樂流露出世俗化的特點:

1.以詞牌作為唱腔結構的基本程式

詹仁中先生在《詞牌詞樂的道情特點》一文中對宋詞滿庭芳與道情關聯(lián)的舉證。

《滿庭芳》(蘇軾)

縱極,疏雨過,風林舞破,煙蓋云幢。愿持此邀君,一飲空缸。居士先生老矣,真夢里,相對殘釘。歌聲斷,行人未起,船鼓已逢逢。

《滿庭芳》(道藏》膠東道士譚處端)

真空,離色相,閑閑王,慢慢休俗。懲婪耽布素,物外飄蓬。饑則巡門覓飯,飽來后、明月清風。逍遙處,哩唆羅唆！落魄恁西東。

宋代是詞牌音樂發(fā)展的高峰時期，也是民間俗樂的興盛時期。道情《滿庭芳》中借鑒宋代詞牌格律，依據(jù)道樂的演唱需要，填入虛詞、襯詞以渲染音樂情緒，在演唱內容上兼具神仙道化的傳道理念和生活情景世俗化的內容特征。

2.打擊樂的積極參與

打擊樂是戲曲音樂的重要組成部分，在樂隊中起著控制節(jié)奏的作用。山東茂腔是活躍在山東東部青島、煙臺、日照等的地方戲曲，在本肘鼓時期僅采用鼓、鈸、鑼等打擊樂伴奏。茂腔及其伴奏形式的繁榮發(fā)展對當?shù)氐澜桃魳返膭?chuàng)作起到了重要的影響。嶗山道樂依地理山體分布，可分為“內山派”和“外山派”。外山派道樂為迎合民間祭祀活動的需要，道士在參與民俗活動的齋醮儀式中也采用管弦樂器與打擊樂器如鈴、鐺、鼓、镲、木魚等合奏伴奏。道情戲中打擊樂的節(jié)奏與民間戲曲相比，缺少固定的重音位置和強弱關系，隨韻腔的節(jié)奏變化，隨性、不羈。在經(jīng)年的民俗活動中逐漸形成《七星點》《清板》《花板》《隨生板》《九勝板》等具有道教特色的法器打擊樂板式。

3.劇情表現(xiàn)內容的相互關聯(lián)

另外，道教音樂與戲曲音樂在劇情內容上均有升仙道化、歷史故事、修賢勸善、民間生活、傳奇公案等情節(jié)，其在吸引普通民眾接受道教理念、哲學思想及處事與修煉方式上具有積極的傳播意義。

嶗山道教音樂與戲曲音樂在不同的歷史時期以混融的方式彼此影響，宮觀音樂與民俗文化的融合以音樂形態(tài)、伴奏形式和表達內容等方面客觀存在，其共生的文化現(xiàn)象反映了道教音樂深入普世、平等共榮、互補相濟的價值觀。

二、嶗山道教音樂生態(tài)空間的審美建構

《太平經(jīng)》曰：“五音乃各有所引動，或引天，或引地，或引日月星辰，或引四時五行，或引山川，或引人民萬物。音動者皆有所動搖，各有所致，是故和合，得其意者致善，不得其意者致惡。動音，凡萬物精神悉先來朝乃后動，占其形體。故動樂音，常當務知其事，審得其意，太平可致，兇氣可去?！?/p>

從上述經(jīng)文可知，通過對音樂起源的形象化描述，感知道教音樂與天地萬物同情同構，無論從音樂形態(tài)、表述語言、旋法邏輯和音樂風格均體現(xiàn)出“道”的特有思維模式。通過作為萬物之一的道樂的感召，使天地合而萬物生，世人四時順而適寒暑，最終達到道教天人合一、陰陽調和、協(xié)扶生靈的生態(tài)空間平衡。

(一)嶗山自然生態(tài)環(huán)境與道教音樂精神生態(tài)空間建構

《呂氏春秋》中說：“音樂之所由來者遠矣。生于度量，本于一。太一出兩儀，兩儀出陰陽，陰陽變化，一上一下，合而成章，先王定樂由此而生?！?/p>

道教經(jīng)典《太平經(jīng)》中說：“天下凡事，皆一陰一陽，乃能相生，乃能相養(yǎng)……故為陰陽者，動則有音聲?！?/p>

依據(jù)道教經(jīng)典所述，道教音樂是對來自天地自然聲音的模仿。“天籟之音”整合風聲、雨聲、水聲、鳥鳴，這些匯聚日月之精華、天地之靈氣的音響都是非人工創(chuàng)作的自然無為之聲。嶗山東面懸崖傍海，西面緩伏丘陵，氣候垂直分異顯著，山中瀑布、溪水、植被、珍禽、土壤相互滋養(yǎng)、輔車相依。寧謐的山林之中泉水響叮咚，風動葉婆娑，影移花頻舞。太清宮、上清宮、蔚竹觀、華清宮中亭臺露榭，鳥語花香，遠離塵囂，清凈安謐。如此清幽曠遠、悠然自得的世外桃源尤為符合道教與世無爭、清凈無為的生態(tài)思想。以修真養(yǎng)性為修煉方式的全真道教崇尚簡約生活。此種自然澹泊的生態(tài)環(huán)境下形成的嶗山道教音樂以不飾雕琢、平緩疏朗、抱樸見真的美學原則共同參與構建道教精神生態(tài)空間。

嶗山道樂經(jīng)韻氣息舒緩，吐字圓潤連貫，旋律線條悠長綿連，曲式結構單純平和。器樂作品無強烈對比段落，速度平穩(wěn)從容，配器清雅，音樂風格典雅蘊藉，音樂諸要素協(xié)同營造了一種萬象清明、恬愉無爭的音響空間意象。由清虛淡雅的飄渺音樂與天杰地靈的蒼翠群山共同描摹構建出“玉宇澄清、纖塵不染”的道教生態(tài)精神家園。

(二)嶗山道教音樂心靈生態(tài)空間建構

嶗山道教音樂是將現(xiàn)實中的藝術活動與理想中凈化人的心靈環(huán)境同塑造“自然無為”的人格追求相結合。在演奏(唱)道樂的過程中，激發(fā)人心的善與愛，產(chǎn)生敬畏自然、愛護自然的“集體潛意識”，最終在“天人合一”虔誠純美的感知訴求中獲得精神上的審美愉悅和心緒上的寧靜平衡。

譜例3

嶗山吊掛

匡 常 修唱

陳振濤、王英記譜

本曲為嶗山太清宮早功課第二個韻腔。因與全真早壇功課韻的十方韻吊掛區(qū)別較大，因而稱為嶗山吊掛。此韻腔共分為上下兩片，共四個樂句。第三、四樂句是對一、二樂句的變化重復。全曲使用上下行級進和調式支持音的環(huán)繞式旋法，小音程為主，樂匯之間輕微漸變。從角音始唱，上揚到宮音后音區(qū)漸層下降，旋律線曲折回環(huán)，逐漸從屬音迂回到角音作結。從音高線條上形成了相對平滑的趨勢，更加傾向于心理體驗的單純與平和。全曲具有道教音樂寧靜委婉、崇尚陰柔的風格特色。一字多音的連綿曲詞表達了道教思想強調少思寡欲、淡泊名利、清寧平和的靜心修為，情調嫻雅，宗教氣息濃郁。相對俗世音樂以氣勢宏大的音響效果來刺激人的聽覺，達到震撼人心的效果，嶗山吊掛更加臻于平靜、淡遠，以陰柔平穩(wěn)的樂音平抑人的思慮和焦躁，使之歸于平靜淡泊、虛靜無欲。

《黃帝內經(jīng)》記載：“五臟之象，可以類推，五臟相音，可以意識?！标U明五音對應五臟，由五音構成的音階會對相應的臟腑產(chǎn)生重要影響因而作用于人的身心健康。即宮通脾、商通肺、角通肝、徵通心、羽通腎。嶗山吊掛為角調式?！端貑枴吩疲骸敖菫楦沃?，調而直也，叫呼也，過怒傷肝，可用角音悲涼使之哀傷，以治過怒”。角調式音樂屬木，其性條達，具有柔和舒暢的特點，可調節(jié)肝膽的疏泄功能，促進人體氣機的升發(fā)、調暢[1]。在對本曲的唱奏過程中，演唱者、聽者皆能進入一種虛靜邈遠、超凡脫俗的心境，在無欲的感官平衡狀態(tài)中體驗生命能量的回歸，從而達到與“道”同在的瞬間永恒之精神超越。

三、嶗山道教音樂在當代的傳承與社會功能的轉變

嶗山道教音樂作為一種成熟的宗教藝術，是道教齋醮科儀中不可分割的重要組成部分。其音樂的表述既有宮觀音樂的雅頌之聲，又有膠東音樂的淳樸之情，亦存宗教音樂的純凈之心，因而極具藝術鑒賞價值。傳統(tǒng)道教音樂所體現(xiàn)的美學思想及品格內涵必然對時下多元文化背景下，當代道樂創(chuàng)作與傳播產(chǎn)生深遠的影響。

目前，嶗山道教音樂已從單純的宗教儀式逐步市場化，成為具有表演性質的，弘揚道教文化的宗教活動，演出人員從以前的道士，漸漸加入了具有音樂專業(yè)技能的在讀學生。非道教人士的加入是否會影響對傳統(tǒng)道樂的理解與認同，演出場所與社會功能的轉變是否影響嶗山道樂繼續(xù)保持傳統(tǒng)的無為本色?

在民俗文化與民眾審美取向都已經(jīng)產(chǎn)生巨大變異的今天，競爭激烈、生活節(jié)奏加快、環(huán)境惡化等造成人普遍的精神緊張、心理壓抑、心態(tài)失衡。世人對回歸自然、向往純真、重塑精神家園的渴求日益增強。而道教音樂飄然遁世、心寧無波的審美體驗，道教向往不為物欲所累的精神自由，正為現(xiàn)世人們的焦灼心靈架構了得以澄其心而神自清的高雅精神生態(tài)空間。

因而，嶗山道教音樂的生存空間并沒有因為時代的發(fā)展和社會功能的轉變而逐漸遁世，反而在深入民俗底蘊與追求自由、崇尚抱樸歸真的集體精神訴求中，以大音希聲、大象無形、和合之美的積極感召，修正著人們的生活目標與對待自身、他人及自然的態(tài)度。令普世大眾通過音樂的形式感知生命境界的本真，體驗超逸世俗的寧靜與深邃。

嶗山音樂及其所代表的價值理念，定會廣泛應用到的生態(tài)危機反思中去，為尋求解決問題的對策,重新思考人與自然的關系，最終為謀求人類社會“詩意般的幸福健康生活”提供音樂哲學解讀。

參考文獻：

[1]張杰，杜漸等.中醫(yī)五音療法淺探[C]//世界中醫(yī)藥學會，第四屆世界中醫(yī)心理學學術大會論文集，北京：《世界中醫(yī)心理學大會論文集》編委會，2011.