陳桂花，王任傅

(1.黃山學院 外國語學院，安徽 黃山 245041；2.首都師范大學 文學院，北京 100089)

眾所周知，英國詩人約翰·彌爾頓(John Milton)對于《圣經》的知識與他的古典知識一樣豐富而全面。彌爾頓研究專家羅森布拉特(Jason P. Rosenblatt)指出：“英國的偉大詩人中，彌爾頓是最博學、最以《圣經》為中心的?！盵1]181劍橋大學的科密肯(L.A. Cormican)教授也曾評論說：“彌爾頓與《圣經》的情況如此類似，以致于只有憑借提升宗教精神和拓展宗教經驗我們才能夠領悟偉大的《詩篇》22(Psalms 22)、《主禱文》(“The Lord’s Prayer”)，或是《失樂園》(Paradise Lost)復雜的內涵，才能夠清楚地理解那些先前因缺乏宗教敏感而倍感隱晦的東西?！瓫]有宗教經驗而閱讀彌爾頓最后的三大史詩，就如同從未有過戀愛經歷的孩子閱讀《羅密歐與朱麗葉》(Romeo and Juliet)一樣，只能體會到一些膚淺的意義?！盵2]185

的確，縱觀彌爾頓的作品，無論是現存最早的、他于15歲時對《欽定本圣經》(the Authorized Version of the Bible)中兩首詩歌的改寫，還是他豐富的政論散文，乃至他到晚年時創(chuàng)作的、源于圣經題材的三大史詩，彌爾頓都是極具圣經思想和圣經特點的英國作家。盡管國內外學術界對于彌爾頓與《圣經》的密切關系已經給予了熱情而持久的關注，但是人們仍然感到困惑的是，在彌爾頓所熟悉和掌握的多個版本《圣經》中，有沒有哪一版本為其所偏愛？彌爾頓又是如何使用《圣經》以服務其寫作目的？對《圣經》的援用賦予了彌爾頓作品怎樣的藝術效果？

一、彌爾頓與《欽定本圣經》的不解之緣

作為17世紀英國最有影響力的清教詩人和思想家，彌爾頓生活在英國清教主義運動如火如荼的時代。當時的英國，基督教掌控著社會各個領域的絕對話語權，無論是人們的政治訴求還是對道德倫理的要求，都必須首先在宗教上找到它們的神圣合法性，而“所有事物的神圣合法性都必須來源于《圣經》，更確切地說是來源于對《圣經》的闡釋”[3]170，因為人們深信，《圣經》是“上帝的話語”[4]127。在文學藝術領域，西方作家也大都是在基督教文化的熏染中成長起來的。他們的價值觀念乃至文學創(chuàng)作的內容處處都滲透著基督教或《圣經》的影響。對于英國的很多作家來說，《欽定本圣經》就是他們的啟蒙讀物，是其接觸最早并伴隨一生的文學教科書。盡管當時的英國人未必對《圣經》抱有明確的文學意識，但《欽定本圣經》在思想內容和語言風格方面潛移默化的影響卻早已融進了他們的血液。彌爾頓無疑就是其中的典型代表之一。

彌爾頓被視為“歐洲17世紀進步文化的基石”和“宗教改革的改革者”[5]譯本序，他的一生都與《欽定本圣經》有著密切的聯系。據考證，大約4歲的時候，彌爾頓就已經擁有了一部《欽定本圣經》[6]176*據傳與彌爾頓有關的英語《圣經》約有7本；但經巴克斯特(Wynn E. Baxter)考證，目前唯一一本確定為彌爾頓所擁有的英文版《圣經》是1612年羅伯特·巴克(Robert Barker)出版的《欽定本圣經》。另有一本《日內瓦圣經》(Genevan Version, London, 1588, 4to.)雖貌似與彌爾頓關系密切，但實為彌爾頓第三任妻子伊麗莎白·明舒爾(Elizabeth Minshull)所有。這本《圣經》中彌爾頓的簽名則是有人在他完全失明后從其他文件上剪切下來，黏貼上去的。關于巴克斯特的考證，參見：Harris Francis Fletcher. The Use of the Bible in Milton’s Prose. New York: Haskell House Publishers Ltd., 1970: 21-22.，并且頗為迷戀。那本現藏于英國國家博物館(British Museum)的1612年版小開本《欽定本圣經》中，有彌爾頓親筆所做的7條記錄和多處旁注，其中還有許多標記顯示出彌爾頓閱讀時的興趣所在。例如，他在《歷代志下》(II Chronicles)14: 11，16: 8 &12和《詩篇》2: 12等這些詩行下面劃線以作強調；在《以斯拉記》(Ezra)10: 13和《尼希米記》(Nehemiah)13: 13等詩行邊上作旁注以提醒注意。[7]559—561一位彌爾頓的傳記作者說，彌爾頓總是以閱讀《圣經》開始他的每一天，并將經文中的詞句深深地刻在自己的記憶里。[8]143在15歲時，彌爾頓就曾將《詩篇》里的兩首詩歌(第64和86篇)改寫成韻文，他所使用的版本就是《欽定本圣經》。彌爾頓早期的世俗詩歌，在其措辭和表達中也顯露出了他少年時期學習《圣經》的深刻影響。例如，著名的悼亡詩《黎希達斯》(Lycidas)就包含了常被人們引用的圣經典故彼得(Peter)和他的兩把鑰匙：“最后來，而最后去的，/ 是加利利湖上的舟子；/ 他帶著兩把不同的金屬大鑰匙 / (金的管開，鐵的管閉，十分結實)?！盵8]142—143*譯文出自彌爾頓《復樂園·斗士參孫》(上海譯文出版社1981年版). 加利利湖上的舟子指的就是耶穌的門徒彼得。因為他追隨耶穌之前原本是加利利的漁夫。傳說他有兩把鑰匙，掌管著天堂的門，是基督教第一任主教。

有研究者指出，在彌爾頓所熟悉的眾多圣經版本中，他把希伯來語《圣經》視為《舊約》(the Old Testament)唯一的權威文本，把希臘語《圣經》視為《新約》(the New Testament)唯一的權威文本；在他看來，《欽定本圣經》則是最好的英文譯本[9]90。當代著名圣經文學研究專家謝大衛(wèi)(David Lyle Jeffrey)在《日常樂章：英王詹姆斯欽定版圣經與英語文學》(“Habitual Music: The King James Bible and English Literature”)一文中詳細評論道，約翰·彌爾頓“足可稱為參考過眾多圣經版本的專家，不僅有英文版，還有最初的拉丁文版、希臘文版和希伯來文版”，“但是，一如威廉·帕克(William Riley Parker)在談到彌爾頓受欽定版圣經影響時所論，‘它的遣詞造句、它的意象、它的韻律，早已成為他作品的一部分’。熟悉彌爾頓散文或詩歌的人不難發(fā)現欽定版圣經在這個偉大清教徒作家身上的分量：不僅表現在神學方面，也影響到他的文學模式”[10]52。

誠然，彌爾頓大部分的作品都與《欽定本圣經》有著密切的聯系。英國著名作家梅爾文·布拉格(Melvyn Bragg)評論說，彌爾頓的主要作品是以《欽定本圣經》為基礎的。[11]147我國著名彌爾頓詩歌翻譯家朱維之教授也曾說，“論到彌爾頓的語言，雖然豐富而生動，但也有他的缺點，就是大量地運用《圣經》的語言，把他進步的思想、感情都蒙上宗教的外衣?！盵12]XXII綜觀彌爾頓全部的英文作品，不僅他在散文之中對于《圣經》的引用絕大多數來自于《欽定本圣經》[13]，偉大史詩《失樂園》所涉及《圣經》之處使用的往往也是《欽定本圣經》的語言[1]12。還有研究者發(fā)現，在彌爾頓所有英語作品中，僅有的兩處出自《圣經·次經》(Apocrypha)的引文，均與《欽定本圣經》的內容完全吻合。[14]223—224

這里需要強調的是，盡管在英國曾有多種版本的《圣經》流傳于世，但從文化影響力的角度而言，《欽定本圣經》在英國社會的地位是獨一無二的。該譯本于1611年正式刊行，自17世紀中期以降直到20世紀初，曾長時間地發(fā)揮了文化主導和宗教權威的作用。從1660年查理二世(Charles II)王政復辟時期開始，《欽定本圣經》就真正地成為了英國教會的指定讀本[15]， 并且“控制了接下來250年的英語《圣經》市場”[1]8。事實上，《欽定本圣經》就是英國人專指的《圣經》。關于這部《圣經》對于英語民族的巨大作用，王佐良先生曾言，“經過在教堂內外不斷的誦讀，‘欽定本’的內容連同它的文字和節(jié)奏早已深入英國人的靈魂”，它已經不僅僅是一部書，而且早已成為英國民族生活的有機部分。[16]259甚至直到20世紀初，該譯本一直發(fā)揮著教科書的作用，它“是每個人的教育的組成部分，不論他是一般老百姓也好，以至哲學家、革命家”[17]19。正是由于《欽定本圣經》這種特殊的社會地位和英國民眾對其熟悉的程度，該譯本賦予了彌爾頓作品以其他圣經版本，甚至原文《圣經》都難以比擬的藝術效果。

二、《欽定本圣經》指涉之于彌爾頓散文的藝術效果

美國著名學者、彌爾頓研究專家弗萊徹(Harris F. Fletcher)教授曾經深入地考察了彌爾頓散文與《圣經》之間的關系。他發(fā)現，彌爾頓英語散文作品中全部的實際引用，凡是可以辨認出英文《圣經》出處的，絕大部分內容都來自于《欽定本圣經》；并且，如果引文對比參照的是彌爾頓當時所使用的那個《欽定本圣經》版本，那么兩者的一致性則更為明顯。[9]20弗萊徹教授還以1651年為界，通過具體的數據統(tǒng)計展示了彌爾頓失明前后在英語散文中引用《圣經》的變化情況(見表1)。

表1 彌爾頓失明前后圣經引用之對比

從這份表格中可以看出，失明前在彌爾頓全部的經文引用中，與《欽定本圣經》內容一致的有136處，占引文總數的47.7%。而失明之后，在其全部的124處經文引用中有103處與該譯本一致，引用比例高達83%。[9]93—94因此，英國著名馬克思主義歷史學家、17世紀英國史研究專家克里斯托弗·希爾(Christopher Hill)也說，彌爾頓“是在《圣經》的哺育下長大的；……在早期的詩歌中彌爾頓常常提到《圣經》，在他辯論性的短文當中參引之處則更為頻繁”[18]373。

正如前文所述，《圣經》在17世紀的英國社會生活中享有至高無上的權威。人們視其為“上帝的話語”，把它作為社會各個領域話語權最神圣的依據。所以，在政論性散文中彌爾頓頻繁引用《欽定本圣經》一個突出的藝術效果就是，圣經引文賦予了其觀點很高的可信度與權威性，從而大大提升了其政論散文的說服力。彌爾頓對《圣經》內容的使用和援引方法靈活而多樣，他最明顯的獨特做法是，“列舉出經文段落所在的書卷、章節(jié)或者具體的詩歌，但不實際引用所列舉的經文內容”，他這樣做的目的通常是“用以支持他自己的觀點，或者指明他所討論的觀點所在《圣經》中的位置”[9]14—15。當然，出于同樣的目的，彌爾頓時常也會清楚地引用《圣經》中具體的語句，而在這種情況下，其英語引文大多出自《欽定本圣經》。這里，以《建設自由共和國的簡易辦法》(The Ready and Easy Way to Establish a Free Commonwealth)為例試做分析。

在查理二世復辟前夕英國資產階級革命危機四伏的時刻，彌爾頓撰寫了《建設自由共和國的簡易辦法》這篇政論性散文，向當時控制軍權的蒙克(George Monck)將軍提出他對改革議會的具體意見，以期阻擋王室貴族復辟的逆流，保住來之不易的共和國政體。在這篇文章中，彌爾頓為了表明和支持自己的觀點，指涉和引用《圣經》的內容不下十幾處。正文伊始，針對英國殘缺議會議員不足且議員可能存在個人操守方面的瑕疵的情況，彌爾頓向蒙克將軍大膽提出，“當議會在重大問題上存在分歧時，人民當中那些最有主張、最講原則的人絕不考慮議會里哪一方人數最多，而是考慮哪一方理由最充分，辦法最妥當”；他特別強調，“遇到好的提議或意見時”不必太在乎“表決者的動機”，因為“動機只是一種猜測，或者一時弄不清楚的東西；況且即使動機純良，這既不能保證行動就是好的，也不能防止壞的結果”。[14]425為了說明這一點，彌爾頓引用《圣經》中關于西門(Simon)和掃羅(Saul)的例子加以佐證，他說，“假使懷有不良的動機卻為了善事，那么這善果畢竟是這些居心不良之人做出的，而不是政府里的少數派使然”，這就如同“在教會里，誰不寧愿追隨宣傳福音的加略人(Iscariot)或西門——盡管他們是出于貪婪的目的，而愿意去追隨心地正直卻迫害福音教會(the Gospel)的掃羅呢？”[14]425因此，彌爾頓總結說，“按照他們自己的判斷來選擇更好的建議，縱然是一些心存不良的人提出，這也要比動機高尚的人提出的壞建議更為穩(wěn)妥?！盵14]425

同樣在這篇政論散文中，為了反對君主復辟、維護自由共和國，彌爾頓再次反復援引《圣經》的內容用以支持自己的觀點。首先，他指出，“上帝為以色列人立王的時候，心里很不痛快，認為他們的要求是一種罪?！盵14]428彌爾頓是以《撒母耳記上》(1 Samuel)第八章所記載以色列人的歷史來警示英國人，因為人類各族的歷史均已表明，人們立王的結果最終必然使自己淪為被奴役的對象。當以色列人請求撒母耳為他們“立一個王治理我們，像列國一樣”的時候，上帝就要求撒母耳當嚴厲地“警戒他們，告訴他們將來那王怎樣管轄他們”。[19]264—265于是撒母耳告誡百姓說：“管轄你們的王必這樣行：他必派你們的兒子為他趕車、跟馬，奔走在車前；又派他們作千夫長、五十夫長，為他耕種田地，收割莊稼，打造軍器和車上的器械；必取你們的女兒為他制造香膏，作飯烤餅；也必取你們最好的田地、葡萄園、橄欖園，賜給他的臣仆。你們的糧食和葡萄園所出的，他必取十分之一給他的太監(jiān)和臣仆；又必取你們的仆人婢女、健壯的少年人和你們的驢，供他的差役。你們的羊群他必取十分之一，你們也必作他的仆人。那時你們必因所選的王哀求耶和華，耶和華卻不應允你們?！盵19]265驗之以英國人自己的歷史，乃至世界各國人民的歷史，撒母耳所說的話是千真萬確的。那么，從英國當時的社會發(fā)展現狀來看，重新考慮復辟過去的那種君主制度，就無異于是歷史的倒退。

除了從歷史的經驗出發(fā)，彌爾頓接著又明明白白地引述《欽定本圣經》的原話，從宗教信仰的權威告誡人們，上帝是從來都不支持人們擁立凌駕于他人之上的“王”的。彌爾頓寫道：“基督明確禁止他的門徒承認任何這樣的異教政府。他說：‘外邦人有君王為主治理他們，那掌權管他們的稱為恩主。但你們不可這樣。你們里頭為大的，倒要像年幼的；為首領的，倒要像服事人的?！盵14]428*引文中《圣經》的內容譯文出自(和合本)圣經5新約[M]. 上海：中國基督教三自愛國運動委員會，中國基督教協(xié)會，2010：98.彌爾頓這里引用《欽定本圣經》的話語，已經明確地表明上帝對于擁立君王的態(tài)度了——“你們不可這樣”！很顯然，在基督的王國里，沒有凌駕于同胞之上的人，大家都是平等的。因此，彌爾頓堅決反對君主，反對獨夫。他認為人民需要的是一個自由、民主的共和政府來維護全體的利益。在這樣的國家里，“最大的人物永遠是大眾的仆人和苦工，他們花自己的錢，耽誤個人的事情，卻并不高人一等；他們在家里生活儉樸，走在街上也形同常人，誰都可以與之隨意而友好地交談，無需加以崇拜。試問還有哪一種政府比自由共和國更接近基督的規(guī)訓呢？”[14]428

通過以上例子可以清楚地看出，彌爾頓頻繁地在其政論性散文中援引《欽定本圣經》的內容和話語；他的引用也總是有的放矢、入木三分。彌爾頓總能在行文的關鍵之處十分靈活而自然地引用經文，從而有力地支持自己所闡發(fā)的觀點，維護人民民主與自由的權利。他的散文是英國進步資產階級銳利的戰(zhàn)斗武器。而在當時的社會環(huán)境下，最具權威的聲音即是上帝的語言，因為幾乎任何事情，“如果不能證明它出自受神啟示的《圣經》，而只是由人這樣斷定的，那末不論說過多少遍，這樣的說法仍然是毫無權威可言的?！盵20]84彌爾頓在其散文中恰恰采用了這一策略，從而大大提升了觀點的權威性與可信度，在實際效果上增強了政論散文的戰(zhàn)斗力。

三、《欽定本圣經》指涉之于彌爾頓詩歌的藝術效果

著名彌爾頓研究專家詹姆斯·漢福德(James Holly Hanford)認為，彌爾頓的詩歌“依然光彩奪目，但是在一個缺少古典知識與圣經背景的時代，人們很難立刻、全面地領略到閱讀這些詩歌所帶來的愉悅”[21]xxx。漢福德的話語清楚地點明了彌爾頓詩歌的兩大顯著特征：一方面，彌爾頓的思想深受柏拉圖、亞里士多德以及斯多葛學派等古典學者的影響[22]，他又潛心學習了古希臘、古羅馬的文學著作，因此，在詩歌創(chuàng)作方法上“可說是真正的古典主義方法”[5]15；另一方面，彌爾頓的詩歌與《圣經》有著密切的聯系，毫不夸張地說，“彌爾頓的史詩通篇都透著《圣經》的氣息”[23]1。我國著名學者朱維之也說，彌爾頓“既繼承了希臘、羅馬的古代傳統(tǒng)，又發(fā)揚了希伯來、基督教的中世紀傳統(tǒng)”，他的“古典文學知識和《圣經》文學知識都很豐富，常把希臘羅馬的神話與《圣經》的傳說交織在一起，結合在一起”[5]5,16。詹姆斯·西姆斯(James H. Sims)則直截了當地指出，彌爾頓的史詩“在形式上是古典的，而在內容上則是《圣經》的”[23]1。

彌爾頓的詩歌與《欽定本圣經》的密切聯系首先表現在，他最著名的三大史詩均選取了圣經題材。三部作品盡管是彌爾頓有感于英國當時的革命形勢而作，但它們包含的圣經主題更多于英國歷史的內容。正如兩位彌爾頓研究專家約翰·拉姆里奇(John Rumrich)和芭芭拉·勒瓦爾斯基(Barbara Lewalski)所言：“《失樂園》從根本上說是一部文學作品，所以作品的語境首先應該是西方文學的圣經文學和歐洲史詩傳統(tǒng)?！盵24]61我國學者王曉秦也曾經指出，“彌爾頓既是一個革命家，也是一個嚴肅的信徒，要想較全面地評價這部作品(《失樂園》)，既要看到它的革命性，又不能抹煞它的宗教性。”[25]美國神學家、圣詩作家克萊蘭·麥卡菲(Cleland Boyd McAfee)則將彌爾頓的頭腦生動地比作一個花園，“在那里《圣經》的種子開花、結果”；他還說，彌爾頓的“三大詩歌，按其重要性排列，當然就是《失樂園》《斗士參孫》(Samson Agonistes)和《復樂園》(Paradise Regained)了。凡了解彌爾頓的人都知道這三首史詩，并且知道它們的措辭、典故，還有至少部分思想觀念從頭到尾都是從《圣經》而來的?！盵8]145事實上，彌爾頓的史詩與《圣經》的聯系是如此緊密，以致“過去許多主要熟悉圣經文學的讀者，習慣上把《失樂園》僅僅當作圣詩來閱讀”，“逐漸地，彌爾頓的描述幾乎被視為權威經文，他關于驅逐撒旦、上帝造人以及伊甸園中始祖遭受誘惑而墮落的故事已經成為英國人思想觀念的一部分?！盵26]110

彌爾頓的三大史詩選取圣經故事作為它們的題材，無疑賦予了其作品崇高與莊重的特性。文學作品采用宗教題材的一個重要價值就在于它們能夠提升作品的主題思想，使作品的內容擺脫偏狹而具有了社會或人性的普遍意義?！霸趶洜栴D看來，神話、傳說、歷史，都一樣表現時代的精神，英國17世紀時代的革命精神和歷史上一切變革時代都有相通之點。撒旦和亞當的失樂園，都是人間歷史上反復出現的嚴峻時代的反映，詩人生活的英國歷史正是這樣的時代?！盵5]11別林斯基(Vissarion Belinsky)也說，“詩人應當表現的不是特殊的和偶然的東西，而是給他的整個時代添上色彩和意義的共同的和必要的東西”，“彌爾頓的詩歌明顯地是他的時代的產物”[27]696—697，因此，“即使作者不是有意在作品中描寫一六四八年的革命，卻也在不知不覺中反映了那個時代的革命精神?！盵5]11

當然，宗教題材的崇高與莊重感從根本上說是和人們濃厚的宗教信仰分不開的。在英國這樣一個具有深厚基督教傳統(tǒng)的國家，人們的宗教意識尤其強烈。在他們的心目中，上帝是人與萬物的創(chuàng)造者和主宰，不容置疑地占據了內心最崇高的地位。這樣的社會語境中，一切關于上帝的話題也都籠罩了嚴肅、權威和崇高的色彩。以《失樂園》為例，這部史詩取材于《圣經·舊約》創(chuàng)世紀的內容，雖然講述的是撒旦(Satan)與亞當(Adam)分別失去天上和人間樂園的故事，但開篇伊始彌爾頓即表明創(chuàng)作的主旨是“闡明永恒的天理，證明上帝之道對人的公正”[28]44。敢問在一個基督教文化世界還有什么話題比這更有意義、更為高尚呢？詩人自己也說，相比于其他題目，歌頌上帝的主題顯然“更為崇高”。在《失樂園》的第九卷彌爾頓稱，“自從我最初喜愛這個主題的/英雄史詩時候起，曾用很長的/時間去選擇題材，遲遲才開始寫作。/英雄史詩的唯一課題似乎是/描寫戰(zhàn)爭，……精雕細琢的技巧，死板的方法，/陳規(guī)舊套，并沒有給人和詩篇/帶來英雄的光彩。何況我連這些/技巧都沒有掌握，也沒有研究，/留給我的是更崇高的內容，/其本身就足以高揚其名?！盵5]295—296可見，選取“更崇高的內容”以馳騁詩才、抒發(fā)情志，乃是彌爾頓有意為之。其實，在著手創(chuàng)作《失樂園》之前，詩人原本打算寫一首關于“亞瑟王與圓桌騎士”的民族史詩，但考慮到亞瑟王的故事缺少一首史詩所該具備的歷史基礎，便放棄了這一計劃。于是，為了使自己的母語生輝，也為了“憑祖國的名譽和號召提升上帝的榮耀”，彌爾頓重新考慮創(chuàng)作一部“于國更有教義性和典范性的”作品，并最終決定以史詩的形式來講述“人類的墮落及其所引發(fā)的后果”[29]xv—xvi。

從宗教意義上來理解《失樂園》的崇高品質，它還體現在，彌爾頓在對“我們?yōu)碾y”的敘述中自始至終傳達出了一種希望，并以此彰顯上帝的慈愛與偉大。史詩一開始就指出，雖然人類因違反上帝的命令而失去樂園，但終將有一位“更偉大的人”來把我們救出災難——“關于人類最初違犯天神的命令，偷吃/那棵禁樹上的果子，將死亡和一切/災難帶到人間，并失去伊甸樂園，/直到一個更偉大的人來/為我們恢復樂土的事，請歌詠吧，/天庭的詩神繆斯！”[28]43而詩歌的結尾一句同樣明確地表明上帝始終不會將人類離棄，在他們的苦難歷程中總有“神意做他們的指導”——“他們滴下自然的眼淚，但很快就擦干了；/世界整個展現在他們面前，供其選擇/安身的地方，并有神意做他們的指導：/二人手拉著手，緩緩移動漫游的腳步/告別了伊甸，踏上他們孤寂的路途?！盵28]279除此之外，史詩在敘述過程中也多次描寫上帝對人的寬宥與仁慈，并突出了神子基督甘愿犧牲自己，矢志“去救贖人的死罪，用正義救不義”。史詩結構上的這些安排，都從宗教意義上彰顯了一種崇高的題旨：詩歌是獻給上帝的，它要“證明上帝之道對人的公正”，從而“提升上帝的榮耀”。

除了選擇圣經故事作為史詩的題材之外，彌爾頓還在詩歌的描寫中頻繁暗指《圣經》或引用《欽定本圣經》的語句。詹姆斯·西姆斯曾細致地研究了諸多彌爾頓作品編輯與評注者的記錄，從中他發(fā)現，彌爾頓在《失樂園》和《復樂園》這兩部史詩中對《圣經》的指涉與引用多達1364處；除此之外，西姆斯本人又新發(fā)現了816處。[23]368—388例如，《失樂園》開篇宣示長詩創(chuàng)作主旨的13個詩行中，彌爾頓指涉《欽定本圣經》的地方不下15處，所涉內容涵蓋了從《舊約·創(chuàng)世紀》(Genesis)到《新約·羅馬書》(Romans)等多個不同的篇章。詩文不僅指涉了圣經地點，如伊甸園(Eden)、何烈山(Oreb)、西奈山(Sinai)、郇山/錫安山(Sion)和西羅亞(Siloa)；圣經人物，如牧羊人(that Shepherd)、選民(the chosen seed)和更偉大的人(greater Man)；還暗指了《圣經》中的一些重要教義，如人類始祖因違反上帝的命令而墮落、亞當和夏娃因不服從上帝而導致的結果——死亡，以及基督的救贖等[23]12,368。從語言藝術層面看，對《欽定本圣經》內容和語句的援引，一個明顯的效果就是增強了彌爾頓作品語言表達的真實感與嚴肅性。

盡管出于詩歌語言表達的特點與需要，彌爾頓在詩歌作品中對《欽定本圣經》的暗指(allusion)較多，然而凡在可能之處他也常常直接引用該譯本的語句，以達到觸動讀者心靈的藝術效果。以《失樂園》第七卷彌爾頓描述上帝創(chuàng)世第一天的情景為例：

Let there be Light, said God, and forthwith Light

Ethereal, first of things, quintessence pure,

Sprung from the Deep, and from her native East

To journey through the aery gloom began,

Sphered in a radiant Cloud—for yet the Sun

Was not; she in a cloudy Tabernacle

Sojourned the while. God saw the Light was good;

And light from darkness by the Hemisphere

Divided: Light the Day, and Darkness Night

He named. Thus was the first Day even and morn.

(Paradise Lost VII, 243—252)[28]169

不難看出，彌爾頓的行文之中多處引用了《欽定本圣經·創(chuàng)世紀》第一章中的詞句和表達，如Let there be light、God saw the Light was good、divided，以及因詩歌效果需要而顛倒了語序的Light the Day, and Darkness Night / He named.和Thus was the first Day even and morn.等。通過和《欽定本圣經》原文的對比，人們一方面可以領略彌爾頓“會將《圣經》中的一個短語演繹成《失樂園》中的一頁文字”[8]145的嫻熟技巧，另一方面，對于《欽定本圣經》原文話語的直接引用賦予了史詩強烈的真實感，讓人讀起來仿佛他是在復述上帝的話語。而且，這段描寫的語氣，在很多地方也與《欽定本圣經》相應的段落十分相似。試比較：

And God said, Let there be light: and there was light.

And God saw the light, that it was good: and God divided the light from the darkness.

And God called the light Day, and the darkness he called Night. And the evening and the morning were the first day.

(Genesis 1: 3—5)[30]1

可見，兩份作品描寫的語氣都是嚴肅而莊重的，突出了上帝權威和萬能的形象。彌爾頓對《欽定本圣經》語氣和表達的模仿也使這部分的描寫極具真實感，對于深信《圣經》的讀者來說，讓人感覺彌爾頓的敘述同樣不容置疑。以《圣經》在英國社會的核心地位，這些源自《欽定本圣經》的話語無疑賦予了彌爾頓詩歌語言一種嚴肅的權威性。不可否認，“藝術真實”乃是文學作品藝術感染力的重要因素。亞里士多德在《詩學》(Poetics)中就曾提出，“一樁不可能發(fā)生而可能成為可信的事，比一樁可能發(fā)生而不可能成為可信的事更為可取?！盵31]86在一個具有濃厚基督教信仰的國度里，《欽定本圣經》的話語顯著提升了彌爾頓史詩的藝術真實和感染力，以致在英國人那里彌爾頓史詩中的描述幾乎被當成權威經文，最終逐漸地融入了英國人思想的深處。

綜上可以看出，雖然彌爾頓精通古典語言，崇尚原文《圣經》的權威性，但是他的創(chuàng)作與《欽定本圣經》有著極為密切的聯系。在其政論性散文中，彌爾頓頻繁引用和指涉《欽定本圣經》的內容，以提升他觀點的權威性和說服力。在其詩歌創(chuàng)作中，彌爾頓從《圣經》當中找到了他最合適的主題，以賦予作品莊重與崇高的品質；同時，他在詩歌中對《欽定本圣經》語句的直接引用還大大增強了其作品的藝術真實。事實上，不僅彌爾頓本人從《欽定本圣經》中獲得了極為豐富的文學素材，他在創(chuàng)作中運用《欽定本圣經》的方式也為后世作家樹立了榜樣。在英國，就《圣經》中的某個故事、人物、意象或思想主題展開推衍與敘述，成了詩人與作家文學創(chuàng)作慣常使用的手段；顯然這也是《欽定本圣經》發(fā)揮其文學影響力的一個重要體現。約翰遜(R. F. Johnson)在為《世界圖書百科全書》所寫的《圣經》條目中稱，“數以千計的藝術作品建立在圣經人物和圣經故事的基礎之上”[32]280，似乎一點兒也不夸張。大衛(wèi)·克里斯托(David Crystal)教授在演講中也曾談到，“隨著教會在17世紀上半葉逐漸用新譯本取代了《主教圣經》(the Bishops’ Bible)和《日內瓦圣經》(the Geneva Bible)，明顯地作家們開始將《欽定本圣經》用作靈感的源泉。彌爾頓即是這樣的早期作家之一，他的許多詩行展露出了這一鮮明的影響。彌爾頓有時還精準援用《欽定本圣經》的措辭，如‘她把那樹上的果子給我，我就吃了’(She gave me of the tree, and I did eat.——Paradise Lost, Book X)。毋庸置疑，《圣經》的內容對于詩人、小說家和劇作家的想象力產生了巨大的影響。”[33]的確，“彌爾頓的作品表現出了《圣經》多么具有啟發(fā)性，以及人們對其閱讀理解的深度?！盵11]148他在本質上是一位模仿古典的詩人，又選擇《圣經》作為他的資料庫。他的作品證明了《圣經》所能賦予偉大詩人的文學潛能。彌爾頓的作品深受《欽定本圣經》的浸潤，對于后世的文學和宗教思想都產生了巨大的影響。[6]175—176一言以蔽之，約翰5彌爾頓與《欽定本圣經》的深刻關系堪為宗教與文學互動之典范。

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