吳尚遠

摘要：左思《詠史》八首與陶淵明《詠貧士》七首都是詠史題材的組詩，本文從詩旨、體式風格三個方面來討論兩者的異同點。兩組詩都表現(xiàn)了對寒素身份的認同感和對世族社會的反抗意識，但左思偏重揭露歷史與現(xiàn)實的矛盾，陶淵明則意在贊頌安貧固窮的精神。通過結(jié)構(gòu)較為嚴謹?shù)奈逖越M詩形式，《詠史》是面對社會歷史弊病的激越呼號，《詠貧士》則于自我勸慰中反復(fù)體味生命的真味。

關(guān)鍵詞：《詠史》；《詠貧士》；左思；陶淵明

左思以《詠史》八首在文壇上獨樹一幟，劉勰在《文心雕龍》中給予他高度的評價：“左思奇才，業(yè)深覃思，盡銳于《三都》，拔萃于《詠史》。”這組詩獲得的評價如此之高，不僅在于其胸次高曠，筆力雄健，得漢魏之風骨，更因其在內(nèi)容上開創(chuàng)了借詠史以詠懷的新路，成為后世詩人效法的典范。東晉末年，陶淵明便受到左思的影響，他的《詠貧士》七首也是詠懷古人的五言組詩，那么與左思的《詠史》八首有哪些異同點，這是本文所要討論的問題。

一、《詠史》與《詠貧士》之主旨

（一）共同點：寒素知識分子的自述與反抗

左思、陶淵明兩個人所處的朝代——西晉和東晉，同由司馬氏建立，政權(quán)都由與之類似的世家大族來支撐。西晉時期，九品中正制與“二品系資”成為正式選官制度，門閥制度已初步形成。到了東晉，按官位高低形成的門閥制度逐漸轉(zhuǎn)化成按血統(tǒng)高貴與否區(qū)別的制度。選拔官吏時德、才已不在考慮之列。華素榮枯，天壤之別，門閥制度發(fā)展到頂峰。兩晉時期的政治上升通道都為世族所掌控。

左思和陶淵明都出身寒素，他們和自己的父輩在躋身上層的努力中都遭受阻隔和壓制，甚至在獲得進入上層集團的資格后，個人與家族的政治地位也沒有得到根本的改變，相反地，卻令他們更看清了特權(quán)社會的本質(zhì)，在仕途上遭受打擊與排斥后，他們卻更燃起了對寒素族身份的認同感，并在這個立場上對門閥制度予以揭露、作出反抗。例如《詠史》第六首。左思在此詩中歌頌的“高眄邈四?！钡那G軻，在他眼中，連叱咤天下的秦王也不足為懼，更何況豪門子弟。在現(xiàn)實社會中，寒素文士多曲意逢迎，紛紛仰望上層的生活和喜好，文學方面的審美興趣也多受上層濡染，而左思卻仍能傲然以寒素者自居，最后“貴者雖自貴”兩句，已然是對權(quán)貴發(fā)出公然的挑戰(zhàn)與蔑視。

而陶淵明對自己的寒素身份也是明確認同的，他在《詠貧士》七首中頻頻以貧賤者自居，如《詠貧士》其三中“重華去我久，貧士世相尋”等。“貧”是指經(jīng)濟方面，而“賤”則指社會身份的高低，由此可見陶淵明自認為是屬于身份地位較低、幾乎同于庶民的一類，雖然他是一位修習儒道的士人，還不是真正意義的庶民。

陶淵明雖沒有左思那般的激憤直切，但是他的《詠貧士》則反映了極深的“孤寒”“孤介”意識。即他與士族權(quán)貴有一種隔閡心理，采取與之主動疏遠的態(tài)度。如同樣是其組詩中第六首，詠的是漢朝的一位高士張仲蔚，貧素而善文，據(jù)皇甫謐《高士傳》載，他“常居窮素，所處蓬蒿沒人。閉門養(yǎng)性，不治榮名?！迸c陶公相類。袁行霈先生注“定由罕所同”一句：“意謂張仲蔚何獨如此之窮居絕游耶？實因世人少有同調(diào)也?！碧諟Y明詠仲蔚這樣的高士來自比，也是認為世間少有同調(diào)者，或者說，他認為在由高門士族主宰的紛繁炫目的社會中無同類者。事實上他夜確實與顯宦名流始終保持著距離，不愿進入他們的圈子?！敖檠砂财錁I(yè)，所樂非窮通”，而是著意于自己的一方精神天地，安居于蓬蒿繞生的陋室，他不以仕途窮達為憂樂，希望跳出被門閥操縱的圈子，存我獨立之人格，這是陶淵明這一位寒素人士對于世族社會的一種自覺反抗。

（二）不同點：揭露多重矛盾與贊頌“固窮”品行

雖然兩人都是站在寒素的立場上書寫襟抱，但是《詠史》八首與《詠貧士》七首體現(xiàn)的主旨是各有側(cè)重點的。兩者的差異，很大程度上是由于創(chuàng)作時人生經(jīng)驗的不同導(dǎo)致的。

左思出身“儒素”家庭，有儒學的傳統(tǒng)，但是沒有任何政治特權(quán)。他們的社會地位很不安定、多變化，既有可能憑自身努力進入更高的社會階層，也有可能淪為真正的貧民。而左思自己希望憑個人奮斗來提高家族社會地位。他傾注十年心力，寫就《三都賦》，引起文壇震動，看似終于成功了。但實際依然功業(yè)未成，理想受挫。真相被他揭開的時刻，他最初的憧憬也隨之破滅，最后不得不承認現(xiàn)實。他的心情是憤慨的、失望的，唯翰墨可澆心中之塊壘。由此，他的《詠史》詩前后便形成了自我比照，充分反映了個人浪漫的理想與黑暗制度的阻隔之間的矛盾。《詠史》第五首寫的就是夢想覺醒后的自覺。詩人為尋找政治上的出路來到京洛，皓天白日下的星羅棋布的皇城、長云浮空般的飛宇連甍，宏偉壯觀，激發(fā)了他滿腔的熱忱和憧憬。而走人里面，卻發(fā)現(xiàn)唯有王侯盤踞，沒有寒素的一席之地。前四句先勾勒一個懸浮于世、令人向往的盛景，到中間四句卻是慢慢地揭開它華麗的面紗，使其原形畢露?！白苑桥数埧?，何為歘來游”，在這一句自我感嘆中，他清醒地道出了名利場的虛幻。

東晉的門閥制度相較于西晉已發(fā)展到另一高度，即便是建立顯赫功勛的陶淵明的曾祖陶侃，仍沒有得到真正的尊重。在他死后，家族的地位、聲望有減無增。而陶淵明的《詠貧士》是他謝世前六年之作。陶淵明當時已經(jīng)不像前代左思一樣，如此地看重仕宦了，可以說是“于門第外別求安身立命處”。他已經(jīng)開始追求歸隱的生活。一開始生活還是殷實的，《歸園田居》其二中他寫道“桑麻日已長，吾土日已廣”，說明當時開墾了很多田地，收成比較好。但是后來，火災(zāi)、蟲害和洪澇接踵而至，“炎火屢焚如，寒夜無被眠”，躬耕生活變得越來越貧困，他無法繼續(xù)經(jīng)常飲酒，甚至飯都吃不上，不得不向親故乞食。他與左思一樣都走入了一個低谷期，左思是由于仕途上的阻塞，而他是面臨物質(zhì)上的匱乏，顯然情況更糟糕。他也陷入思索，但思考的問題不一樣，他在探尋到底如何繼續(xù)自己歸隱的信念，如何保持“固窮”的品行。這時，前賢就是他所有答案的終點，他的精神力量的源泉，“何以慰吾懷，賴古多此賢?！?/p>

“固窮”一語典出《論語-衛(wèi)靈公第十五》：“子曰：‘君子固窮，小人斯濫矣?！薄肮谈F”的意思是“窮而不移，不因窮而放棄道德原則”。陶淵明在多處詩文中都提到了固窮的思想，比如《詠貧士》其七中的“誰云固窮難，邈哉此前修。這一首詩中所詠的貧士是東漢末年的黃子廉，他也是辭官歸隱后陷入了貧寒的窘境。面對家人，不得不憂從中來，妻子兒女吃不飽穿不暖，貧士心中想必有歉疚感，這種心理上的負擔更令人難耐。然而他卻依然能堅守自己的原則，不接受他人無端的厚贈。陶淵明在他身上看到了自己的影子，意識到自己正經(jīng)歷的是歸隱的必經(jīng)之路，既然前人都可以做到“固窮”，那么自己也一定可以堅持。正是通過這樣追慕和詠嘆前修，陶淵明不斷加固自己的精神世界，最后臻于“道勝無戚顏”之至境。

二、《詠史》與《詠貧士》之體式風格

（一）共同點：結(jié)構(gòu)嚴謹?shù)奈逖越M詩體系

司全勝先生為組詩定義為“在同一詩題下，由作者集中創(chuàng)作的、形式一致的，共同表現(xiàn)同一思想的若干首詩歌的集合”?？梢姟对伿贰放c《詠貧士》都屬于組詩的范圍。并且們都有“序詩”，直抒志向或自敘平生，因此這三首詩可以看成組詩中的序。這兩組詩內(nèi)容之間的關(guān)聯(lián)性比較強，組織有一定的邏輯，結(jié)構(gòu)完整。

左思在其一里暢敘浪漫的人生理想：“志若無東吳”“澄江湘”“定羌胡”，他渴望在政治上、軍事上都盡情舒展自己的才華，期盼進入仕途。而由此開始，余下的幾首詩作便成了詩人一路心境變化的觀照。

第三首承接第一首的積極用世的心態(tài)，而從第四首描寫中，可以看出他在進京洛后，對現(xiàn)實有了開始有些失望，他發(fā)現(xiàn)自己難以進入權(quán)力中心，即使如此，仍不妨礙他對前景抱樂觀態(tài)度；到了第五、六、七首，基調(diào)不再慷慨激昂，已然有了一些悲涼之氣，這反映他對門閥制度和社會現(xiàn)實有了更深入的認識和理解；到了最末一首，他已心灰意冷，更加徹底地領(lǐng)悟到社會現(xiàn)實，頹唐滄桑中又透露出對命運的豁達心態(tài)。但“俯仰生榮華，咄嗟復(fù)凋枯”，早已不復(fù)當年“長嘯激清風”的雄心壯志。由八首詩可以窺見詩人較為完整的心路歷程，意脈連貫，灑然流詠，被何焯贊曰“八首一氣，揮灑激昂頓錯，真是大手”。

而陶淵明的《詠貧士》七首，總體結(jié)構(gòu)嚴謹。以安貧樂道為主線，既有序詩，又有分述。先看序詩：

《詠貧士》其一

萬族各有托，孤云獨無依。曖曖空中滅，何時見馀暉。

朝霞開宿霧，眾鳥相與飛。遲遲出林翮，未夕復(fù)來歸。

量力守故轍，豈不寒與饑？知音茍不存，已矣何所悲。

“遲遲出林翮，未夕復(fù)來歸”，孤鳥在叢林中流連良久才飛向天空，但還沒有到日落便急著要返回故林。如果結(jié)合陶淵明《歸園田居》《歸鳥》等詩句中“飛鳥”的意象，便可推知出林應(yīng)喻指出仕，而返回叢林應(yīng)指歸隱田園，由此，這兩句其實是對陶淵明短暫地宦游后便不再踏入仕途的經(jīng)歷的形象描寫。而“量力守故轍，豈不寒與饑？”則是他對歸隱后境況的一個總括，這在第二首中有更清晰的敘述。詩人自敘其貧寒的日常生活，已然把自己率先歸入貧士之列，為自己塑造了“詠貧士的貧士”的形象。由此，第三首到第七首，承第二首末句“賴古多此賢”，均以“古賢”為例。其三寫榮啟期，其四寫黔婁，其五寫阮公與袁安，其六寫張仲蔚，其七寫黃子廉。全組詩最末兩句“誰云固窮難，邈哉此前修”，又緊扣前面的“賴古多此賢”，可見整組詩是前后呼應(yīng)的。

可見，組詩的結(jié)構(gòu)經(jīng)過了詩人巧妙的構(gòu)思。清代吳菘認為“七首一氣”，評價是十分準確的。表面上看。七首詩之間思路前呼后應(yīng)，層層聯(lián)結(jié)，以安貧樂道為中心一以貫穿，渾然一體。

（二）不同點：求索中的呼號與堅守中的自白

由前文對于這兩組詩結(jié)構(gòu)的分析，可見《詠史》是詩人跌宕起伏、不斷變化的心路歷程，心態(tài)由樂觀高昂漸變?yōu)楣８哦鄽猓僮優(yōu)榉湃位磉_，脈絡(luò)分明；而《詠貧士》則更像在平和地敘述自己和貧士的故事，總體的感情基調(diào)都是靜穆淡泊的。產(chǎn)生這種的其中一個原因是兩人創(chuàng)作時人生經(jīng)驗的不同，這一點在第一部分中已有所論述。如果說左思是一個背負家族夢想行走在仕途上的求索者，那么陶淵明就是在獨立精神世界中的堅守者。而兩組詩語言風格上的不同，則強化了兩者表達效果的差異。

左思所處的太康文壇盛行綺靡之風，而其《詠史》恰能展現(xiàn)“風力”、擺脫綺縟的語言形式?？傮w不事雕琢，有較多散句，顯得質(zhì)樸自然；征引史事時不冗不晦，史論結(jié)合，善用鮮明的對比揭露不平，例如其四中“赫赫王侯居”與“寂寂楊子宅”，其二中“金張藉舊業(yè)，七葉珥漢貂”與“馮公豈不偉，白首不見招”等句。面對丑惡能直抒胸臆予以批判，意氣高曠，末尾處常有振起，如其二“貴者雖自貴，視之若埃塵”“賤者雖自賤，重之若千軍”等句，慷慨激昂，擲地有聲，形成了激越呼號的效果。

陶淵明《詠貧士》不如《詠史》那般壯懷激烈，誠如魯迅先生說的那樣：“再至晉末，亂也看慣了，篡也看慣了，文章便更和平?！边@組詩延續(xù)了陶淵明平淡自然的語言風格，評述議論更像是在自言自語，自我勸慰，如“豈忘襲輕裘”“豈不知其極”“豈不實辛苦”“誰云固窮難”幾句反詰。固窮很難嗎？其實很難，而他反復(fù)告訴自己不難。他是在認真地體會生活與情感的矛盾，如錢志熙先生所說，是“尋求一種可以成為自己生命歸宿的理性精神”，因而詩中有一種平和沖淡、蘊意豐富的理性之美。

三、結(jié)語

鐘嶸《詩品序》稱道：“太沖《詠史》，陶公《詠貧》之制……斯皆五言之警策者也?！眱山M詩對寒素身份的認同和對世族顯宦的反抗意識，表現(xiàn)了詩人自由獨立的思想人格?！对伿贰肥歉吒瓒械那笏髡?，《詠貧士》則是且悼且詠的堅守人，兩組詩面貌各異而心志昭然。