肖貴田 于秋偉

（山東博物館 山東濟(jì)南 250014）

2009—2011年，山東博物館工作人員多次赴臨沂地區(qū)，會(huì)同當(dāng)?shù)毓ぷ魅藛T對臨沂市、沂南縣、平邑縣、蘭陵縣、臨沭縣、沂水縣、費(fèi)縣等文博單位收藏的佛教造像進(jìn)行調(diào)查，同時(shí)對金石文獻(xiàn)中著錄的臨沂佛教造像文字資料也進(jìn)行了梳理。調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，臨沂地區(qū)的造像以四面柱體造像碑最具特色，目前收集16區(qū)［1］，其中臨沂市博物館13區(qū)、費(fèi)縣歷史文物管理所2區(qū)、臨沭縣文物管理所1區(qū)，相關(guān)資料尚未見正式報(bào)道。另外，地志等各類金石文獻(xiàn)也著錄了十余區(qū)四面柱體造像碑內(nèi)容及題記，惜大部分實(shí)物已無存。本文結(jié)合金石資料對臨沂地區(qū)四面柱體造像碑進(jìn)行考察。

一、館藏造像碑

16區(qū)石碑，四面均有造像，四面約等寬，或兩面稍窄。碑上部完整者，頂面正中有凸出的長方形矮榫柱，可見碑體之上原有碑首。所有造像碑均殘缺，有5區(qū)石碑保留部分銘文，其中費(fèi)縣2區(qū)石碑有明確紀(jì)年。造像碑原應(yīng)有方位之說，但因?yàn)楸w位置挪動(dòng)或殘損，故方位多已不明，本文在確定石碑的第一面之后，以碑體為參照物按順時(shí)針順序描述（能確定方位者括號內(nèi)注明方位）［2］。關(guān)于臨沂市博物館13區(qū)造像碑，據(jù)傳出自臨沂市區(qū)及附近地區(qū)。查民國六年（1917年）《臨沂縣志》（以下簡稱《縣志》）［3］所收錄十余件北齊至隋造像碑，多存放于當(dāng)時(shí)臨沂縣城的孔廟和右軍祠內(nèi)。今選取部分造像碑介紹如下。

1.臨沂C10-0004（為臨沂市博物館藏品編號，以下同）

四面柱體，四面均刻龕像，下部多殘缺。碑體殘高88.5、面寬44.5、側(cè)寬30.5厘米。無確切出土地點(diǎn)，按民國六年《縣志》記載，當(dāng)時(shí)存放于城內(nèi)右軍祠內(nèi)，今藏臨沂市博物館。

第一面（南）［4］：上、下兩層龕。上龕，尖拱頂。龕內(nèi)3尊像。正中主尊坐佛，面殘，右手殘，左手撫膝，跏趺座，“工”字形須彌座。右脅侍，立姿，殘甚，立于亞腰圓形座上；左脅侍，立姿，殘甚，高冠，面殘，右手曲肘伸向身外，大拇指、食指伸開，其他三指曲，左手曲肘撫胸，立于亞腰圓形座上。主尊通高35.5、像高25厘米；右像高26.5、左像高26厘米。下龕，橫長方形，平頂。龕內(nèi)正中香爐，其下一蹲立力士頭頂香爐；以香爐為中心，由內(nèi)而外編號。右一，立像，面殘，交領(lǐng)衣，雙手拱于衣袖中。右二，立姿，形體略曲，身體略向外側(cè)，面殘，束腰，貼體衣裙，帛帶于身體兩側(cè)飄展，其足下一小獅。左一，多殘泐，幾乎同右一。左二，僅存上身，殘甚，下體缺，幾乎同右二（圖一）。

圖一// 臨沂C10-0004造像碑第一面（南）

圖三// 臨沂C10-0004造像碑銘文拓片

圖二// 臨沂C10-0004造像碑第四面（東）

第二面（西）：殘甚，不見龕頂痕跡，僅存2尊像的上部，頭均殘，均立姿，著交領(lǐng)衣，雙手拱于衣袖中。殘像之下尚存一小部分，但素面無紋。

第三面（北）：殘甚，僅存上龕的上半部分，圓拱頂。龕內(nèi)原應(yīng)有5尊像，存4尊像，下體均殘缺。正中主尊為立佛，右一、右二、左一均模糊不清，左二完全殘去。

第四面（東）：分上、下兩層。上層一龕，尖拱頂，龕內(nèi)3尊像。正中主尊立佛，面殘，尚存肉髻，著大袍，雙手拱于衣袖中，陰線刻衣紋，足以下殘缺；右脅侍，為菩薩像，面殘，戴冠，右手下垂，左手曲肘撫胸，帛帶沿身體呈弧線下垂；左脅侍，幾乎同右，頭殘，左手下垂，右手曲肘撫胸，下殘（圖二）。下層尚存一小部分碑體，其上刻銘文，分上、下兩排，上排四列，下排三列（圖三）。

上四列：

右葙菩薩/主許貳周/雙菩薩主衛(wèi)誕/呂仙許壙許伏奴

下三列：

法義……/法義……/法……

2.臨沂C10-0006

四面柱體，頂部有榫柱，四面刻像，多磨蝕不清。造像均在碑體的中上部，下部有兩面刻銘文，另兩面下部空白。碑體保存較為完整，通高160、面寬49、側(cè)寬41厘米。無確切出土?xí)r間和地點(diǎn)，據(jù)傳出自臨沂市區(qū)或附近地區(qū)，今藏臨沂市博物館。

圖四// 臨沂C10-0006造像碑第一面

圖五// 臨沂C10-0006造像碑第二面

第一面：面闊49厘米。長方形淺龕，彎弓形頂，龕內(nèi)像可分作三列。第一列，位于頂端，似為小像，殘泐不清。第二列，5尊像，正中主尊坐佛，座下一龍。主尊兩側(cè)4尊像已殘，僅存痕跡，為立姿，像座下蓮莖與主尊座下龍紋相連；主尊通高31.5、像高27厘米。第三列，正中一力士托物，與上龍紋相連，力士下兩側(cè)各一蹲立的獅子。以力士為中心，由內(nèi)而外編號。右一，菩薩像，雙手合十于胸前，立于獅子頭上；右二，殘，似為力士像，重心偏向右腳。左一，同右一，雙手交疊于腹前；左二，力士，身體扭曲，重心偏左腳（圖四）。

第二面：面闊41厘米。淺龕，尖拱狀龕楣，龕楣正中飾一大型蓮花座摩尼寶珠，寶珠兩側(cè)各一飛天相托。龕內(nèi)像可分作三列。第一列，3尊像，均立于蓮臺(tái)上。正中主尊立佛，上身殘，衣服貼體，下擺內(nèi)收；兩脅侍，立姿，多殘泐。第二列，正中為力士雙手托舉香爐，香爐兩側(cè)各一立像，均側(cè)身面向香爐；最外側(cè)各一力士像，身體略曲。第三列正中為力士，與上排力士上、下相疊，力士兩側(cè)各一蹲立的獅子（圖五）。

第三面：淺龕，尖拱頂，龕內(nèi)像可分作三列。第一列，3尊像，正中坐佛，兩側(cè)立菩薩像，頭部均殘，菩薩身體稍顯曲線。第二列，5尊像。正中主尊坐佛，善跏趺坐，雙手捧于腹前；兩側(cè)4尊脅侍立像，多模糊不清，衣服貼體，各立于蓮臺(tái)之上。第三列，正中力士托香爐，與上排主尊底座相連；香爐兩側(cè)各一獅子相向蹲立；最外側(cè)各一力士像。

第四面：淺龕，尖拱狀龕楣，龕楣內(nèi)正中似獸面。龕內(nèi)像可分作三列。第一列，兩側(cè)各一飛天捧物，殘甚。第二列，5尊立像，正中主尊立佛，殘甚，立于圓錐狀蓮臺(tái)上；兩側(cè)4尊脅侍衣服貼體，多殘泐。第三列，正中一力士托香爐，香爐兩側(cè)各一側(cè)身坐像，面向香爐；力士兩側(cè)各一俯臥獅子；最外兩側(cè)各一力士像，曲肢，立于獅子之上。

銘文分別在碑體第一面、第二面的下部，殘泐較甚。第一面，分上、下兩層（圖六）。上層：

……高□□大碑主□□□/大碑主□□大碑主□□□/大碑主□□大碑主楊子□/大碑主□子□大碑主□明□/大碑主□□□大碑主□□□/大碑主……/大天尊并光明……/大天尊并光明……/大天尊并光明主……/都維那……/都維那……/都維那……/都維那……/右相……/……

下層：

起……/起□主……/起□主……/起碑主……/起碑主……/起碑主……/起碑主徐……/……主娘十□/……范……/……/……/起碑主……主/起碑……/起碑主……/起碑主……/起碑主唐……

第二面［5］，分上下兩層。上層：

……/……并光明主……/南龕菩薩并光明主……/南龕……/南龕……/南龕□□并光……/南龕……/南龕菩薩……/南龕……/南龕……/南……/……

下層：

……/……/蓋明主……/蓋明主……/蓋明主王……/蓋明主……/……羅……/……/……/……/……/□明主……/……/……

3.臨沂C10-0011

圖六// 臨沂C10-0006造像碑第一面銘文拓片

四面柱體，頂部有長方形榫柱，四面均刻龕像，僅存一層龕，下部殘缺。碑體殘高56、面寬46、側(cè)寬27厘米；榫柱高4、長37、寬19厘米。未見銘文。無確切出土?xí)r間和地點(diǎn)，據(jù)傳出自臨沂市區(qū)或附近地區(qū)，今藏臨沂市博物館。

第一面：面闊46厘米。淺龕，弓形頂，尖拱狀龕楣。龕楣內(nèi)正中刻一前肢撐地的獸面，兩側(cè)各一龍首。龕的兩側(cè)雕出立柱，上端殘。龕內(nèi)5尊像。正中坐佛，頭殘，圓肩，雙手拱于胸前，手印不清，跏趺坐；“U”形領(lǐng)，胸前“U”形衣紋；坐于“工”字形須彌座上。兩側(cè)脅侍像由內(nèi)而外分別編號。右一，面殘，立姿，雙手撫于胸前，手印不清；披帛自肩沿胸前及身體兩側(cè)下垂至像座兩側(cè)，下著長裙，陰線刻豎向衣紋；圓錐狀座，下有短蓮莖。右二，面殘，立姿，仰蓮圓錐狀座，其他形同右一。左一，面殘，立姿，上身袒露，雙手合十于胸前，披帛自肩沿胸前及身體兩側(cè)下垂至像座兩側(cè)，下著長裙，陰線刻出裙帶；圓錐狀座，下有短蓮莖。左二，幾乎同左一。四尊脅侍均為菩薩像。主尊通高25.5、像高15.5；右一像高20、右二像高19.5；左一像高18.5、左二像高20厘米（圖七）。

第二面：面闊27厘米。淺龕，弓形頂，尖拱狀龕楣，龕楣正中獸面，無前肢，但周邊有火焰狀毛發(fā)，兩側(cè)龍首。龕兩側(cè)立柱殘，僅見蓮花狀柱礎(chǔ)。龕內(nèi)5尊像，正中主尊為立佛，頭殘，右手撫胸，左手下垂，手勢不明；低開“U”形領(lǐng)，線刻衣紋；亞腰狀圓形仰覆蓮座。兩側(cè)脅侍像由內(nèi)而外分別編號。右一，面殘，立姿，雙手合十于胸前，依稀可見帛帶沿身體兩側(cè)下垂于像座兩側(cè)；立蓮臺(tái)上，臺(tái)座下有較長蓮莖與主尊座下相連。右二，螺殼狀發(fā)髻，面殘，繒帶垂肩，右手曲肘撫胸前，左手下垂持帛帶，其他同右一。左一，頭殘，形同右一。左二，殘甚，右手持帛帶（圖八）。

第三面：淺龕，弓形頂，尖拱狀龕楣，龕楣獸面紋同第二面，龕兩側(cè)立柱殘。龕內(nèi)5尊像。正中坐佛，面殘，雙手放于胸前，手印不清，跏趺坐，衣飾不清；長方臺(tái)座下簇?fù)砩徣~、蓮蕾。以主尊為中心，由內(nèi)而外分別編號。右一，面殘，立姿，雙手合十于胸前，上身袒露，下著長裙，兩側(cè)帛帶為陰刻紋；圓錐狀臺(tái)座，下有蓮莖與主尊座下相連。右二，位置略偏下，頭部及身體多有殘泐。左一，高冠，面殘，形同右一。左二，面殘，立姿，無臺(tái)座，形同右一。四尊脅侍應(yīng)均為菩薩像，整體上衣服貼體，形體修長（圖九）。

圖七// 臨沂C10-0011造像碑第一面

圖八//臨沂C10-0011造像碑第二面

第四面：淺龕，弓形頂，尖拱狀龕楣，龕楣獸面、龍紋幾乎同第二面。龕內(nèi)3尊像。正中主尊，低肉髻，坐姿，右手撫胸，左手撫左膝；低開“U”形領(lǐng)偏右，拋物線狀衣紋；“工”字形須彌座。右菩薩，“山”字冠，繒帶垂肩，面殘，右手殘，左手下垂持帛帶，上身袒露，下著長裙，立于圓錐狀蓮臺(tái)上，臺(tái)座下有蓮瓣、蓮莖。左菩薩，幾乎同右脅侍，左手殘，右手下垂持帛帶。兩脅侍衣服貼體，略顯肌體（圖一〇）。

4.臨沂C10-0014

四面柱體，僅存碑體的中段，均為三尊像；碑體殘高50、面寬51、側(cè)寬44厘米。按《縣志》記載，舊在臨沂縣護(hù)城堤上，后存放于城內(nèi)的右軍祠內(nèi)［6］，今藏臨沂市博物館。

第一面（南）：三尊立像。主尊頭部殘失，兩手殘，束腰；著低開“U”形領(lǐng)袈裟，薄衣貼體，隱現(xiàn)肌體?！肮ぁ弊中雾殢涀?，兩層疊澀。右菩薩像的頭、腳均殘，束腰，衣飾不清，右手垂于身側(cè)提袋狀物，左手上曲持火焰形寶物。左菩薩像的頭、腳均殘，著披帛，右手撫于胸前似持物，左手于身側(cè)提帛帶。兩脅侍足下臺(tái)座各有龍銜蓮莖圖案，龍尾朝上，龍首在下。主尊通高36、像殘高24厘米，右脅侍像殘高20.5、左脅侍像殘高20厘米（圖一一）。

主尊座下有題記，自右向左豎排十一列（圖一二）：

大象……/主父□……/兼別駕……/左□菩薩……/左……/右葙……/右葙菩薩……/左葙金剛……/右葙金剛……/大齋主□……/南面石……

第二面（西）：損壞嚴(yán)重，似三尊像，底部中間有一像座，兩側(cè)各有一龍。

第三面（北）：損壞嚴(yán)重，三尊像，均被鑿掉，三尊像之間的下側(cè)可見龍尾部分。

第四面（東）：三尊立像，頭部均殘。主尊殘損較甚，腿以上漫漶，薄衣貼體，立于蓮花座上。右菩薩像束腰，衣飾緊窄，左手似提物，立于錐狀臺(tái)座上。左菩薩像大體形同右菩薩像，其右手于身側(cè)下垂持一瓶形物，左臂殘。左、右脅侍像座下均為龍銜蓮莖圖案，龍身蜿蜒，龍尾上翹，龍首在下（圖一三）。

5.北齊武平三年（572年）興圣寺諸葛始興造像碑

四面柱體，頂部有凸榫，碑身高180、面寬50、側(cè)寬25厘米，碑座高27、邊長70厘米。碑身各面均分為上、下兩層，上層造像，下層刻銘。該碑原在費(fèi)縣方城鎮(zhèn)諸滿村北，后移至費(fèi)縣歷史文物管理所內(nèi)。

第一面（南）：上層，刻淺龕，龕內(nèi)刻像，較模糊，正中一坐佛，兩側(cè)立像；座下雙龍口銜蓮花；雙龍兩側(cè)各一弟子、一菩薩，雙龍之下有5位身形較小的供養(yǎng)人像。下層，刻有施主姓名和發(fā)愿文，有“大齊武平三年”紀(jì)年。該面有“南堪主”字樣，推知本面方位面南（圖一四）。依據(jù)實(shí)物（圖一五）和縣志，將造像題記摘錄如下。

題記分上下兩列，上列兩行大字，周邊小字為施主題名，大字為：

興圣寺/主諸葛始興/

小字為16行152字：

左葙都維那王仕力金剛主王始/都維那曜鋒將軍諸葛元偘/大齋主薛文宜大碑主諸葛惡□/大碑主比丘智贇大齋主養(yǎng)吉大齋主王伯姿/大齋主諸葛玉羅大齋主王妙/大像主張溫□劉冕孫云鳳/南堪主/張豹/光明主比/丘道景/佐葙菩薩主孫胡酋孫胡神/右葙菩薩主王群虎/獅子龍王主元韋子笒子珍/子建繼祖寶塔主真儒僧究/都維那行臺(tái)下都軍長史王元誕/右葙都維那王道度

下列15行369字：

大齊武平三年歲次壬辰三月朔八日庚戌/若夫玄旨深邃妙邇難尋沖寂迥□非圣不會(huì)是以大慈潛影于鵠林/銀姿金聲流而于東注自非高□之□何能在□録□威顏刊刑真狀/哉然今都維那王子□□虎高□高□□等乃是帶寵□皇望葩后魏/□□□□鄉(xiāng)中傾蓋封邑瑯琊郡□此□界□重世榮不以官祿為勝/寤□□中永存福境是故率領(lǐng)道俗邑□卌人敬造四面石碑像一軀/抽簡金田置在伽藍(lán)之所其勢也前□枯河以于韓信之路卻背□狐/三峰而岝出左帶流泉右俠萇路此處忽然新佛化生地中湧出石乃/名山匠手斑妙三十二相常住八十種好不絕乃使在家菩薩旬同樂/樹仙人□稱歌詠正觀者□□而昄矚者滅惡而去定知三途芒然/無磫七處八會(huì)斑□有跡彩素□□□鮮好異禽異獸難名者多雜/花飛僮盤龍郊吐但福不獨(dú)積以備有形運(yùn)此勝因仰愿國祚延隆昂/藏不絕七世存亡恒為勝樂法界眾生高棲十地一時(shí)作佛/比丘僧□比丘道德比丘僧究 維那□新安郡二正郡公曹□虛/比丘智赟比丘法□比丘進(jìn)世

第二面（西）：上層，正中三尊像，較模糊，佛像坐姿，兩側(cè)立像；三尊像下正中為香爐，兩側(cè)各一立像。下層為施主題名。

第三面（北）：上層，正中為一坐佛像，其他模糊不清。下層為發(fā)愿文和施主題名。

第四面（東）：上層，正中三尊像，較模糊，佛像坐姿，兩側(cè)立像；三尊像之下為5尊跪坐像，身形較小，兩側(cè)2尊像殘缺較甚。下層為施主題名，題名下有“費(fèi)縣”二字。

圖九// 臨沂C10-0011造像碑第三面

圖一○ // 臨沂C10-0011造像碑第四面

二、金石文獻(xiàn)資料

臨沂地區(qū)的造像碑資料集中見于《臨沂縣志》和《費(fèi)縣志》［7］，內(nèi)容以著錄造像題記為主?！顿M(fèi)縣志》收錄的2區(qū)造像碑，至今實(shí)物尚在，即費(fèi)縣歷史文物管理所收藏的北齊興圣寺碑（北齊武平三年即572年興圣寺諸葛始興造像碑）和隋城頭造像四面碑?！杜R沂縣志》中收錄的大部分造像碑實(shí)物至今不知下落，而臨沂市博物館現(xiàn)存造像碑均無紀(jì)年，下面輯出《縣志》中著錄的幾例造像碑，與臨沂市博物館現(xiàn)存實(shí)物進(jìn)行對照［8］，以期作為判斷現(xiàn)存實(shí)物年代的依據(jù)之一，并訂正《縣志》記載的不實(shí)之處。

1.北齊孫旿等造像碑

按《縣志》記，碑體尺寸：“下缺，高四尺、闊尺五寸、厚七寸?！北w造像的分布情況：“正象三，中高尺左右遜；左側(cè)四列十一，右缺一；右側(cè)三列十，上下列，右各缺一；陰三列九象，有形而已?！北w銘文：正面有長篇題記和十一人題名，有“大齊天統(tǒng)五年”紀(jì)年。左側(cè)五行十二人題名；右側(cè)二列十三人題名。有稱施主為“邑義”、“起像主”者。

該造像碑實(shí)物現(xiàn)不知所蹤，《縣志》記為“北齊孫旿世人等造像碑”，句意不通，“世”字疑為“卅”字，即“孫旿三十人等”之意。后文題記亦有“都維那孫旿周”，“周”字下可能脫字，應(yīng)為“孫旿”和另一“周”姓的兩人姓名。

2.北齊邑義陃赤齊等造像碑

按《縣志》記，碑體尺寸：“高五尺、闊尺二寸、厚尺一寸強(qiáng)，左下端微缺”。碑體造像分布情況：“四面造象，均二列，上列均中坐一，左右各立二；下列象均四。正二登蓮，右側(cè)二下伏獸；正及左側(cè)各二踞獸，上中同有鼎；陰趺坐二，立二，前伏獸?！北w銘文正面有“大齊天統(tǒng)五年”（569年）紀(jì)年，左側(cè)七行七人題名，右側(cè)四列四十一人題名。

該造像碑實(shí)物現(xiàn)不知所蹤，《縣志》描述的“獸”應(yīng)是造像碑上的獅子，而“鼎”則指“香爐”。

3.北齊呂世標(biāo)等造像殘碑（即臨沂C10-0014）

圖一一// 臨沂C10-0014造像碑第一面（南）

圖一二// 臨沂C10-0014造像碑銘文拓片

按《縣志》記，碑體尺寸：高殘，“高尺一寸、闊尺六寸、厚尺弱”［9］。碑體造像分布情況：“四面象各三，一坐二登蓮立，右側(cè)及陰殘滅不完?！北w銘文：陽面二十三人題名，左側(cè)十人題名，右側(cè)九人題名，陰面十一人題名。四面均為施主題名，有稱施主為“大像主”“大齋主”“起碑主”者。

通過對應(yīng)實(shí)物銘文，此碑陽面銘文［10］第4—14行與臨沂市博物館藏C10-0014號造像碑第一面殘缺銘文相合，兩者當(dāng)為同一造像碑。根據(jù)四面銘文，陽面有“南面石像主”、左側(cè)有“東面石像主”、右側(cè)有“西龕大像主”、陰面有“□面石像光明主”，由此可推知每面的具體方位，即《縣志》所述“陽面”為南面（臨沂C10-0014第一面）、“左側(cè)”為東面（臨沂C10-0014第四面）、“右側(cè)”為西面（臨沂C10-0014第二面）、“陰面”為北面（臨沂C10-0014第三面）?！犊h志》中關(guān)于碑體造像分布的描述，與實(shí)物大體一致，但也有些錯(cuò)誤，如《縣志》將四面主尊像均視為“坐姿”，而實(shí)際上均為“立姿”?！犊h志》所錄題記未見紀(jì)年，碑為“北齊”，乃《縣志》推測之年代，本文從之。

圖一三// 臨沂C10-0014造像碑第四面（東）

圖一四// 北齊武平三年興圣寺諸葛始興造像碑

4.北齊許始妻等造像碑（即臨沂C10-0004）

按《縣志》記，碑體尺寸：“碑二尺二寸高、尺一寸闊、七寸厚?！北w造像分布：“正二列，上立者三，坐者二，曲一，膝下一趺坐；陰鐫侍身跪象四；左右側(cè)各立者三；陰中趺坐，左右立者為上列；二拱手、二垂一手，立于鼎，次者為下列?！北w銘文：正面十二人題名，左側(cè)十八人題名，右側(cè)二十八人題名，陰面十九人題名。有稱施主為“侍身主”、“大齋主”者。

通過對應(yīng)實(shí)物銘文，此碑乃臨沂市博物館藏C10-0004號造像碑?，F(xiàn)存碑第四面上四列殘缺銘文與《縣志》所記碑右側(cè)（以碑體為參照物）倒數(shù)1—4行銘文相合［11］。根據(jù)《縣志》四面銘文，正面有“北龕大像主”、左側(cè)有“□龕大像主”、右側(cè)缺損、陰面有“四面都碑主”，由此推測碑體每面的方位，即《縣志》所述的“正面”為北（臨沂C10-0004第三面）、“左側(cè)”為西（臨沂C10-0004第二面）、“右側(cè)”為東（臨沂C10-0004第四面）、“陰面”為南（臨沂C10-0004第一面）。《縣志》中關(guān)于碑體造像的描述與實(shí)物基本一致，但亦有不確之處，其“鼎”者指造像中的“香爐”，其“正”者應(yīng)為實(shí)物的陰面、其“陰”者應(yīng)是實(shí)物的陽面?！犊h志》所錄題記未見紀(jì)年，碑為“北齊”，乃《縣志》推測之年代，本文從之。

圖一五// 北齊武平三年興圣寺諸葛始興造像碑南、西、東面銘文拓片

三、有關(guān)問題

1.名稱和年代

四面柱體造像碑有的自銘為“四面石像”“石碑像”，綜合臨沂地區(qū)該類造像碑的特點(diǎn)，即四面造像，四面邊長大約相等或兩面稍窄，呈柱狀，故命名為四面柱體造像碑。這種造像碑的四面代表了四個(gè)方位，在造像碑銘文中，有的有明確表示方位的名詞，如“南面像主”“北面像主”等，直接揭示碑體的四個(gè)方位，也有的無法通過銘文顯示造像碑方位，甚至沒有銘文，不過其方位依然存在，這也是本文稱之為“四面”造像碑的重要原因。

雖然臨沂地區(qū)現(xiàn)存的造像碑實(shí)物大多沒有明確的紀(jì)年，但根據(jù)銘文、造像特征及《縣志》有明確北齊紀(jì)年題記來分析，臨沂市博物館及臨沭造像碑的年代多為北齊時(shí)期遺物，最晚不超過隋代［12］。

其一，銘文特征。主要表現(xiàn)在以下幾個(gè)方面：造像碑銘文中可見北齊時(shí)期碑別字，如“左葙”“右葙”的“葙”字應(yīng)為“廂”或“箱”的別字；造像碑銘文中可見北朝、隋代常用的造像主稱謂，如“邑義”“維那”“齋主”“大碑主”“起碑主”等；造像碑銘文符合北齊至隋時(shí)期書法特征，兼具楷、隸筆意。

其二，造像及圖像組合等特征。造像主尊肩部和胸部飽滿，佛、菩薩像略顯腰肢，衣飾貼體，衣裙下擺內(nèi)斂；多鋪造像中，金剛像的身軀略呈“S”形，重心偏向一腳。整體呈現(xiàn)出北齊至隋代時(shí)期的造像特點(diǎn)。

其三，紀(jì)年資料。目前臨沂地區(qū)現(xiàn)存有北齊紀(jì)年的造像碑1例、隋紀(jì)年的造像碑1例，而《縣志》有明確“大齊”紀(jì)年造像碑記載的資料則多達(dá)5例。無論是有紀(jì)年的實(shí)物還是有紀(jì)年的金石文獻(xiàn)資料，與其他多數(shù)無紀(jì)年的造像碑實(shí)物相比：碑體形制較一致，為四邊略等長或兩邊略窄的柱體，頂部有凸榫；圖像布局較一致，四面刻像，碑體分為上下兩列，上列為造像，多為一鋪三、五、七尊像組合，輔助圖案有龍紋、香爐、獅子等，下列題刻文字或空白，也有刻龕像的。同時(shí)，從現(xiàn)有明確紀(jì)年的金石資料和實(shí)物來看，這種四面柱體造像碑形制，目前在臨沂地區(qū)尚不見有隋代以后的例子。由是推知，無紀(jì)年的四面柱體造像碑與費(fèi)縣2區(qū)紀(jì)年石碑、《縣志》著錄有紀(jì)年的同類造像碑時(shí)代一致，為北齊至隋。

2.造像題材

根據(jù)金石文獻(xiàn)提供的造像題記，少數(shù)記錄了造像題材。如一些發(fā)愿文中提到“歸雙樹”“慕佛雙林”“開涅槃之誠”之語，指的是釋迦佛，因此造像碑中應(yīng)包含了釋迦佛題材。又有“方思圣浴、常入凈土之宗”，也有阿彌陀佛題材。不過，也有部分學(xué)者認(rèn)為這些題記并不指向特定的佛像，而是一般意義上的佛教信仰［13］。另外，造像銘文中還見到“菩薩主”“阿難主”“金剛主”“龍王主”等題名，可知造像不僅有佛尊，還有菩薩、弟子脅侍，金剛、龍王護(hù)法等形象，除“阿難”外，絕大多數(shù)沒有指稱具體題材?，F(xiàn)存造像碑中，脅侍的菩薩、弟子，護(hù)法的金剛、龍王等造像題材十分普遍。其他較為特別的題材還有維摩詰、龍銜蓮花、龍與獸面組合等。

（1）維摩詰圖

臨沂地區(qū)發(fā)現(xiàn)的維摩詰圖大體一致，圖像中由三尊像組合而成。以臨沂C10-0008第一面龕頂上部圖像為例，該組圖像右側(cè)為一方室，三面浮雕出墻體，方室內(nèi)維摩詰倚墻側(cè)坐，一手持麈尾；左側(cè)為一正面像，殘泐較甚，坐于大象上，身份不明確；中央為一淺龕，龕內(nèi)一尊坐佛（圖一六）。兩側(cè)有飛天，上側(cè)有三尊像。此當(dāng)為維摩詰說法圖像，但構(gòu)圖與其他同題材的維摩詰圖像有異，尚待討論。

（2）龍銜蓮花圖

該圖像中，龍尾朝上，龍首在下，口銜蓮莖，與尊像的臺(tái)座相連。有的為單個(gè)圖像，在一鋪三身像的主尊臺(tái)座下方，所銜蓮莖與三尊像蓮花座相連；有的為對稱的兩組圖像，分布在一鋪三身或多身像的脅侍像臺(tái)座之下（圖一一、一三），與青州地區(qū)北朝背屏造像圖案基本類同，主尊底座之下單龍或雙龍銜蓮圖像為臨沂地區(qū)特有，青州地區(qū)則不見。

（3）龍與獸面組合圖

該圖像均位于造像的龕楣上，龕楣兩側(cè)各一龍首，正中一般為一獸面（圖七—圖一〇）。龍虎塔上有類似的裝飾圖案，以前的金石學(xué)者誤認(rèn)為龕楣正中或其上的圖案是“虎面”，故將此類塔稱為“龍虎塔”［14］。目前龍虎塔均為唐代遺物，見于山東和河南，臨沂造像碑上龍與獸面組合與上述唐塔圖案類似，兩者雖然時(shí)代不同，但應(yīng)一脈相承。

3.淵源

山東現(xiàn)存四面柱體造像碑主要見于魯中和魯南一帶。魯中地區(qū)數(shù)量較少，散見于青州、博興、廣饒等地，年代均為北魏晚期遺物。魯南地區(qū)數(shù)量稍多，集中于濟(jì)寧和臨沂地區(qū)，年代以北齊為主，少數(shù)隋代。魯中、魯南柱體造像碑的年代不太一致，碑體形制和造像布局也不相同，魯中的柱體四面造像或?yàn)楦吒〉裣窕驗(yàn)闇\雕千佛，與本地背屏式造像風(fēng)格一致。而魯南造像碑的各面龕淺像小，大致為兩段，上層為龕像，下層多刻銘或空白；造像多以龕為單元，龕內(nèi)以一鋪五身或七身像為主，輔助圖案以龍銜蓮花圖案和龍與獸面組合圖案最具特色。兩地四面柱體造像碑暫不見交叉現(xiàn)象，應(yīng)有不同的來源。

國內(nèi)的四面柱體造像碑大約出現(xiàn)于5世紀(jì)末期，6世紀(jì)前期較為流行。北方以山西、河南、甘肅、山東常見，一般為三段式結(jié)構(gòu)，四面均有造像；南方發(fā)現(xiàn)數(shù)量不多，主要見于四川。維摩詰說法圖是北方造像碑中常見的題材，一般與文殊菩薩相對應(yīng)；臨沂造像碑上的維摩詰相對應(yīng)的菩薩像騎大象，甚為罕見。龕楣交龍圖案在山東以西造像中也十分常見，但龍首和獸面組合的圖案極為罕見，而在臨沂造像碑上出現(xiàn)的頻率較高，也獨(dú)具特色，應(yīng)是唐代龍虎塔圖案的重要來源。龍銜蓮花圖案則是北朝青州地區(qū)背屏式造像流行的題材，在臨沂地區(qū)造像碑上也較常見?？梢钥闯?，臨沂地區(qū)造像碑的形式和內(nèi)容雖然源自西部鄰省和魯中地區(qū)，但在某些方面又具有本區(qū)域的獨(dú)創(chuàng)特色。

附記：2009—2011年，山東博物館項(xiàng)目組成員楊波、于秋偉、肖貴田、衛(wèi)松濤、朱華、宋愛平、李寧、劉善沂（濟(jì)南市文物局）、邱波（臨沂市文物局）、張子曉（臨沂市文物局）等先后多次在臨沂地區(qū)，會(huì)同臨沂市博物館、臨沭縣文物管理所、費(fèi)縣歷史文物管理所等工作人員對佛教造像碑進(jìn)行調(diào)查，在此一并表示謝意！

圖一六// 臨沂C10-0008維摩詰圖

［1］關(guān)于造像碑的計(jì)量單位，以往學(xué)者有所討論，有主張用“區(qū)”者，也有主張用“所”或“枚”者，至今尚無定論。古代造像記中多使用“區(qū)”或“軀”，少數(shù)用“所”或“鋪”，本文造像碑的計(jì)量單位暫從“區(qū)”字。相關(guān)參考文章：李靜杰：《造像碑定名與術(shù)語的規(guī)范化諸問題淺識(shí)》，《中國文物報(bào)》1992年11月8日第3版；羅宏才：《中國佛道造像碑研究》，上海大學(xué)出版社2008年，第103—105頁。［2］以下關(guān)于造像碑方位、造像左右位置均以碑體本身為參照物。

［3］民國·陳景星、王景祐等：《民國臨沂縣志》卷十二“金石”，載《中國地方志集成·山東府縣志輯》第58冊，鳳凰出版社2004年，第165—172頁。以下所引金石資料多摘自該縣志。

［4］造像碑方位為本文還原方位，按《縣志》所記，可知該造像碑四面均刻銘文，本文對應(yīng)實(shí)物和《縣志》銘文，先還原出銘文的對應(yīng)位置，再依銘文確定造像碑方位，以下凡注明方位的造像碑，同此理。

［5］該碑第二面銘文中反復(fù)出現(xiàn)“南龕”字樣，又第一面銘文中似有“右相”字樣，按上理可將第二面推之為南面（正面），第一面為西面。但第一面寬度尺寸略大于第二面，且第一面施主頭銜多“大碑主”“大天尊”，似第一面為重要。關(guān)于此碑方位之推測，暫存疑。［6］同［3］，第168—169頁。

［7］民國·陳景星、王景祐等：《民國臨沂縣志》卷十二“金石”，載《中國地方志集成·山東府縣志輯》第58冊，鳳凰出版社2004年，第165—172頁；清·李敬修等：《光緒費(fèi)縣志》卷十四（上）“金石”，載《中國地方志集成·山東府縣志輯》第57冊，鳳凰出版社2004年，第347—350頁。

［8］金石文獻(xiàn)僅側(cè)重于有題記的造像，有的即使有題記也不一定收錄。實(shí)地調(diào)查中，臨沂市博物館現(xiàn)存三區(qū)帶題記的北朝造像碑，其中有一區(qū)不見金石文獻(xiàn)收錄。

［9］若按清代一尺合今32厘米換算，《縣志》所記碑體尺寸與今測量尺寸大多不合，總體上《縣志》尺寸偏小。以本造像碑為例：高，《縣志》合35.2厘米，今測為50厘米；闊，《縣志》合51.2厘米，今測為51厘米；厚，《縣志》合30厘米，今測為44厘米。故縣志尺寸是否為實(shí)測，存疑。

［10］《縣志》著錄了該碑四面銘文，現(xiàn)摘錄陽面銘文如下：□齋□□□寶呂世標(biāo)/□比丘僧暈憐比丘僧道暈/大像主郡功曹孫伯珍孫□（串）/大像光明主比丘僧沙門都道/主父濟(jì)前西曹書佐補(bǔ)主簿/兼別駕杜神鳳/左葙菩薩主車解?高子颙/左葙菩薩光明薛他奴/右葙菩薩主主父散愁/右葙菩薩光明主任烏仁/左葙金剛主并光明吳法榮/右葙金剛主并光明薛云遠(yuǎn)潘□/大齋王主父濟(jì)主父惠□/南面石像主車解?/南面光明主任放睹/左葙菩薩主薛孟琛/左葙菩薩光明主主父子昂/右葙菩薩主主父薩胡/右葙菩薩光明主郡功曹王□/

［11］《縣志》著錄了該碑四面銘文，其右側(cè)銘文為：□□王侯王開王□□羊鐘葵 大都維那許始 法義王伯仁 法……/□光明主苗葉并大中正□□□□□□□□法……/□□□為眷屬大中正王萇流 法義呂□□ 法……/大像光明□□□□法義李□宏 法義□□□ 法……/要馮照王?沈洪達(dá) 主王演法義劉侯 法義許洪進(jìn) 法……/右葙菩薩 法義王桃□ 法義□□日 法……/主許貳周 法義徐遠(yuǎn) 法義□□□/雙菩薩主衛(wèi)誕 法義比丘僧徐法則法義□□□/呂仙許擴(kuò)許伏奴法義許貳周 法義□□□/

［12］費(fèi)縣歷史文物管理所另存1區(qū)城頭寺造像碑，上端殘，上部四面開龕設(shè)像，下部刻銘，正面有“隋開皇六年”（586年）紀(jì)年。該碑殘高190、面寬40、側(cè)寬38厘米，形制大體同北齊武平三年興圣寺諸葛始興造像碑。

［13］〔日〕佐藤智水：《北朝造像銘考》，劉俊文主編《日本中青年學(xué)者論中國史》（六朝隋唐卷），上海古籍出版社1995年，第56頁。

［14］鄭巖、劉善沂：《山東佛教史跡——神通寺、龍虎塔與小龍虎塔》，（臺(tái)北）法鼓文化事業(yè)股份有限公司2007年，第109、390頁。