[摘要]阮籍和嵇康是“竹林七賢”的代表性人物，他們在玄學(xué)思想影響下有著既相似又相異的音樂美學(xué)思想。在審美目的論方面，他們都認(rèn)為音樂具有“怡情養(yǎng)性，暢神求虛”之審美目的。在審美功能方面，阮籍偏于儒家，倡導(dǎo)“合道和人”的音樂審美功能；嵇康偏于道家，倡導(dǎo)“超越哀樂，以求平和”的音樂審美功能。

[關(guān)鍵詞]玄學(xué)影響；阮籍；嵇康；音樂美學(xué)思想

[中圖分類號]J601[文獻(xiàn)標(biāo)識碼]A[文章編號]1007-2233（2018）02-0008-03

阮籍和嵇康是“竹林七賢”的代表性人物，兩人皆為朝廷命官，卻都喜歡老莊，并受當(dāng)時玄學(xué)（玄學(xué)是一種闡發(fā)內(nèi)圣外王之道的政治哲學(xué)，它力求與世界協(xié)調(diào)一致，為當(dāng)時的不合理的政治局面找到一種合理的調(diào)整方案）[1]思想之影響，都曾試圖調(diào)和“名教”（以宣揚(yáng)封建宗法等級制度為主旨）與“自然”（以宣揚(yáng)道家“適性自然、無為無爭”思想為主旨）之矛盾，都在儒家“仁、義、禮、智、信”熏陶中，憤而從黑暗現(xiàn)實中“出走”，轉(zhuǎn)而追求道家無為逍遙之境。而“外儒內(nèi)道，亦儒亦道，既入世又出世，既憤世又平和”的玄學(xué)心態(tài)，也影響了兩人的音樂美學(xué)思想，亦即都強(qiáng)調(diào)音樂與自然的關(guān)系，認(rèn)為音樂來自自然，體現(xiàn)天地的精神、萬物的本性，都認(rèn)為天地的精神、萬物的本性決定音樂的特性，音樂應(yīng)以平和為審美準(zhǔn)則。[2]

下面從“玄學(xué)影響下二者共有的音樂審美目的論，阮籍偏于儒家的音樂審美功能論，嵇康偏于道家的音樂審美功能論”三個方面，論析玄學(xué)影響下阮籍與嵇康的音樂美學(xué)思想之主要風(fēng)格。

一、玄學(xué)影響下二者共有的音樂審美目的論：怡情養(yǎng)性，暢神求虛

阮籍和嵇康都受到道家思想的影響，但在音樂思想方面，都不屬于原始道家（原始道家的音樂思想包括“五音令人耳聾”所暗含的“反音樂審美思想”，以及“大音希聲”所蘊(yùn)含的“拋棄人為創(chuàng)作的音樂，追求大自然的無聲音樂”思想），而是屬于魏晉玄學(xué)，亦即都肯定音樂的怡情悅性功能（此處偏向于儒家），認(rèn)為應(yīng)該讓音樂引領(lǐng)人們步入道家思想境界（此處偏向于道家）。其中，阮籍認(rèn)為音樂的審美目的即為“寂寞無聽，泰志適情”，嵇康認(rèn)為音樂的審美目的即為“宣和情志，恬虛樂古”。

（一）阮籍的音樂審美目的論：寂寞無聽，泰志適情

據(jù)《晉書·阮籍傳》記載：“籍容貌瑰杰，志氣宏放，傲然獨得，任性不羈，而喜怒不形于色?；蜷]戶視書，累月不出；或登臨山水，經(jīng)日忘歸。博覽群籍，尤好《莊》《老》。嗜酒能嘯，善彈琴。當(dāng)其得意，忽忘形骸?！比罴镆暥Y法名教（曾說過“禮豈為我輩設(shè)耶？”），尊崇老莊，醉心玄學(xué)，能詩善文，在音樂美學(xué)思想方面，主要論述有《清思賦》和《樂論》。其中，《清思賦》宣揚(yáng)恬淡無欲的審美目的論，亦即審美不是為了美本身，而是為了提升人格境界。他從玄學(xué)中汲取養(yǎng)分，立足于個體心性的和諧，探討了音樂在個體全身養(yǎng)氣中所起到的作用。[3]《清思賦》起首即曰：“余以為形之可見，非色之美；音之可聞，非聲之善?！痹谌罴磥恚瑢徝佬蕾p不能局限于外在形態(tài)和顏色之美，或是欣賞音樂的動人之處，而應(yīng)在無形之中觀賞形態(tài)之窈窕，在無聲之中欣賞音樂之清雅：“是以微妙無形，寂寞無聽，然后乃可以睹窈窕而淑清?！保ā肚逅假x》）像這種超越審美對象的外在風(fēng)貌，直接追求內(nèi)心安寧，以達(dá)恬淡無欲審美境界的審美目的論，在道家音樂美學(xué)觀中亦屬高妙。阮籍進(jìn)而要求欣賞者拋棄世俗人物執(zhí)著于審美對象聲色形貌之習(xí)俗，“既不以萬物累心兮”（《清思賦》），以體會美妙人生的虛無之美：“夫清虛寥廓，則神物來集；飄遙恍惚，則洞幽貫冥；冰心玉質(zhì)，則激潔思存；恬淡無欲，則泰志適情?！保ā肚逅假x》）

（二）嵇康的音樂審美目的論：宣和情志，恬虛樂古

據(jù)《晉書·嵇康傳》記載：“康早孤，有奇才，遠(yuǎn)邁不群。身長七尺八寸，美詞氣，有風(fēng)儀，而土木形骸，不自藻飾，人以為龍章鳳姿，天質(zhì)自然。恬靜寡欲，含垢匿瑕，寬簡有大量。學(xué)不師受，博覽無不該通，長好《老》《莊》。與魏宗室婚，拜中散大夫。常修養(yǎng)性服食之事，彈琴詠詩，自足于懷。”嵇康偏愛老莊，倡導(dǎo)玄學(xué)（主張“越名教而任自然”），詩文俱佳，在音樂方面通曉音律，醉心彈琴，曾作《廣陵散》，后成絕響。其音樂美學(xué)思想主要體現(xiàn)于《琴賦》和《聲無哀樂論》中，他依據(jù)玄學(xué)“修本廢言”“言不盡意”之旨，否認(rèn)音聲系于人情[4]，主張音樂應(yīng)該使人在寧靜虛無之中，超越哀樂之類的情感束縛，達(dá)到心境平和的高級審美心態(tài)，促使整個社會無為而治、更加美好。

在《琴賦》中，嵇康表達(dá)了對音樂的由衷喜愛之情：“余少好音聲，長而玩之，以為物有盛衰，而此無變；滋味有厭，而此不倦?？梢詫?dǎo)養(yǎng)神氣，宣和情志，處窮獨而不悶者，莫近于音聲也！”音樂可以涵氣養(yǎng)神、宣泄情緒、陪伴孤獨，而嵇康從小就喜歡音樂，長大后更是愛不釋手，認(rèn)為它勝過一切滋味。在《四言贈兄秀才入軍詩十八首》（第十四首）中，他也表達(dá)了類似的音樂審美目的觀：“目送歸鴻，手揮五弦；俯仰自得，游心太玄?！碧а垩鐾櫻泔w去，低頭揮灑琴弦，不管是抬頭還是低頭，都那么悠然自得，因為高雅的心靈早已在玄靜的宇宙中自由翱翔了。

嵇康認(rèn)為，音樂審美之目的即為宣泄情懷，使人歸于平靜：“若次其曲引所宜，則《廣陵》《止息》《東武》《太山》《飛龍》《鹿鳴》《鹍雞》《游弦》，更唱迭奏，聲若自然。流楚窈窕，懲躁雪煩。下逮謠俗，蔡氏五曲，《王昭》《楚妃》《千里》《別鵠》，猶有一切，承間簉乏，亦有可觀者焉。然非夫曠遠(yuǎn)者，不能與之嬉游；非夫淵靜者，不能與之閑止；非夫放達(dá)者，不能與之無吝；非夫至精者，不能與之析理也?！保ā肚儋x》）因此，只有不為世俗所動、心態(tài)曠遠(yuǎn)、寧靜放達(dá)的人才能懂得高雅的琴曲之妙，并獲得心靈的解放。

在嵇康看來，音樂的確可以感蕩心志、發(fā)泄幽情，音樂能與人的內(nèi)心產(chǎn)生共鳴：“若論其體勢，詳其風(fēng)聲，器和故響逸，張急故聲清。間遼故音痹，弦長故徽鳴。性潔靜以端理，含至德之和平。誠可以感蕩心志，而發(fā)泄幽情矣。是故懷戚者聞之，莫不憯懔慘凄，愀愴傷心，含哀懊咿，不能自禁；其康樂者聞之，則欨愉歡釋，抃舞踴溢，留連瀾漫，嗢噱終日；若和平者聽之，則怡養(yǎng)悅愉，淑穆玄真，恬虛樂古，棄事遺身?！保ā肚儋x》）因此，內(nèi)心憂傷的人聽到音樂時心里會更加悲痛欲絕，內(nèi)心安樂的人會更加欣喜若狂，內(nèi)心平和的人則會更加恬淡虛靜。前兩種人都不是嵇康心目中理想的音樂欣賞者，只有第三種人才符合他的審美目的，才是其同道中人。

二、阮籍偏于儒家的音樂審美功能論：合道和人

阮籍認(rèn)為，音樂的審美功能在于“合道和人”。音樂是天地風(fēng)貌及萬物本性的表達(dá)，它承載著協(xié)調(diào)陰陽、安定萬物的義務(wù)，在不知不覺中，使人們樂于接受音樂的教化，努力向善，并使風(fēng)俗越來越好：“夫樂者，天地之體，萬物之性也。合其體，得其性，則和；離其體，失其性，則乖。昔者圣人之作樂也，將以順天地之體，成萬物之性也。故定天地八方之音，以迎陰陽八風(fēng)之聲，均黃鐘中和之律，開群生萬物之情。故律呂協(xié)則陰陽和，音聲適而萬物類，男女不易其所，君臣不犯其位，四海同其歡，九州一其節(jié)，奏之圜丘而天神下，奏之方丘而地祇上，天地合其德則萬物合其生，刑賞不用而民自安矣。乾坤易簡，故雅樂不煩。道德平淡，故無聲無味。不煩則陰陽自通，無味則百物自樂，日遷善成化而不自知，風(fēng)俗移易而同于是樂。此自然之道，樂之所始也?！保ā稑氛摗罚┦ト俗鳂返哪康木褪菫榱俗屓藗冊谛蕾p音樂之際，理解萬物本身，不扭曲萬物之本性，以讓天地萬物自由生長。因此，制作出來的雅樂會顯得無聲無味，以使人們回歸平淡恬靜的本性。

而在音樂鑒賞之際，只有悟道者才有資格品味音樂：“故達(dá)道之化者可與審樂，好音之聲者不足與論律也?！保ā稑氛摗罚┮驗橐魳芳热皇堑赖姆从常蔷蛻?yīng)該使人順應(yīng)“道”，在內(nèi)心的平和中體會“道”：“樂者，使人精神平和，衰氣不入，天地交泰，遠(yuǎn)物來集，故謂之樂也?！保ā稑氛摗罚┮虼耍糯ネ踔圃煲魳返谋疽饩褪橇钊藘?nèi)心平靜和諧：“夫雅樂周通則萬物和，質(zhì)靜則聽不淫，易簡則節(jié)制全，靜重則服人心。此先王造樂之意也。”（《樂論》）而“匏、土、革、木、石、金、絲、竹”八種樂器，以及“宮、商、角、徵、羽”五音都有其本來習(xí)性及自然風(fēng)貌：“故八音有本體，五聲有自然，其同物者以大小相君。有自然，故不可亂，大小相君，故可得而平也。若夫空桑之琴，云和之瑟，孤竹之管，泗濱之磬，其物皆調(diào)和淳均者，聲相宜也，故必有常處。以大小相君，應(yīng)黃鐘之氣，故必有常數(shù)。有常處，故其器貴重；有常數(shù)，故其制不妄。貴重，故可得以事神；不妄，故可得以化人。其物系天地之象，故不可妄造?！保ā稑氛摗罚┻@就告訴人們，音樂創(chuàng)作的目的就是要調(diào)和各種樂器和音階，以便創(chuàng)造出連通天地元氣、安定萬物精神的音樂，讓人體會生命之真實內(nèi)涵：“昔先王制樂，非以縱耳目之觀，崇曲房之嬿也。心通天地之氣，靜萬物之神也。固上下之位，定性命之真也?！保ā稑氛摗罚?/p>

三、嵇康偏于道家的音樂審美功能論：超越哀樂，以求平和

在音樂的審美功能方面，嵇康提出與儒家“治亂在政，而音聲應(yīng)之。故哀思之情，表于金石；安樂之象，形于管弦”（《聲無哀樂論》）的“聲傳哀樂”音樂美學(xué)思想截然不同的道家音樂審美功能論，此即“聲無哀樂”（音樂本身沒有哀樂之分，但音樂能誘導(dǎo)欣賞者產(chǎn)生情感波動，欣賞者感受到的只不過是內(nèi)心的哀樂；音樂只有善惡之分；音樂應(yīng)該抒寫萬物之和，使欣賞者內(nèi)心趨和）。

一方面，嵇康認(rèn)為聲音傳達(dá)的是天地本性，它的本性不會隨著人的愛憎、哀樂而改變：“夫天地合德，萬物貴生，寒暑代往，五行以成。故章為五色，發(fā)為五音。音聲之作，其猶臭味在于天地之間。其善與不善，雖遭遇濁亂，其體自若而不變也。豈以愛憎易操、哀樂改度哉？及宮商集比，聲音克諧，此人心至愿，情欲之所鐘。故人知情不可恣，欲不可極故，因其所用，每為之節(jié)，使哀不至傷，樂不至淫，斯其大較也。”（《聲無哀樂論》）聲音可以顯示“善”或者“惡”的特性，但不會顯示“哀”或者“樂”的特性。哀或樂發(fā)自人的情感，與聲音無關(guān)：“聲音自當(dāng)以善惡為主，則無關(guān)于哀樂；哀樂自當(dāng)以情感，則無系于聲音?！保ā堵暉o哀樂論》）雖然聲音沒有哀或樂的特性，不過，它會引發(fā)人們的哀或樂，就像酒只有甜或苦的特性，而喝醉酒的人卻生出喜或怒的情緒一樣，音樂本身的特性與所引發(fā)的情感是兩碼事：“哀樂之作，猶愛憎之由賢愚，此為聲使我哀而音使我樂；茍哀樂由聲，更為有實矣。夫五色有好丑，五聲有善惡，此物之自然也。至于愛與不愛，喜與不喜，人情之變，統(tǒng)物之理，唯止于此；然皆無豫于內(nèi)，待物而成耳。至夫哀樂自以事會，先遘于心，但因和聲以自顯發(fā)。故前論已明其無常，今復(fù)假此談以正名號耳。不為哀樂發(fā)于聲音，如愛憎之生于賢愚也。然和聲之感人心，亦猶酒醴之發(fā)人情也。酒以甘苦為主，而醉者以喜怒為用。其見歡戚為聲發(fā)，而謂聲有哀樂，不可見喜怒為酒使，而謂酒有喜怒之理也?！保ā堵暉o哀樂論》）

另一方面，嵇康也認(rèn)為音樂主要的功能在于表達(dá)大自然的和諧，而不是表露人的感情：“音聲有自然之和，而無系于人情?！保ā堵暉o哀樂論》）音樂欣賞的任務(wù)不在于揣測演奏者的感情：“心能辨理善談，而不能令內(nèi)龠調(diào)利，猶瞽者能善其曲度，而不能令器必清和也。器不假妙瞽而良，龠不因惠心而調(diào)，然則心之與聲，明為二物。二物之誠然，則求情者不留觀于形貌，揆心者不借聽于聲音也。察者欲因聲以知心，不亦外乎？”（《聲無哀樂論》）音樂欣賞的任務(wù)主要在于使欣賞者的內(nèi)心平靜下來，最終漸趨平和：“琴瑟之體，間遼而音埤，變希而聲清，以埤音御希變，不虛心靜聽，則不盡清和之極，是以聽靜而心閑也。夫曲用不同，亦猶殊器之音耳。齊楚之曲，多重故情一，變妙故思專。姣弄之音，挹眾聲之美，會五音之和，其體贍而用博，故心侈于眾理；五音會，故歡放而欲愜。然皆以單、復(fù)、高、埤、善、惡為體，而人情以躁，靜而容端，此為聲音之體，盡于舒疾。情之應(yīng)聲，亦止于躁靜耳。夫曲用每殊，而情之處變，猶滋味異美，而口輒識之也。五味萬殊，而大同于美；曲變雖眾，亦大同于和。美有甘，和有樂。然隨曲之情，盡于和域；應(yīng)美之口，絕于甘境，安得哀樂于其間哉？然人情不同，各師所解，則發(fā)其所懷；若言平和，哀樂正等，則無所先發(fā)，故終得躁靜。若有所發(fā)，則是有主于內(nèi)，不為平和也。以此言之，躁靜者，聲之功也；哀樂者，情之主也。不可見聲有躁靜之應(yīng)，因謂哀樂者皆由聲音也。且聲音雖有猛靜，猛靜各有一和，和之所感，莫不自發(fā)?！保ā堵暉o哀樂論》）

另外，嵇康還認(rèn)為，要使音樂達(dá)到移風(fēng)易俗的功能，首先應(yīng)該在無為而治的社會中使每個人內(nèi)心充滿和氣，然后再以音樂、舞蹈等保養(yǎng)好神奇的和氣，讓內(nèi)心更加和美。因此，移風(fēng)易俗的關(guān)鍵在于無為而治，音樂只是這種美好社會的藝術(shù)反映：“夫言移風(fēng)易俗者，必承衰弊之后也。古之王者，承天理物，必崇簡易之教，御無為之治，君靜于上，臣順于下，玄化潛通，天人交泰，枯槁之類，浸育靈液，六合之內(nèi)，沐浴鴻流，蕩滌塵垢，群生安逸，自求多福，默然從道，懷忠抱義，而不覺其所以然也。和心足于內(nèi)，和氣見于外，故歌以敘志，舞以宣情。然后文之以采章，照之以風(fēng)雅，播之以八音，感之以太和，導(dǎo)其神氣，養(yǎng)而就之。迎其情性，致而明之，使心與理相順，氣與聲相應(yīng)，合乎會通，以濟(jì)其美。故凱樂之情，見于金石；含弘光大，顯于音聲也。若以往則萬國同風(fēng)，芳榮濟(jì)茂，馥如秋蘭，不期而信，不謀而誠，穆然相愛，猶舒錦彩，而粲炳可觀也。大道之隆，莫盛于茲；太平之業(yè)，莫顯于此。故曰‘移風(fēng)易俗，莫善于樂’。樂之為體，以心為主。故無聲之樂，民之父母也。至八音會諧，人之所悅，亦總謂之樂，然風(fēng)俗移易，不在此也?！保ā堵暉o哀樂論》）

由此可見，嵇康的音樂美學(xué)思想體現(xiàn)了道家“無為而治、淡泊平和”的審美需求，他在探討音樂本質(zhì)特性的同時，闡發(fā)了“音樂與情感、政治無關(guān)”的玄學(xué)美學(xué)觀，他否定音樂的功利性，倡導(dǎo)在平靜的心境中欣賞音樂的和諧，感悟宇宙的神奇，這是其音樂美學(xué)思想在魏晉時期的超拔之處。

結(jié)語

綜上所述，阮籍的“寂寞無聽，泰志適情”與嵇康的“宣和情志，恬虛樂古”在音樂審美目的方面有著共同之處，亦即追求“怡情養(yǎng)性，暢神求虛”。阮籍的“寂寞無聽”與嵇康的“恬虛樂古”含義相當(dāng)，阮籍的“泰志適情”也與嵇康的“宣和情志”意思相近，二者的提法大同而小異。不過，他們雖然都闡發(fā)了具有玄學(xué)意味的音樂審美目的論，但在音樂審美功能論方面，阮籍較為偏向于儒家，他追求音樂的教化功能，因而其“合道和人”的音樂審美功能論，與偏向于道家的嵇康“超越哀樂，以求平和”之音樂審美功能論還是意趣各異的。畢竟阮籍篤實禮樂的儒學(xué)情懷較為深厚，嵇康崇尚逍遙的道家情懷更為濃烈；二者的生活態(tài)度也不相一致，阮籍是借酒避世，嵇康是舍命求道。因此，他們雖然同屬玄學(xué)人物，但在音樂美學(xué)思想方面還是同中有異、儒道分明的。

[參 考 文 獻(xiàn)]

[1]余敦康.阮籍、嵇康玄學(xué)思想的演變[J].文史哲，1987（03）：4.

[2]蔡忠德.阮籍、嵇康音樂美學(xué)思想異同論[J].傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代化，1997（04）：62.

[3] 劉莉.阮籍《樂論》音樂美學(xué)思想的再評價[J].南京藝術(shù)學(xué)院學(xué)報（音樂與表演版），2012（01）：1.

[4] 孔繁.玄學(xué)對音樂、美術(shù)思想的影響[J].文史哲，1987（04）：49.