馬銘

一個“文化東亞”

在歷史上，將中國、朝鮮半島（以下簡稱“朝鮮”或“朝”）、日本、越南所在的廣袤區(qū)域貫穿起來的軟體因素應該是儒家文化、大乘佛教以及作為兩者載體的漢字。越南雖在地理上屬于東南亞，但與中南半島其他國家迥異，在文化上更接近于東北亞的中朝日三國。這樣，東亞區(qū)域中即包括具有一定文化相似性的中朝日越四國，也包括東南亞信仰伊斯蘭教的國家，以及主要信奉天主教的菲律賓和東帝汶。由于伊斯蘭教也盛行中國、基督教在近代以后廣泛流行東亞各地，可以說，東亞還存在著一個廣大的伊斯蘭教世界和一個有限的基督教世界。因此，并不存在一個文化上比較統(tǒng)一的東亞。盡管如此，以中朝日越為主（歷史地看還有琉球）的地區(qū)卻構成一個在文化上比較具有同一性的區(qū)域，或可稱之為“文化東亞”。從歷史上看，儒家思想確實是東北亞各國所認同并推崇的一種文化和價值。但這并不是說朝鮮和日本在歷史上一直是儒家文化的一統(tǒng)天下，中國文化影響也并非一定是儒家的影響。其實，在東亞實際上還存在著一個與漢字文化圈重合的佛教文化圈。

在朝鮮，儒學成為官學是從在14?15世紀之交即朝鮮王朝建立初期開始的，此前，儒學是統(tǒng)治階級的施政理念，但它也只停留在社會上層，對民眾影響有限，統(tǒng)治全社會的意識形態(tài)在很大程度上還是佛教和道教。

日本則在17世紀初進入江戶時期后才把程朱理學作為官學，此前統(tǒng)治全社會意識的在很大程度上還是神佛信仰，其中佛教不但有源自中國的各宗派，還有自己的獨特宗派，并且佛教勢力本身也成為封建主，控制著廣土眾民，甚至擁有龐大的教團武裝，與世俗諸侯甚至皇室爭斗不已。佛教教團間的戰(zhàn)爭及其同世俗封建主間的戰(zhàn)爭，其規(guī)模、慘烈程度和社會破壞性都不亞于歷史上歐洲的宗教戰(zhàn)爭。

但是近代以降日本編寫的史書則有意對這段歷史輕描淡寫，因為編寫歷史時總是會對過往進行重新審視和取舍，留下閃光的東西而舍去那些暗淡甚至丑陋的因素。中國人認為日本的民族主義很強，日本人則說中國的民族主義更強，這些看法都有正確的一面，也有不準確的一面。在18世紀以前，日本的民族主義是相當薄弱的，例如，16世紀天主教在日本廣泛傳播并產(chǎn)生了無法忽視的影響，此后天主教日本教區(qū)甚至成為轄有中國和澳門兩個準主教區(qū)的獨立的大主教區(qū)。在這種背景下，日本西部的一些藩侯受洗入教，佐賀的藩主甚至將其領內的長崎和茂木兩地連同土地所有權、行政權、裁判權以及葡萄牙商船的停泊稅都捐獻給了耶穌會。再如，15?16世紀日本西部一些諸侯、地方豪強甚至海盜首領為獲取貿易的資格而派出使節(jié)去結交朝鮮王國，有一些人甚至獲得了朝鮮委任的官職。今天來看，這實際上就是雙重效忠，既效忠于日本領主并通過領主間接效忠于將軍，又同時效忠于外國國王。

民族主義與文明開化

日本的民族主義是從18世紀開始的，“國學”這個概念就產(chǎn)生在這個時期的日本。它是相對外來的佛教、儒學以及以荷蘭文為媒介的西方知識與文化的“蘭學”而言的，是日本文化人對外來文化的一種民族主義性質的反應，可以說是一種文化民族主義。但大眾高度參與的民族主義則是在明治維新后的19世紀80?90年代才得以形成。這與日本的近代國家建構與近現(xiàn)代化是同步進行的。當時的日本全面接受了19世紀歐洲流行的文明史觀，認為人類歷史是從野蠻經(jīng)半開化到文明分階段呈直線演進的。明治維新時期的啟蒙者福澤諭吉起初把中日朝都定位在半開化之列，并提出日本應“以西洋文明為目的”。只過了10年他就發(fā)表《脫亞論》（1885年），認為日本已是文明國度，而中朝還停留在半開化之列。他的這種看法通過明治維新后蓬勃發(fā)展的新聞出版界得到放大并廣泛傳播，最終轉化為大多數(shù)人的共識。

日本對文明的這種自他定位最早可以追溯到明治初年。從18世紀起，包括1853年日本開國到1868年明治維新的幕末15年間，幕府和一些藩國就在以“富國強兵”“殖產(chǎn)興業(yè)”為目的進行改革，這兩項政策為明治維新所繼承和發(fā)展。但是這些早期的改革都沒有實行對外開放，更談不上與世界接軌。在明治之前的幾年間，幕府曾先后六次向歐美派遣使團，總共有200多人，雖然每次目的不同，但都有對歐美國家進行考察的內容。但是，幕府在“文明開化”問題上步伐遲緩，有點像清末的洋務運動，錯過了最佳改革時機而自身被推翻。盡管如此，這六次出使還是使統(tǒng)治階級中的一些開明者認識到了西洋物質文明的優(yōu)勢，并在客觀上為日后新政權的歐美考察做了人才上的準備。例如，明治維新后派出的巖倉使團中就有不少幕末遣歐遣美使團的成員。“文明開化”成為明治改革的重大舉措，從這個角度來說，只有明治維新才是繼往開來、改革開放的新事業(yè)。

近代以前的中國，特別是在上層，民族主義尤其是文化民族主義的因素較多，但民眾基礎相對薄弱。進入近代以后，中國在近代化建構上落后了，所以民族主義的發(fā)展顯得停滯，甚至需要外部力量的倒逼。也就是說，中國民族主義是在救亡圖存的大環(huán)境下進入高潮的。從這個意義上說，中國民族主義始于五四新文化運動以后的說法是有道理的。什么是中國人，中國人是不是就指漢人？此前人們對這些問題的認識還不是很深刻的。以孫中山為代表的革命黨人在1905年建立同盟會，意在推翻以清朝專制統(tǒng)治，但其綱領卻借用朱元璋曾用來號召漢人反對蒙元的口號——“驅除胡虜，恢復中華”，這實際上是“漢族的民族主義”，但不久就被糾正，1906年底孫中山就以“民族主義”取代了“驅除韃虜”的口號，繼而在辛亥革命后的1911年底宣布實行漢滿蒙回藏“五族共和”。但當時對國內少數(shù)民族尚無準確認識。這個任務是1949年后經(jīng)過30年的民族認證工作，確定了今天組成中華民族的56個民族，才得以完成的。這在認識上顯然是一個逐漸深化的過程。

反觀中國30年的洋務運動，成績的確不小，但是畢竟遭遇了重大挫折。其沉痛教訓至少有三點，尤其是與明治維新做對比就更加明顯：一是對文明的自他定位，二是法治的缺失，三是對新聞出版事業(yè)的忽視和由此造成的滯后。其中第一點具有決定性的影響?！爸畜w西用”的思想反映出的是西方文明低我一等的態(tài)度，酷似幕府的“和魂洋才”式的思想和態(tài)度，而與明治政權對西方文明的思考和態(tài)度迥異。

洋務運動在建構法治國家方面罕有建樹，致使其時人治國家舊態(tài)依然。人治追求權力的最大化，而權力本身不透明、不受監(jiān)督、不愿與民眾協(xié)商以達成共識，就難以形成共同的認同、難以形成廣泛的參與，于是就難以鑄就成熟的近代民族主義。

東亞國家進入近代國際體系經(jīng)歷了兩個階段。一系列不平等條約的簽訂只是使國家被卷入了近代國際體系，而主動融入國際體系則應是通過主體性地并對等地簽訂國際條約的方式來實現(xiàn)。于是問題就來了——首先是必須要修改不平等條約中的有關條款，甚至廢除不平條約本身，接下來就是是否愿意對等地簽訂有關國際條約，以及是否有這個資格和能力。這就涉及關于文明的自他定位的問題了，因為這關系到要不要加入具有文明和強權兩面性的近代國際體系、是否有能力加入和如何加入的問題。明治政府的核心人物認識到，置身于一個西方文明背景下的法治性國際體系內，修改不平等條約固然需要依賴國力的強大，但建立一個與西方強權門當戶對的法律體系乃是當務之急。要想使列強同意與日本對等交往、修改條約，就必須先要讓它們承認日本與自己是同樣的文明國家，因此必須按照西方各締約國的要求完備日本的法制。

重新認識和評估

所謂“主體性”，是民族主義內涵中的一個重要問題。通常認為，歷史上日本和朝鮮在吸收中國文化時表現(xiàn)出了相當?shù)闹黧w性，這其實是一種高估。在日本發(fā)達之后，人們看待它的歷史時往往容易形成高估。而歷史地看，當時的日本并沒有堅實的社會基礎來消受需要巨大物質實力和文化實力支撐的一些中國文明要素。比如8世紀初引進的科舉制度，就是由于日本的軟硬條件無法予以支撐而難以為繼。再如以喪失女性勞動力為代價的女性纏足，需要社會具有相當?shù)纳a(chǎn)力才能消受得起。科舉和纏足之所以沒有成為日本傳統(tǒng)文化的一部，不是由于日本統(tǒng)治階級在進行價值判斷之后加以擯棄，而是無力為之。

人們現(xiàn)在似乎說到中國文化就是儒家文化，中國的國學就是儒學。其實，宋代就開始逐步走向儒道佛三教合一，至今已有約一千年。因此所謂國學至少應該包括儒道佛三學，其實還應該包括中國化了的伊斯蘭之學。就拿儒學來講，我們對它的認知可能缺少一些主體性。中國被拖入近代后，先是對固有的一套文明系統(tǒng)抱殘守缺，未能使其與時俱進，更無法用以有效地應對外來挑戰(zhàn)。固有文化固守不住，于是有了30多年的洋務運動。甲午戰(zhàn)后，認識到日本的軟硬實力大增是因為能夠與時俱進，這就倒逼著中國窮則思變，于是有了小眾式的戊戌變法，但因沒有形成全民的共識而很快失敗。庚子事變之后則徹底喪失了信心，似乎中國文化已沒有價值，于是西學在中國暢通無阻。正是從此開始，“外國月亮比中國的圓”的意識開始大行其道。在這種大背景下，傳統(tǒng)文化自然就命運多舛，儒學也自然難逃其衰敗的命運。

其實，儒學本身是不斷進步的，從孔孟經(jīng)漢學、宋學、陽明學到近現(xiàn)代，中國儒家的根本精神之一就是“與時俱進”。日本的儒學是近現(xiàn)代化了的，其佛教也經(jīng)過明治四五十年的近現(xiàn)代化，吸收了不少基督教新教的形式和內容。也許從這個角度上看，許多國人認為日本佛教不是真正的佛教。但換個角度說，不是日本沒有真正的佛教，而是我們大部分的佛教宗派沒有完成近現(xiàn)代化。

青龍白虎朱雀玄武悉數(shù)登場，以“五行”對應奧運“五環(huán)”……在平昌冬奧會開幕式上，東亞傳統(tǒng)文化元素隨處顯現(xiàn)。

第一次世界大戰(zhàn)以后，中國傳統(tǒng)文化開始被西方、從而也被國人重新認識。大戰(zhàn)使歐洲一些知識分子認為歐洲文化沒落了，于是將目光轉向東方，開始重新認識和評估曾被認為停滯落后、需要西方文明救贖的中國和印度文化，甚至認為中國傳統(tǒng)文化可以拯救西方。一些接受新學教育、留學歐美、一直糾結甚至撕裂于傳統(tǒng)和現(xiàn)代之間的矛盾和沖突的中國知識分子，對此感覺到鼓舞，也終于找到自己的身份認同。其中一些人便致力于將傳統(tǒng)和現(xiàn)代化進行融合。這種重新認識無疑存在著有賴一戰(zhàn)后深刻的世界歷史大背景的因素，也不難察覺來自外部世界的牽引，這就使人不無主體性不足之感。特別需要指出的是，文化主體性的發(fā)揮要是不充分或者缺失的話，文化的主體看問題就會產(chǎn)生偏差甚至謬誤。

與時俱進及和諧共生

通過這些維度對東亞三國的比較性考察不難發(fā)現(xiàn)，傳統(tǒng)有其固有的價值，但必須與時俱進才能存續(xù);民族主義乃是近代化的產(chǎn)物;在近現(xiàn)代化的過程中，文化主體性易于受損以至喪失。

把儒學當成中華民族的救星可能言過其實了，但是也不能把它作為中國落后的替罪羊。儒學就是儒學，它首先是一個自為的價值系統(tǒng)和情感系統(tǒng)，就是一種文化。如果按照中國傳統(tǒng)的標準和邏輯去推演，猶太教似乎難以繼續(xù)存在。以色列的現(xiàn)代化與猶太教的傳統(tǒng)是非常矛盾的，但以色列人居然對之不離不棄，甚至愛之有加。以色列人求之于猶太教的是什么呢？他們要求的并不多，似乎主要是借此實現(xiàn)身份認同。這可能由于猶太教與猶太民族的歷史息息相關，二位一體，而我們一會兒打倒孔家店、批孔批儒，一會兒孔子又成了無所不能的大救星，好像我們總在這個歷史怪圈中循環(huán)而無法走出去?，F(xiàn)代的猶太教也分左中右，也有正統(tǒng)派、保守派和革新派，而且三派勢力均衡，和而不同——這是否值得我們借鑒？文化的與時俱進以及傳統(tǒng)與現(xiàn)代的和諧共生是一個大課題，至少有三個部分需要認真對待——是否應該做、是否有能力做、如何去做。日本人做到了，猶太人做到了，中華民族能否做到？

（作者單位：外交學院）