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一、以心求道

老子曾言“道可道，非常道”。又說如果非要定義只能勉強定義為“大”，后世哲學家如王玄覽對道進行了“可道”與“常道”的區(qū)分，王志謹深受重玄學影響，也對道進行區(qū)分。他說：“其靜則體安，其動則用正，不縱不拘，無晝無夜，絲毫不昧，常應常靜，平平穩(wěn)穩(wěn)，便是真常之道也?！贝颂幩麑ⅰ俺５馈狈Q為“真常之道”，但仍然繼承了傳統(tǒng)道體論對于道性質(zhì)的描述，如可動可靜、常應常靜、平穩(wěn)安定等。類似地，他還說：“無為者天道也，有為者人道也。無為同天，有為同人，如人擔物，兩頭俱在則停穩(wěn)，脫卻一頭即偏也。若兩頭俱脫去，和擔子也無，卻到本來處?！睂⒌婪譃橛袨榈娜说篮蜔o為的天道。但為了方便讓道徒理解，修煉，他將道定義為清凈，“或問曰：修行之人如何得清靜？答云：心不逐物謂之安心，心不受物謂之虛心，心安而虛便是清靜，清靜便是道也。”還進一步將道解釋為內(nèi)心無情無欲的狀態(tài)，《語錄》記載：“問曰修行人多說除情去欲，此以上更有甚么？答云：除了情，到無情，除了欲，到無欲；無情無欲底，則汝道這個是甚么？”王志謹并沒有從本體論或者道性論的角度對道給出復雜龐大的界定，而是簡單、樸素的定義為清凈，告訴弟子內(nèi)心清凈即可達到道的境界。這體現(xiàn)了他以心載道的心性學本色，同時也體現(xiàn)出他考慮到問道者的理解力，隨方傳道。

道雖然清凈無為，但卻能夠“無為而無不為”。道的第一個作用是生生，王志謹繼承了中國傳統(tǒng)的道家生成論思想，認為道的功用首先表現(xiàn)在道的生生大德，他說：“一便生二，二便生三，三生萬物……”

道的第二個作用是利益眾生，王志謹說：“若天不利物則四時不行，地不利物則萬物不生……故長春真人云：“動則安人利物”，蓋與天地之道相合也。”“夫為道者，抱樸含淳，潛通默運，除情去欲，損損存存，于物無私”。他還用天地比喻道“天地者，萬物之父母也。天無不蓋，地無不載，豈分別這個好、那個惡？一般蓋載，一般臨照。”可以看出，王志謹繼承了丘處機對于大道利益眾生的觀點，這也是他與丘處機追求外功、以功德求道的思想基礎。試想如果道都是因為利益他人而偉大，那么求道者有何理由不去造福他人呢？這一觀點與馬鈺清凈派追求無為清修的理念顯然發(fā)生了很大的區(qū)別。

道是萬物生成并得以存在的依據(jù)“既在天地之間，必須合天地之道也，不然則分外妄作，有兇禍刑罰也”。不僅如此，道還是人獲得解脫，遠離痛苦輪回的依托，如果“合塵背道，無可奈何，地獄不遠矣”。那么如果真的能夠得道，修道者會有什么樣的變化呢？王志謹在語錄中給我們展示了道無所不能的力量：首先，會具有一種萬物齊一的視角，看到萬物皆同：“或問曰：萬形萬狀，各各不同，怎生一體同觀得？答云：天是道，地是道，萬物皆是道，彼亦是道，此亦是道，形象雖殊，道無不在……”與道合一者看到的天地萬物都只是假象，唯有其中所蘊含的道才是真實。道還可以使人處于“夫唯不爭，天下莫能與之爭”的地步：“師云：道人煉心如鑄金作雞，形象雖與雞一般，而心常不動，獨立于雞群，雞雖好斗，無有敢近傍者。體道之人心若寒灰，形如槁木，天下之人雖有好爭者，則不能與爭矣?！笨傊?，道是萬物產(chǎn)生的依據(jù)，是每個人內(nèi)心原本稟有的本性，也是人在失去又要努力尋找的真心真性。

二、從本降跡

心本是人體的血肉器官之一，但是在中國傳統(tǒng)哲學中，心被賦予了很多哲學意蘊。尤其是在宋元時期心性學蓬勃發(fā)展的大背景下，心已經(jīng)遠遠超出了本來的范疇。王志謹雖然也在最原初的層面將心當做人的器官，例如他說：“古人用處各各不同，妙本靈源未嘗有異，喻如人心之用，在目為見，在耳為聞，在口為言，在心為思，在手為拈，在足為行，所用不同，心體無別?！贝颂幍男闹皇窃趥鹘y(tǒng)哲學意義上的思考器官，與口、手、足等只是功能不同。但是更多時候他將心分為本心和塵心，他認為心性修煉的目的就是煉去塵心，恢復每個人先天就具有的本心。本心，就是他認為道人應該稟有的心，那么這種心是一種什么狀態(tài)的？他用一組比喻來描述：“且如云之出山，無心往來，飄飄自在，境上物上，掛他不住，道人之心亦當如是。又如風之鼓動、吹噓萬物，忽往忽來，略無滯礙，不留景跡，草木叢林礙他不住，劃然過去，道人之心亦當如是。又如太山，巍巍峨峨，穩(wěn)穩(wěn)當當，不搖不動，一切物來觸他不得，道人之心亦當如是。又如水之物性柔就下，利益群品,不與物競，隨方就圓，本性澄淡，至於積成江海，容納百川，不分彼此，魚鼇蝦蟹，盡數(shù)包容，道人之心，亦當如是。又如日月，容光必照，至公無私，明白四達，晝夜不昧，晃郎無邊，道人之心亦當如是。如天之在上，其體常清，清而能容，無所不覆；地之在下，其體常靜，萬有利而一不害，道人之心亦當如是。如虛空廣大無邊際，無所不容，無所不包，有識無情，天蓋地載，包而不辨，非動非靜，不有不無，不即萬事，不離萬事，有天之清，有地之靜，有日月之明，有萬物之變化，虛空一如也，道人之心亦當如是。道同天地，其用若此。常體其中，工夫到日自然會得，動用合道，自有主者。若便不見言，思路絕處則失之矣。既入玄門，各宜勉之。”在王志謹心里，本心就是道，因為道是不可言說的，那么本心也是不可言說的。在此他繼承了中國古代哲學對于本體從總體上進行把握而不是分條縷析的探究角度和注重感悟而不是強調(diào)言語界定的思維傳統(tǒng)。但是作為傳道者，必須要讓受眾明白本心的特點，于是他對本心進行比喻式的描述。本心如云一般了無滯礙自在圓融；如風一般無形無相微妙玄通；如泰山一般巍峨穩(wěn)定；如水一般隨方就圓、容納萬物、澄澈恬淡；如日月一般照耀萬物、至大無私；如大地一般無所不容；如虛空一般無所不容等等。

除了用比喻描述外，王志謹還用虛空來描述本心。他說：修行人常常心上無事，正正當當，每日時時刻刻體究自己本命元神端的處，明白不昧，與虛空打作一團，如此才是道人底心也。積日累功，自有靈驗。所以見種種作為不如休歇體究自己去。若一向物上用心，因循過日，卻與俗心無異也。他認為本心是人本命元神處，是人心最初稟有道性而沒有被塵世玷染的狀態(tài)，那時的心明白不昧，與虛空合二為一。修心就是為了要使塵心重新恢復到本心的狀態(tài)，而這種努力要使用重玄學的方法，不能刻意去用心，否認仍然難以逃脫俗心的窠臼。

在《盤山語錄》中王志謹還給本心取了很多相近的名稱，如道人之心、本心而與之相對應的塵心，也有很多其他的表現(xiàn)形式，如私心、邪心、利心、欲心、凡心、勝心、人我心、頑心、利心等等，這些都是修心所要破除的對象。

三、重玄合道

王志謹受到隋唐重玄學的影響，將道生成萬物的過程看作是道體的“從本降跡”，而求道證道的過程則是道用的“返跡歸本”。人稟有道的器官是心，因為稟有了道，人的心不再只是單純的血肉器官，而是有了“性”即道性，正如王志謹在被弟子問到：“視聽食息手拈足行心思，此是性否？他回答：“道性不即此是，不離此是。動靜語默，是性之用，非性之體也。性之體，則非動非靜，非語非默。古人有言：“大道要知宗祖，不離動靜語默?！比粽J動靜語默，便是認奴作主。主能使奴，奴豈是主哉？一切抬手動足，言語視聽，千狀萬態(tài)，及良久不動，皆是奴仆，非主人也，主人堂上終不得明示于外，然得其用使者則自承當作主人矣?！斌w用是中國哲學傳統(tǒng)經(jīng)典議題之一,中國重玄學關于道體與道性有深刻而詳實的討論。重玄學者將老子的道生成論發(fā)展為道本體論,認為道體是獨立于時空之外不可言說不可以理智思量的永恒存在,也是世間萬物得以成壞住空的根本依據(jù)。王志謹本條語錄從心性論的角度再次解釋了道性與道體的關系。即道體是主人,它“非動非靜,非語非默”,它的存在是通過它的仆人即道用“抬手動足,言語視聽,千狀萬態(tài),及良久不動,皆是奴仆”來體現(xiàn)的,修道之人可以通過道之用來明確道之體的存在無疑,就如同可以通過仆人而了解主人。在心性論中,心是主人,是體,因為道性存于心中,而“聽食息手拈足行心思”都是心之用,也是心中因為有道而生發(fā)出的效用。修道之人明確了道性與道體的關系后就可以通過自身的修煉得以與道合一。

王志謹將道定義為“清凈”，只是勉強為之。當?shù)劳竭_到了內(nèi)心清凈的地步，他又對道有了更高的定義?！盎騿栐唬喝舻角鍍魺o為處，是徹也未？答云：此以體言，似是而非也。至于端的處，則不可言，不可思，不可以知知，不可以識識，妙絕名言，方始相應，不即動靜，不離動靜，豈可以無為清靜而定之哉？”在此明確說道不可言說、不可思想、不可捉摸，更不可定義。不僅如此，道還是沒有蹤跡的“殊不知道無蹤跡，以跡求之非道也”不可見聞的“況茲大道視之不見、聽之不聞？”郝大通有詩句“從茲解得西來意，混沌之前豈有形”也是指出道的無形無相。王志謹還引馬鈺的話進一步論證：“丹陽真人云：“真樂真閑無議論，至微至妙絕商量。沒商量處卻近也?！钡堑来_實是存在的，而且無處不在的“道無不在，頭頭皆是，色色俱真”“天是道，地是道，萬物皆是道，彼亦是道，此亦是道，形象雖殊，道無不在，如何不同得？”“道無不在，頭頭皆是，色色俱真”。此外，王志謹指出道還超越善惡：“善惡都不思處，別有向上事在”。

參考文獻：

[1]盤山棲云王真人語錄[A].趙衛(wèi)東,王光福.王志謹學案[M].濟南:齊魯書社,2015.