賀業(yè)志

(山東師范大學 體育學院，山東 濟南 250014)

“體育”一詞是近代從西方舶來的新名詞，英文physical education，包含了“身體”和“教育”兩個方面的含義，可直譯為“身體的教育”。從字面上說，中國古代文獻中沒有與之相對應的專門詞匯，但從其內涵上，具有悠久歷史傳統(tǒng)的中國文化卻蘊含著體育的精神。中國文化源遠流長，在歷史上形成了不同的派別，百家爭鳴，百花齊放，既有占主流地位的儒家文化，影響了千百年來政治、經(jīng)濟、社會等各個領域的發(fā)展與進步，成為不間斷流淌著本土文化因素的主動脈，也有與儒家相互補充、對立統(tǒng)一的道家文化，在建立和完善人格系統(tǒng)與調節(jié)社會矛盾方面發(fā)揮了重大作用。此外，相對于儒家和道家，還有其他亞文化系統(tǒng)，比如陰陽五行學說、俠義文化等等，也在民間廣泛流布，影響了整個社會向多元化的趨向發(fā)展，豐富了祖國文化的具體內涵。在這種多樣性的傳統(tǒng)文化中，大都既具有對內在精神文明進行深度開掘的風格，也具有對外在物質文明加以廣度拓展的樣貌；既重視心靈境界的提升，又關注身體健康的維護。更重要的是，以“天人合一”、社會和諧為總體特征的中國傳統(tǒng)文化不同于西方文化往往趨向于片面化、單向化發(fā)展的特點，注重內外兼修、文武兼?zhèn)?、身心俱養(yǎng)，這就使得中國傳統(tǒng)體育精神不單單只是尋求力量與速度，也不只是強調競技與勝負，而是通過肢體的運動達到與內在體驗的和諧一致，使得整個身心處于愉悅與舒適的狀態(tài)中。本文試圖從儒家、道家以及其他亞文化傳統(tǒng)入手，找尋出中國傳統(tǒng)文化所蘊含的獨特的體育精神，厘清其發(fā)展脈絡，肯定其在歷史上的積極作用，并進而推論：在當下弘揚傳統(tǒng)文化的熱潮中，不應缺少對中國傳統(tǒng)體育及其內蘊的關注與發(fā)掘。

一、儒家的禮樂文化與體育精神

在一般的印象中，儒家施行的禮樂教化似乎與體育并無干系，《說文》解釋說，“儒者，柔也”，已然昭示著儒家并不以剛直的外力取勝。作為“祖述堯舜，憲章文武”的周文化繼承者，儒家從其創(chuàng)立者孔子開始，就更多地將關注點置于經(jīng)典文獻的傳授與周文化的精神繼承之層面，強調的是人們內在的知識能力與道德能力的發(fā)掘與提升上，至于體魄的強健、體質的提高，則很少在先秦儒家的言論中出現(xiàn)。“文武之道”是儒家的發(fā)明，“文”原是周文王姬昌的謚號，“武”則原是周武王姬發(fā)的謚號，文王與武王從歷史上前后相承，取得了攻伐商紂王、建立周王朝的豐功偉績，孔子雖然崇揚文、武的功績，但對二者的行為卻做出細微的差別評價。在聽到周文王時代的《韶》樂時，孔子稱其“盡美矣，又盡善也”；聽到周武王時代的《武》樂時，則稱其“盡美矣，未盡善也”(《論語·八佾》)。這種細微的差別就在于周文王采取的是溫和的做法，而周武王則實施了武力來達到目的。“文”、“武”在我們今天已經(jīng)轉義為相對的兩種含義，“文”是和平的方式，“武”是強力的方式，后者演化為對身體、力量的強調，是體育的基礎。顯然，孔子更尊崇“文”的一面，認為“武”相對于“文”，欠缺了道德性的完善。他又說：“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉，吾從周”(《論語·八佾》)，從整體上把上古三代的文化精神歸于“文”。孔子這么推崇“文”有其歷史的原因：春秋末期，禮崩樂壞，諸侯之間連年爭霸，戰(zhàn)爭頻仍，因此都重視武力；孔子崇文，是想匡正時局，挽救周朝的禮樂文明，消除戰(zhàn)爭和武力所帶來的消極影響。

但是，我們不能因孔子崇文輕武就斷定儒家在體育方面的缺失。事實上，孔子不僅重視精神方面的“德育”，還重視身體方面的“體育”。眾所周知，孔子是我國歷史上第一位私人講學的老師，被后世尊奉為“至圣先師”，是偉大的教育家，他傳授弟子的課程不僅僅限于古代的典籍如《詩》《書》《易》《禮》等等，更重要的是周朝規(guī)范化的官學“六藝”。“六藝”是指禮、樂、射、御、書、數(shù)，其中既有文化學科，也有體育學科，如“射”和“御”?！吧洹笔侵干浼募夹g，教學的內容包含白矢、參連、剡注、襄尺、井儀，是五種不同的考校射箭精準度和技巧的方式和標準；“御”是指駕車的技術，教學的內容包含鳴和鸞、逐水車、過君表、舞交衢、逐禽左，也是五種駕車的技巧以及在不同場合與環(huán)境中的應用方式。射、御的技藝在當時既有實用的價值，也有相應的對身體素質的鍛煉作用，是先秦儒家實施教育的兩種必備的項目。射箭，出于狩獵與戰(zhàn)爭的需要，自古以來無論東西方都廣泛地加以發(fā)展，直到現(xiàn)在仍是國際通行的體育競技項目。駕車，不僅在戰(zhàn)爭中是必須的技能，一個好的駕駛者甚至可以左右戰(zhàn)役的成敗，而且在日常生活中也被廣泛應用；今天除了某些特殊的儀式性場合基本上沒有這種活動，那是因為隨著軍事技術和戰(zhàn)爭方式的發(fā)展，戰(zhàn)車漸漸被淘汰，取而代之的則是騎馬，于是騎術這一體育運動項目被保留下來，實際上也是從駕車開始的。由儒家“六藝”教育中的“射”和“御”，我們可以看出，以禮樂為核心的儒家文化雖然顯露出重文輕武的趨向，但在具體的教育項目中仍然突出了體育的一面，盡管這種對體育的重視還沒有將實用性行為與純粹的強身健體相分離，但這也是古代社會體育運動較為普遍的情況。

孔子之后的先秦儒家以孟子和荀子為代表，二者在思想上同中有異，各自發(fā)展了儒家思想不同的進路：“荀子崇學，秉承孔子之意；孟子求仁，同樣傳承了孔子的學說，但孟學趨于內在化的心性之學，對向外的求知之學則頗顯疏略”[注]張明：《學術史視域中荀子的崇學觀及其與孟學的分野》，《東岳論叢》，2017年第9期。。從體育發(fā)展的角度看，向內轉則偏重心性修養(yǎng)，相對地忽略肢體運動；向外求則重視實踐行動，需要體質的保障，因而對體育的發(fā)展具有推動作用。儒家學說在漢武帝時代取得“獨尊”的地位，進而演化成影響力最大的官方學說，受到歷代統(tǒng)治者的尊崇，因此儒家關于體育方面的態(tài)度就進而影響了兩千多年來體育事業(yè)的曲折發(fā)展。

宋代之后，迄至明代，以崇揚孟子心性之學為規(guī)范的程朱理學、陸王心學成為儒家占主流地位的新學派，關注點漸漸由外向內轉，引領了當時的社會整體風氣將儒家重文輕武、重道德體驗而輕體格鍛煉的弊端發(fā)揮到了極致狀態(tài)。理學與心學的產(chǎn)生頗受佛教尤其是禪宗的影響，特別強調在沉思默想中體驗內心的念動，以求與天理的和諧統(tǒng)一，或者在刻苦自修中達到開悟狀態(tài)，以領會自身內在的充盈。當這種主靜而不主動、講求道德而不務實踐行為的觀念流布開來，不僅漢唐以來的體育精神受到遏制，在現(xiàn)實中也造成體質的嚴重羸弱、士兵戰(zhàn)斗力匱乏，軍事上節(jié)節(jié)失利，最終導致了漢族王朝覆亡、異族入主中原的狀況發(fā)生。

明末清初的儒家學者，在反思歷史教訓的同時，也對宋明理學的弊病進行了檢討，其中很重要的一個層面就是對體育精神的恢復與發(fā)揚。以顏元為代表的儒者和教育家，一反程朱陸王諸家主靜之說，認為“為愛靜空談之學久，必至厭事，厭事必至廢事，遇事即茫然，故誤人才敗天下者，宋學也”(《習齋年譜·卷下》)。轉而提倡“習動”，就是要學生擺脫宋明以來靜坐默想的學習方式，而應當切實地行動起來?！傲晞印卑梭w育鍛煉的內容，顏元身體力行，一生練習武術，是當時著名的武術高手。同時他還提倡勞動，向農民學習，通過艱苦的勞作，一方面可以體會民眾生存的不易，另一方面也可以鍛煉身體，增強體質，這也符合體育的根本精神。自顏元一派開始，儒家重拾原初“六藝”教育的精神，文武并重，尤其結合當時具體的歷史情況和中國體育的發(fā)展特色，武術這種獨特的體育形式受到青睞，逐漸成為與儒家文化相結合的體育文化。武術除了它技擊防衛(wèi)的實用功能外，以一種綜合性的健身方式逐漸普及開來，由于儒者對它的認可，又賦予其獨特的文化內涵，如其中包含了中庸之道的精髓，強調“武德”等等。

總的說來，儒家禮樂文化孕育了中國傳統(tǒng)體育精神的形式層面，即在“教育”這個問題上提出了相應的具體方式、具體項目，如先秦“六藝”中的射箭術與駕車術。同時儒家文化中的體育精神明顯地帶有其實用性色彩，不僅它所提倡的這些體育項目本身可以應用到戰(zhàn)爭以及日常生活中，而且也沒有明確地指向強身健體這個與個體相關的層面上，這是儒家式體育精神的特別之處，也因而顯露出與現(xiàn)代體育精神的差異。至于在歷史上搖擺于“文”與“武”之間而使得體育事業(yè)或興盛或衰落，這種狀況則是儒家內部不同理論派別之間的差異所造成的。

二、道家與道教的養(yǎng)生文化與體育精神的結合

與儒家不同，道家一開始在涉及體育這個問題時，其關注點就在個體自身，而與功利性、實用性的方式有所不同。大約稍后于孔子，春秋末期至戰(zhàn)國初期，以楊朱為代表的道家思想流布開來，成為當時影響超過儒家的思想派別。孟子曾說：“楊朱、墨翟之言盈天下,天下之言，不歸于楊，即歸墨?！?《孟子·滕文公下》)可見楊朱道家學說在當時的影響之大。由于文獻的缺失流散，我們今日不能全面了解楊朱的思想，但從遺留下來的散篇斷章來看，楊朱最主要的觀點就是“貴我”“重己”，這里的“我”和“己”很大程度上就是指自己的身體。這并非是說自私自利，而是在當時的亂世中采取的一種自我保全的態(tài)度。儒家其實也提倡“窮則獨善其身，達則兼濟天下”(《孟子·盡心上》)，在個人無法掌控的戰(zhàn)亂局勢下，儒家的方式相對積極而入世，道家的方式則力求自保，傾向于消極出世。但是這種出世的思想、自保的態(tài)度，也鑄成了道家文化傳統(tǒng)中注重“養(yǎng)生”的特色。從體育精神來看，養(yǎng)生與強身健體實則具有一致性，道家把儒家所忽略的個人、身體、生命等內容進行了發(fā)揮，形成與之互補的另一種體育文化形態(tài)。

先秦另一位道家思想代表，且對后世影響更大的思想家老子，則從相反的方向對身體的存在狀況進行了關注。老子云：“吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患。故貴以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若可托天下?！?《老子·第十三章》)把身體作為“大患”，從另一個角度說明身體的重要性，而從治理天下的角度講，一個人必須以貴重自身、愛惜身體的方式來貴重和愛惜天下，方能成為可以寄托天下大事的人物。老子在國家治理問題上講求“無為而治”，“無為而無不為”(《老子·第三十七章》)，順應自然規(guī)律，不勉強自身的違背自然而行動。在關乎養(yǎng)生的問題上，老子提倡節(jié)制自身的欲望，認為“五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發(fā)狂；難得之貨，令人行妨?！?《老子·第十二章》)這些哲學觀念啟發(fā)了中國體育精神關注身體之健康與養(yǎng)生相結合的一脈，身體的存在、體魄的強健，不是為了參與外界的競爭，而是為了保持生命的活力，維持平和的人生境界，達到與自然的合一。

對自然的順應，達到天人之間的契合狀態(tài)，強調更多的是莊子。莊子認為，天地之間萬事萬物、各種觀念都是相對的，“以道觀之，物無貴賤。以物觀之，自貴而相賤?！?《莊子·秋水》)所謂的貴賤、尊卑、大小、上下等等觀念都是從現(xiàn)世具體被“物化”的眼光來看的，從“道”的角度來看，并沒有什么分辨。人們不應被物質世界所蒙蔽眼睛，“物物而不物于物，則胡可得而累邪”(《莊子·山木》)，要超出物質層面近乎“道”。何為道？“道法自然”(《老子·第二十五章》)，就是自然之道，自然的規(guī)律。人的活動只有符合自然的規(guī)律，才能合乎生命的本來狀態(tài)，才能保養(yǎng)自我，不為外界所牽累?！肚f子》內篇當中專門有一篇《養(yǎng)生主》，專門談論養(yǎng)生的方法，其中開篇即講：“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已；已而為知者，殆而已矣！為善無近名，為惡無近刑。緣督以為經(jīng)，可以保身，可以全生，可以養(yǎng)親，可以盡年?！?《莊子·養(yǎng)生主》)認為養(yǎng)生延命的根本之處不假于外求，不是一種知識性的產(chǎn)物，而是對有限生命的自我體認；生命也與外在的善惡評價無關，行為只需不過分即可。

道教作為中國本土產(chǎn)生的一大宗教派系，與西方和印度的宗教有著重大區(qū)別。道教沒有來生或彼岸世界的觀念，它所追求的是生命的延長、在世的修行。在老莊道家學派的基礎上，道教又綜合了陰陽五行學說、從印度傳來的佛教修行思想等等，一方面發(fā)展了人與自然和諧相處的傳統(tǒng)道家思想和行為方式，另一方面又推動了中華醫(yī)學的發(fā)展，二者相結合就構成以“養(yǎng)生”為目的的體育事業(yè)的進步。

道教信徒多以避世隱居、身處山林的修行方式為主，與大自然相親近，順應自然的規(guī)律，按照天然的方式起居生活，這種生活的方式首先就保證了身體的健康。進一步的，道教徒通過對自然的觀察、對身體的感知，逐漸發(fā)明了各種用于強身健體的帶有體操性質的健身活動。其中最為著名的是到了元末明初，傳說武當?shù)澜套鎺煆埲S所創(chuàng)的太極拳術，歷史上把這套體育運動形式稱為內家拳，以區(qū)別于單純的表現(xiàn)于外在的格斗技擊術。之所以稱為“內”，是因為其要旨絕不僅限于以武力達到克敵或防衛(wèi)的目的，而是著重于修身養(yǎng)性，其特點不是發(fā)揮體力的強度，而是通過這種運動使身體獲得全面的鍛煉，氣血通暢，益壽延年。太極拳術流傳后世，產(chǎn)生了不同的流派，但其根本的健身要旨卻沒有變化，時至今日被廣泛推廣，成為傳統(tǒng)體育項目中最為大眾接受的一種，持續(xù)發(fā)揮著它的作用。

談及“養(yǎng)生”，不能不提到中華傳統(tǒng)醫(yī)學。中醫(yī)與道教有著割不斷的聯(lián)系，道教徒往往兼通醫(yī)術，因為在道教活動中也涉及采集草藥、煉制丹藥的活動，盡管其中帶有某種巫術色彩，不完全符合科學的規(guī)范，但是通過經(jīng)驗的錘煉，也逐漸掌握了很多治病救人、延年益壽的方法。其中與體育相關的，不是煉丹術，而是通過醫(yī)學家對人體知識的了解之后所創(chuàng)造的體操項目。早在東漢末年，名醫(yī)華佗就懂得身體鍛煉對治療疾病的作用，還通過模仿自然界動物的肢體活動創(chuàng)造出“五禽戲”。這種體操運動，活絡整個肢體的經(jīng)脈，氣血暢通，病人可以康復，健康之人多加練習可以增強體質。這種模仿動物的做法，很明顯地體現(xiàn)了老莊道家取法自然、順應自然規(guī)律的觀念。最早記載于南宋洪邁所著《夷堅志》中的“八段錦”，是道教徒的創(chuàng)作，是一種結合了氣功的鍛煉方法，據(jù)說是太極功法的前身。八段錦的健身鍛煉方法也一直流傳到今天，國家體育總局曾委托北京體育大學對古代的八段錦修習方法進行了研究與整理，創(chuàng)造出“新八段錦”，作為健身氣功加以大力推廣。

總的說來，從道家到道教，在體育精神上主張以“養(yǎng)生”為宗旨和目的，這就與儒家的實用性、功利化的體育觀念有所區(qū)別。道家和道教特別強調身體的鍛煉與精神狀態(tài)的聯(lián)系，但這種精神內核不是儒家式的道德修養(yǎng)，而是講求與自然之道合二為一的平和境界。道教的這種養(yǎng)生觀念必然與中華傳統(tǒng)醫(yī)學相互結合，于是就有了以祛病健身、益壽延年的體育項目被創(chuàng)造發(fā)明出來，從“五禽戲”到“八段錦”，再到“太極拳”，這些至今還廣泛應用、普遍實行的體育健身方式，仍然受到大眾的歡迎。

三、中華亞文化對中國傳統(tǒng)體育精神的影響與造就

中國傳統(tǒng)文化中除了作為主流的儒家文化以及作為互補性的道家文化之外，還有多元展開的各種支流文化，它們廣泛散播在民間，發(fā)揮著各自的積極作用，在對體育精神的影響和造就上，甚至往往更為直接和鮮明。

陰陽五行學說具有悠久的歷史，在先秦巫史不分的時代就以其原始的方式，試圖科學地解釋天道的運行與社會的發(fā)展規(guī)律，盡管其理論顯得質樸，但卻是華夏先民自己創(chuàng)造的解釋學范式。陰陽五行學說的精華也逐漸滲透入儒家和道家的思想中，例如在儒家的仁、義、禮、智、圣這種“五?！钡挠^念里，就浸印著五行說的影子。在道家那里，老子說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”(《老子·第四十二章》)把陰陽理論作為天地創(chuàng)生的根源，體現(xiàn)了樸素的辯證法思想。中華古典醫(yī)學更是秉承了陰陽五行學說的方法和范式，對人體形態(tài)、內臟器官作出近乎科學的解釋，進行診斷治療，獲得寶貴的醫(yī)學經(jīng)驗。陰陽五行說強調肢體的和諧平衡狀態(tài)，強調合理的運動對維護肌體健康的積極作用，尤其當與道家思想相結合，就為“養(yǎng)生”觀念的形成提供了理論基礎。

陰陽五行說是中國人在思維認知方面做出的獨特貢獻，影響了中國體育發(fā)展的多方面，比如被稱為“國術”的武術，有所謂五行拳、八卦掌的不同套路，就是結合了五行相生相克的原理進行的發(fā)明。道教以陰陽魚作為標志性符號，表明對陰陽之間的運動方式有著深刻地理解，太極拳講究陰陽的道理，以柔克剛，借力打力。同時對于運動的環(huán)境也有相應的要求，比如在清晨日出之時，陽氣上升，陰氣下沉，符合體育鍛煉所適宜的條件等等。

同樣形成于春秋戰(zhàn)國時期的“俠”文化，對中國體育精神的影響更為直接。“俠”最直接地指向“武”，當時人總結為“俠以武犯禁”(《韓非子·五蠹》)，因為最初開始的所謂俠客，往往是通過過人的武力實施刺殺行為，置法律規(guī)范于不顧，例如專諸、荊軻等人。但是俠文化本身并不是要顛覆善惡的普遍標準，甚至它從另一種非常規(guī)的角度來看，意圖維護真正的善，采取超乎正常的方式，即武力的手段來除惡扶正。從傳統(tǒng)體育的角度，俠客代表了最早重視身體的鍛煉和培養(yǎng)的一批體育家，他們同樣具有某種實用性，但這種實用性并不是通常的參與戰(zhàn)爭，而是以維護某種“正義”的道德觀念為指引。

俠文化很少在正統(tǒng)的歷史文獻中有記載，大多出自筆記小說。例如產(chǎn)生于元末明初的《水滸傳》，描寫了宋江等人發(fā)動的農民起義事跡，雖然還與“俠”有一定的距離，但是小說中描繪的英雄人物多具有超乎常人的身體素質和武術技能。他們不同于之前“俠”作為刺客的形象，而更具有生活的氣息，他們使用武力主要是為了反抗社會的不公，尤其針對封建社會的黑暗統(tǒng)治。

隨著明清時代中國武術的蓬勃發(fā)展，“俠”的形象與武術相結合，形成了具有獨特身份的類別，即擁有高超武術技能的人。與當今武俠小說等文藝作品的虛構夸張不同，“俠”并不是脫離主流社會的特殊之人，他們往往具有正當?shù)穆殬I(yè)，甚至在官方體制之內任職。但是既被稱作“俠”，也就不是一般的武術家，而是與儒家的“義”相結合，俠義精神就是行俠仗義，通過武力來維護社會正義。反過來，俠義文化又極大地推動了作為體育項目的中國武術的發(fā)展?？梢哉f，中國武術是華夏民族最具特色的體育運動之一，它既有肢體動作，又有器械活動；既具有觀賞性，又具有競技性；既具有強身健體的效果，又具有實用性的功能；既展現(xiàn)了體魄的強健，又融合了中華文化的精髓。

隨著近代中國在西方列強的侵略而逐步淪陷為半封建半殖民地社會，為了報國圖強，挽救淪喪，有志之士開始大力提倡“尚武”精神，中華武術作為最受歡迎的體育項目越來越受到歡迎與重視，被稱為“國術”，當中也涌現(xiàn)出不少著名的武術家，通過英雄的行為、超人的武術技能，為國為民贏得了榮譽。同時，西方的體育項目和奧林匹克精神也進入中國大地，與中國傳統(tǒng)的體育相結合，促使中國體育事業(yè)發(fā)展走向新時代。1917年，新文化運動方興未艾，青年毛澤東在《新青年》上發(fā)表他的第一篇文章，文中寫道：“近人有言曰：文明其精神，野蠻其體魄。此言是也。欲文明其精神，先自野蠻其體魄；茍野蠻其體魄矣,則文明之精神隨之。”這一斷言可以視為中國現(xiàn)代體育精神開創(chuàng)的標志，發(fā)展體育事業(yè)不僅僅是為了培養(yǎng)士兵的工具，也不僅僅是為了養(yǎng)生延命，而是整個國家、整個民族走向文明的必由之路。自此以后，中國的體育精神從傳統(tǒng)走向現(xiàn)代，賦予了新的時代精神內涵。

四、余論：傳統(tǒng)體育文化精神的復興

“周雖舊邦，其命維新”，在今天全面復興傳統(tǒng)文化的新時代里，作為傳統(tǒng)文化重要組成部分的體育文化，也必然隨之得以復興。文化復興不同于文化復古，我們應當按照取其精華、去其糟粕的科學方式來審視、選擇，使古老而有益的傳統(tǒng)體育被承繼下來，發(fā)揚光大。具體而言有如下幾點：

第一，加強體育教學，增強全民體質。儒家文化將包含體育項目在內的“六藝”當作教育的必備內容，充分說明兩千多年前在我們的教育體系中就不乏對體育的重視，應該為我們當下的學校教育所充分重視。少年強則中國強，身體素質教育必須從娃娃抓起，才能培育出一代又一代身心健康、能夠承擔祖國建設大任的青年建設者。從學校到社會，應該增加各種各樣、適合不同人群的健身項目，主動積極引導大眾熱愛體育鍛煉，擁有充分的時間進行各種有益的體育項目，以此來增強全民體質。

第二，建立健康的養(yǎng)生意識，發(fā)揮傳統(tǒng)體育項目的優(yōu)勢。道家和道教提倡的體育精神以“養(yǎng)生”為本，相對于競技體育來說，更符合大眾化的需求。同時，像太極拳、八段錦這樣經(jīng)歷了數(shù)百年的不斷驗證，也非常符合中國人的體質和特點。應當大力推廣這些傳統(tǒng)的體育項目，既維護和發(fā)展了傳統(tǒng)體育文化，又對當下中國人的養(yǎng)生需求提供最積極和有效的幫助。尤其在當下關于“養(yǎng)生”話題存在混亂和諸多誤區(qū)的情形下，提倡健康養(yǎng)生、運動養(yǎng)生是一件十分必要的事情。面對老齡化社會的壓力逐漸增大，通過合理科學的體育鍛煉，在一定程度上可以增進老年人身體素質，延緩衰老，祛病延年，緩解社會壓力。

第三，保存、整理和推廣傳統(tǒng)體育項目，同時加強傳統(tǒng)文化的普及。傳統(tǒng)體育項目往往不是單純的肢體活動，而是蘊含著傳統(tǒng)文化的深刻意味，比如太極拳當中蘊含著道家取法自然、陰陽調和的意義，很多武術項目中則帶有俠義精神。我們保存、整理并推廣傳統(tǒng)體育項目時，不僅使受眾者感受到身體鍛煉的益處，也能藉此得窺傳統(tǒng)文化的精神，使身心兩端皆能有所收獲。通過體育活動，不僅身體強健了，精神也豐富了，同時也增強了對民族文化的自信心，進行了愛國主義精神的教育。

綜上所述，通過對中國傳統(tǒng)文化中儒家文化、道家和道教文化，以及如陰陽五行學說和俠義文化等亞文化的分析，將中國體育精神的特質以及其中所包含的積極意蘊揭示出來。而處于當今傳統(tǒng)文化復興熱潮的我們，應當將中國體育精神的積極意義加以推廣，為時代的發(fā)展創(chuàng)出新意。