胡利明

（中央民族大學(xué) 法學(xué)院，北京 100081）

中國(guó)歷史是文化發(fā)展史、文化制度史和文化思想史，正如梁漱溟認(rèn)為：“說(shuō)中國(guó)文化是‘孝的文化’，自是沒(méi)錯(cuò)。”[1]這表明中國(guó)文化特色核心表現(xiàn)為“孝文化”，這是中華民族主體所擁有的特殊文化精髓，成為構(gòu)建傳統(tǒng)中國(guó)文化的文化標(biāo)記，進(jìn)而成為中國(guó)民族特色文化載體工具。孝文化代表著中國(guó)民族傳統(tǒng)先進(jìn)文化，主要表達(dá)為濃縮中華文化精華，既典型代表東方文化形象，又成為中華民族文化核心，還成為中國(guó)文化的優(yōu)秀典范，形成有中國(guó)特色文化系統(tǒng)。中國(guó)文化以孝文化為核心，孝文化民族特色是中國(guó)區(qū)別于他國(guó)的突出特征[2]。孝文化形成于中華大地，成熟于中國(guó)古代，發(fā)揮效用于當(dāng)代，既區(qū)別于其他民族，又相異于其他國(guó)家，還特殊于其他文化；既有文化的基本底蘊(yùn)，又有“孝”的基因，在中國(guó)環(huán)境中成就民族特色，體現(xiàn)中華民族文化特色內(nèi)涵。

一、民族：孝文化民族特色的主體性內(nèi)涵

孝文化民族特色來(lái)源于中國(guó)民族社會(huì)，民族屬于主體性要素，物質(zhì)外觀主體為“民族”，基礎(chǔ)在“文化”，它們?yōu)樾⑽幕_立主體身份和提供物質(zhì)資源。據(jù)此，孝文化民族特色的主體要素諸多，前提性社會(huì)因素發(fā)揮基礎(chǔ)功能，物質(zhì)載體要素解決客觀存在難題，民族特色精神要素提供方向指引，軟性文化要素合力構(gòu)筑科學(xué)合理、形式規(guī)范和內(nèi)在和諧的主體要素體系。

（一）孝文化多元特色的物質(zhì)前提

民族特色依賴于國(guó)家社會(huì)的多元性特征，客觀世界本來(lái)表達(dá)為多元社會(huì)，中國(guó)社會(huì)仍然表達(dá)為多元特色，即多元性客觀存在是構(gòu)成文化多樣性的事實(shí)前提，即沒(méi)有物質(zhì)世界的多元性，文化多元沒(méi)有生存的物質(zhì)環(huán)境，民族多樣性或民族特色就是“無(wú)源之水”，這表明多元社會(huì)深刻影響著多元文化。多元社會(huì)確實(shí)以利益間差別為基礎(chǔ)，因?yàn)槊恳粋€(gè)主體都有其特有的利益[3]。據(jù)此，中華民族屬于文化多元的主體要素，存在于多元的文化背景，運(yùn)行于多元社會(huì)，發(fā)揮效用于多元特色文化，進(jìn)而為孝文化多元特色準(zhǔn)備物質(zhì)前提，為民族精神準(zhǔn)備事實(shí)前提要素。

（二）民族精神來(lái)源

中華民族在主體要素方面的突出特征是“民族精神”，在日常生活中長(zhǎng)期不自覺的自然形成，屬于無(wú)法直接感知發(fā)生過(guò)程的風(fēng)俗結(jié)果。例如，民族習(xí)慣的特殊性在于民族性，即具有自我特色，非他人性的特征[4]。風(fēng)俗習(xí)慣產(chǎn)生于日常生活過(guò)程，既是民族精神的來(lái)源途徑，又是中華民族文化的形成路徑，為孝文化民族特色提供精神資源；既成為識(shí)別民族主體的工具手段，又是區(qū)分辨別個(gè)人的重要突破窗口和豐富道德高尚品質(zhì)與發(fā)展民族精神的重要支柱；既與民族時(shí)代精神緊密相連，又緊密關(guān)聯(lián)個(gè)體道德品格，還深化發(fā)展民族文化特色，為孝文化民族特色準(zhǔn)備民族精神要件，并依托孝文化主體性要素在形成民族精神過(guò)程中突出民族特色。

（三）孝文化的財(cái)富主體

中國(guó)是多民族國(guó)家社會(huì)，文化內(nèi)容多樣繁雜，孝文化顯現(xiàn)民族特色必須依托于特定的物質(zhì)主體，即要求擁有相同或類似文化因素的主體在長(zhǎng)期日常生活中共同形成通用性的普遍規(guī)則，各個(gè)社會(huì)成員共同主動(dòng)遵守形成民族特色內(nèi)涵的文化規(guī)則——即“孝文化”。孝文化民族特色來(lái)源于族群內(nèi)部，體現(xiàn)族群成員相互之間“孝”于彼此，體現(xiàn)對(duì)族群成員的社會(huì)心理、文化內(nèi)容和道德善良評(píng)價(jià)，對(duì)后來(lái)的“孝”產(chǎn)生至關(guān)重要的影響。中國(guó)傳統(tǒng)文化屬于在歲月長(zhǎng)河中逐漸形成的文化財(cái)富，甚至還升級(jí)為優(yōu)秀成果精髓，最為顯眼的民族特色是孝文化。所以，孝文化既影響中國(guó)數(shù)千年的歷史發(fā)展進(jìn)程，又在主體要素方面重點(diǎn)強(qiáng)調(diào)中華民族的主體性，還提供主體享（擁）有者，為民族特色增加必要的文化素材，將明確孝文化財(cái)富的法定主體。

由此可見，中華民族既是國(guó)家社會(huì)和民族社會(huì)的事實(shí)主體，又是孝文化的法定主體，還是構(gòu)成孝文化民族特色的主體要素。孝文化直接或者間接關(guān)聯(lián)中華民族體現(xiàn)主體特色，構(gòu)建現(xiàn)代文化的主題，逐漸突出文化主體內(nèi)涵，為特色民族文化提供前提要素，無(wú)形中發(fā)揮著特有文化功效。

二、民族標(biāo)志文化：孝文化民族特色的特有文化內(nèi)涵

孝文化的民族特性是客觀存在，既來(lái)源于文化基因，又定位于民族文化，還有豐富的文化背景。其中，“民族”發(fā)揮核心效用，既形成孝文化的民族特色，又比較出中華民族的文化特殊性，還體現(xiàn)孝文化的民族固有特征，合力打造民族特色的文化要素，共同鑄就傳統(tǒng)孝文化的文化內(nèi)涵，重點(diǎn)定位特有的文化位置。

（一）文化多樣性的事實(shí)根據(jù)內(nèi)涵

文化是歷史發(fā)展的產(chǎn)物，來(lái)源于物質(zhì)世界的多樣性，既相連于自然，又緊密關(guān)聯(lián)國(guó)家社會(huì)，還依托于傳統(tǒng)文化的客觀事實(shí)多樣性。文化多樣性的源泉之一，是不止一個(gè)“民族”共存在一個(gè)國(guó)家中[5]。文化緊密相連群體，是群體人類的精神創(chuàng)新物，在日常生活習(xí)慣中逐漸形成通用性意蘊(yùn)，即現(xiàn)在所稱的“文化”。孝文化根源在于文化的多樣性，實(shí)質(zhì)上是民族文化的多樣性效用,包涵民族因素并具有民族特色。文化多樣性為民族文化準(zhǔn)備了事實(shí)多樣性，文化提供一般性前提，即民族文化的繁榮發(fā)展取決于文化存在的事實(shí)，沒(méi)有文化的客觀存在，民族文化難有生存空間。另外，民族文化既要有文化傳統(tǒng)，又要有文化根據(jù)，還要密切配合文化發(fā)展，文化多樣性為民族文化準(zhǔn)備了“文化”普通要素和“民族”特殊要素，原因在于：民族傳統(tǒng)的反思和人類當(dāng)代意識(shí)的追尋是建設(shè)現(xiàn)代文明的兩大依據(jù)，是新文化生長(zhǎng)的兩個(gè)相反而又相成的必要條件[6]。現(xiàn)代文明來(lái)源于復(fù)雜的社會(huì)背景，在多重因素共同作用下形成特色的民族文化，既準(zhǔn)備文化的一般前提要素，又繼續(xù)發(fā)展傳統(tǒng)文化，還為民族文化提供直接根據(jù)；既要反思民族文化傳統(tǒng)，又要契合當(dāng)代意識(shí)，還要促進(jìn)現(xiàn)代新文化發(fā)展，為孝文化民族化發(fā)展準(zhǔn)備物質(zhì)要素，為孝文化民族特色增量文化基因要素，重點(diǎn)突出孝文化多樣性的事實(shí)根據(jù)內(nèi)涵。

（二）文化的儒家倫理內(nèi)涵

民族文化與孝文化既有關(guān)聯(lián)性，又有差異性，彼此有相互滲透的因素，它們都定位于文化大范疇。孝文化是中國(guó)特色文化，代表著傳統(tǒng)中國(guó)的文化形象，宣傳著中國(guó)的文化內(nèi)涵，發(fā)展著中國(guó)的文化方向。中國(guó)法律傳統(tǒng)是儒家思想，儒家倫理是核心精髓，主導(dǎo)著歷代王朝的法律傳統(tǒng)，更形象地說(shuō)，它指引著中國(guó)法律的發(fā)展方向。中國(guó)法律的思想精髓為儒家倫理，繼續(xù)向儒家化方向發(fā)展，既成為中國(guó)法律文化的通用特征，又成為孝文化的特殊核心特征，形成有儒家特色的法律文化。孝道是孝文化的思想核心和體現(xiàn)民族特色的重要載體形式，緊密相關(guān)民族文化，為民族特色提供孝文化根源，發(fā)揮特色鮮明的傳統(tǒng)文化效用。

孝文化的文化內(nèi)涵既依托于文化范疇，又高于文化的原始內(nèi)涵，更要形成獨(dú)特的民族特色，這取決于民族文化的發(fā)展程度。孝文化來(lái)源于傳統(tǒng)文化基礎(chǔ)，建立于通用性文化前提，存在于文化通用性載體，成熟于民族特色，進(jìn)而體現(xiàn)特定的民族特色。其事實(shí)前提在于文化多樣性，文化根源在于儒家倫理，共同增量豐富孝文化民族特色的文化內(nèi)涵。

三、農(nóng)業(yè)生產(chǎn)文化：孝文化民族特色的農(nóng)業(yè)文明內(nèi)涵

古代中國(guó)是傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)國(guó)家，突出鮮明的農(nóng)業(yè)特色，體現(xiàn)以農(nóng)業(yè)生產(chǎn)為核心的文化特征。傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)以家庭為單位進(jìn)行人口再生產(chǎn)，依托家庭成員從事經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)活動(dòng)，人口再生產(chǎn)是為經(jīng)濟(jì)持續(xù)性發(fā)展提供具有主體性決策的生產(chǎn)力要素，家庭人口是生產(chǎn)力的主體要素，而人口新老更替是從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的基本前提和必備要件，同時(shí)農(nóng)業(yè)又成為保障人口新老更替的“經(jīng)濟(jì)支柱”。高度發(fā)達(dá)的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)是孝文化繼續(xù)發(fā)展壯大的“經(jīng)濟(jì)條件”，即農(nóng)業(yè)反向提供經(jīng)濟(jì)要素，孝文化完全依賴于高度發(fā)達(dá)的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)活動(dòng)，以此構(gòu)建孝文化民族特色的（農(nóng)業(yè)）文明內(nèi)涵。

（一）農(nóng)業(yè)社會(huì)的經(jīng)濟(jì)文明內(nèi)涵

中國(guó)是典型的傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)國(guó)家，表現(xiàn)為農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)社會(huì)長(zhǎng)期占主導(dǎo)地位，其特色在于農(nóng)業(yè)具有悠久的傳統(tǒng)歷史：中國(guó)是一個(gè)具有發(fā)達(dá)的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)和農(nóng)業(yè)文明的古國(guó)，這個(gè)特色最遲在夏朝時(shí)期就已有了明顯的表現(xiàn)[7]。中國(guó)農(nóng)業(yè)社會(huì)的歷史源流久遠(yuǎn)，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)發(fā)達(dá)，農(nóng)業(yè)文明程度高，原因在于依托于農(nóng)業(yè)自然經(jīng)濟(jì)，在于農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，發(fā)展于農(nóng)業(yè)社會(huì)，這既為孝文化提供農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)保障，又成為孝文化民族特色的重要區(qū)分標(biāo)志，還為孝文化匯聚農(nóng)業(yè)性社會(huì)根源。但經(jīng)過(guò)幾千年的工業(yè)經(jīng)濟(jì)發(fā)展，農(nóng)業(yè)文明在機(jī)器文明的沖擊下面臨諸多意想不到的挑戰(zhàn)，導(dǎo)致機(jī)器經(jīng)濟(jì)致命沖擊傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)，機(jī)器大工業(yè)生產(chǎn)將影響傳統(tǒng)手工農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，甚至將重創(chuàng)傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)困難重重，但現(xiàn)代工商業(yè)還必須依賴于傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)出來(lái)的初級(jí)農(nóng)產(chǎn)品，導(dǎo)致傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)文明在機(jī)器大工業(yè)現(xiàn)實(shí)壓力下面臨巨大經(jīng)濟(jì)挑戰(zhàn)，進(jìn)而表明農(nóng)業(yè)文明在機(jī)器工業(yè)生產(chǎn)沖擊下面臨經(jīng)濟(jì)環(huán)境惡化的風(fēng)險(xiǎn)。

（二）農(nóng)業(yè)文明定位與優(yōu)勢(shì)內(nèi)涵

孝文化既是中國(guó)農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的理論成果，又是理論升華的文化濃縮，還是中華民族特殊性精神文化標(biāo)志，這些成為民族特色的前置要素。孝文化離不開農(nóng)業(yè)文明，屬于農(nóng)業(yè)文明的道德結(jié)晶成果；農(nóng)業(yè)文明具有重要地位并且發(fā)揮特殊重要作用，既是孝文化的母體文明觀念，又是特色民族心理的重要組成部分，還是道德理念的文化晶核。農(nóng)業(yè)文明既是中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)的經(jīng)濟(jì)特色，又是文明的固有特征，還是孝文化生存的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，更是孝文化民族特色的農(nóng)業(yè)物質(zhì)基礎(chǔ)。另外，農(nóng)業(yè)文明有助于形成孝文化展現(xiàn)鮮明民族特色，根本原因在于農(nóng)業(yè)文明的特殊優(yōu)勢(shì)，這既是其他文明無(wú)法提供或滿足的，又是其他類型經(jīng)濟(jì)或文化無(wú)法企及的。因此，農(nóng)業(yè)文明的優(yōu)勢(shì)恰恰在于，她為人們的生存提供了穩(wěn)定的、持續(xù)不斷的食物資源，提供了供養(yǎng)老人所必需的剩余勞動(dòng)產(chǎn)品[8]15?？芍?，人口作為國(guó)家社會(huì)的可持續(xù)生存主體，物質(zhì)條件在于通過(guò)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)源源不斷地提供穩(wěn)定食物來(lái)源，尤其是滿足年幼的孩子和年老的父母、祖父母的生存需要，他們都不能自立生產(chǎn)食物，必須依賴于青壯年勞動(dòng)力獲得糧食，從經(jīng)濟(jì)學(xué)角度來(lái)說(shuō)是農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)，依托于家庭人口再生產(chǎn)。其實(shí)，孝文化通過(guò)養(yǎng)“老”和養(yǎng)“小”的永續(xù)傳承來(lái)實(shí)現(xiàn)，前者是回報(bào)父母過(guò)去養(yǎng)育自己，后者是未來(lái)的孩子成人之后回報(bào)自己，通過(guò)上下代際往復(fù)傳承孝文化精神，表明農(nóng)業(yè)為人口再生產(chǎn)提供食物資源。孝文化既構(gòu)筑中華民族的傳統(tǒng)文化，又培養(yǎng)孝道的赤誠(chéng)之子，還塑造善良的道德品格，發(fā)揮農(nóng)業(yè)文明的文化動(dòng)力功能?？芍?，農(nóng)業(yè)食物資源構(gòu)成農(nóng)業(yè)文明的經(jīng)濟(jì)優(yōu)勢(shì)，農(nóng)業(yè)構(gòu)成孝文化的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，增量豐富民族文化的精神資源，進(jìn)而還為國(guó)家、社會(huì)和民族發(fā)展配置文化動(dòng)力功能，即農(nóng)業(yè)文明為孝文化提供精神方面的財(cái)富。

（三）農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)規(guī)律內(nèi)涵

農(nóng)業(yè)是中國(guó)的最原始產(chǎn)業(yè)，在傳承孝文化方面發(fā)揮積極效用，實(shí)質(zhì)上在于通過(guò)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)活動(dòng)自發(fā)形成符合自然理性的農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)規(guī)律，這直接服務(wù)于人口再生產(chǎn)，間接促進(jìn)經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平，遠(yuǎn)期傳承農(nóng)業(yè)文明。對(duì)此，朱嵐認(rèn)為，“在農(nóng)業(yè)社會(huì)，老人既是德的楷模，更是智的化身；后輩敬重和愛戴具有豐富經(jīng)驗(yàn)的前輩長(zhǎng)者，年輕者服從、侍奉老人，乃是順理成章的事”[8]16。農(nóng)業(yè)生產(chǎn)是經(jīng)驗(yàn)規(guī)則總結(jié)，由家庭的長(zhǎng)者主導(dǎo)，年幼者學(xué)習(xí)，這表明長(zhǎng)輩既是農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的經(jīng)驗(yàn)傳導(dǎo)者，又是孝道文化的化身，更是家庭孝道美德的楷模，表明“孝”在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)中發(fā)揮著重要效用，形成農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)的發(fā)展規(guī)律，屬于農(nóng)業(yè)文明的重要延伸內(nèi)涵，為民族特色夯實(shí)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)。

由此可見，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)形成特定的中國(guó)生產(chǎn)文化，依托于農(nóng)業(yè)文明的原始積累，繁榮發(fā)展于農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)方式，成熟于農(nóng)業(yè)生活活動(dòng)，主動(dòng)構(gòu)建孝文化的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，進(jìn)而表明農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)是基礎(chǔ)，農(nóng)業(yè)文化是重要途徑。孝文化民族特色的重點(diǎn)方面在于農(nóng)業(yè)文明內(nèi)涵，農(nóng)業(yè)文明豐富民族特色內(nèi)涵，集中來(lái)說(shuō)農(nóng)業(yè)在孝文化傳承中發(fā)揮著舉足輕重的歷史作用。

四、地理環(huán)境要素功能：孝文化民族特色的物質(zhì)基礎(chǔ)內(nèi)涵

中國(guó)特有的地理環(huán)境要素既為孝文化提供必備的物質(zhì)要素，又影響孝文化的民族特色。孝文化既有農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，還有農(nóng)業(yè)文明熏陶，更應(yīng)該有特定地理環(huán)境支持。地理環(huán)境是非主體性物質(zhì)資源，這密切相關(guān)于中國(guó)相對(duì)比較廣闊、封閉和充足的地理?xiàng)l件，保證農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)自給自足，既是農(nóng)業(yè)文明和農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)的繼續(xù)發(fā)展源泉，又是地理環(huán)境對(duì)孝文化的實(shí)物支持，繼續(xù)豐富發(fā)展孝文化民族特色內(nèi)涵。

（一）地理物質(zhì)食物要素內(nèi)涵

孝文化是中華民族的特有文化范疇，既有農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，又有特定的地理環(huán)境支持，尤其是與之緊密相關(guān)的地理物質(zhì)性要素。中國(guó)邊疆有相對(duì)封閉的地理邊界，東南是太平洋，古人無(wú)法穿越，西邊是高山，北邊是大山或草原，形成以黃河流域?yàn)楹诵牡牡赜?，水土相?duì)肥沃、氣候相對(duì)穩(wěn)定，最適宜農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，最利于發(fā)展農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)，成為孝文化發(fā)源地，為孝文化構(gòu)筑共同的地理物質(zhì)基礎(chǔ)。傳統(tǒng)孝道源于自然環(huán)境，依賴于農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，發(fā)展于農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)，服務(wù)于農(nóng)業(yè)文明，這些都是地理要素作用的結(jié)果。孝文化民族特色來(lái)源于農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，既有適宜的自然氣候條件，又有相對(duì)肥沃的土地，生產(chǎn)出充足的農(nóng)業(yè)產(chǎn)品，通過(guò)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)為父母長(zhǎng)輩提供充足的食物，用食物來(lái)傳承孝道，將構(gòu)筑孝文化的物質(zhì)性基礎(chǔ)內(nèi)涵。

（二）地理文明與文化要素內(nèi)涵

孝文化是古代文明的重要組成部分，既有古代文明的痕跡保留，又有現(xiàn)代文明的創(chuàng)新發(fā)展，還有現(xiàn)代農(nóng)業(yè)文明的突出核心屬性特征，實(shí)質(zhì)上是中國(guó)特有地理文明，突出表現(xiàn)為在地理因素上構(gòu)建孝文化民族特色。孝文化源于農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)，實(shí)質(zhì)上落腳于農(nóng)業(yè)文明，通過(guò)地理環(huán)境提供文明要素，這既是農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的必備自然物質(zhì)要件，又是農(nóng)業(yè)文明的前提，還是孝文化文明的地理要素。所以，地理環(huán)境既有文明要素，又有文化要素；既有共性的文化特性，更有差異懸殊的文化多樣性或差異性，根源性在于地理環(huán)境的文化要素。所以，地理環(huán)境既在不同國(guó)家或地區(qū)有重大差異，又在同一國(guó)家內(nèi)部會(huì)有重大差別，導(dǎo)致民族特色文化區(qū)域差異性，這是基于地理環(huán)境差異形成的民族傳統(tǒng)文化。

由此可見，地理環(huán)境要素緊密聯(lián)系農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì),傳承發(fā)展農(nóng)業(yè)文明，既構(gòu)筑農(nóng)業(yè)的實(shí)物事實(shí)基礎(chǔ)，又保障農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)，還構(gòu)建現(xiàn)代文明、文化的自然環(huán)境。地理環(huán)境的地域差異性巨大，導(dǎo)致各種文明、文化差異是正?，F(xiàn)象，為民族特色提供物質(zhì)材料條件：地理物質(zhì)基礎(chǔ)構(gòu)建事實(shí)前提，糧食食物提供人口再生產(chǎn)要素，地理文明和地理文化按照自然規(guī)律傳承孝文化民族特色精神。

五、家庭：孝文化民族特色的工具內(nèi)涵

孝文化依托于文化的抽象范疇載體，構(gòu)建傳統(tǒng)文化的主旋律，能夠在特殊環(huán)境下發(fā)展工具內(nèi)涵，其中起關(guān)鍵效用的組織是“家庭”。家庭既是繁衍生命的場(chǎng)所，又是生命的物質(zhì)載體，還是孝文化傳播的組織體系，即表明孝文化的特色之處很大程度上取決于家庭的特殊效用。家庭是孝文化保持民族特色的生物性基礎(chǔ)和社會(huì)性紐帶，生物性載體是孝文化的自然基礎(chǔ)，工具性手段是孝文化的“生產(chǎn)工具”，社會(huì)性精神紐帶為孝文化提供思維指引。

（一）孝的自然生命傳承性內(nèi)涵

人類生命是大自然世界的產(chǎn)物，始于男女性愛交媾受孕，依托母親身體發(fā)展生命載體，以脫離母體獨(dú)立生存為起點(diǎn)，從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)表明其基本成熟，精神文化傳承表明其達(dá)到頂峰，先輩的孝道體現(xiàn)其終端價(jià)值追求，形成相對(duì)完整的生命系統(tǒng)，體現(xiàn)“孝”的中國(guó)民族特色。所以，孝文化是自然生命傳承衍生出來(lái)的產(chǎn)物，具體來(lái)說(shuō)是通過(guò)男女在家庭內(nèi)部以性愛交媾為基本手段產(chǎn)出新生命，這表明家庭傳承生命是孝文化的主體路徑，非家庭傳承生命是事實(shí)上客觀存在的補(bǔ)充配套形式，共同成為現(xiàn)代孝文化傳承的基本手段。據(jù)此，孝文化初始于人類生命，這是生命的實(shí)質(zhì)內(nèi)涵，既要傳承自然生命（生物生命），又要傳承思想精神（精神文化），還要傳承祖輩事業(yè)；既是獨(dú)立的實(shí)質(zhì)形式，又是精神傳承和事實(shí)傳承的生物物質(zhì)基礎(chǔ)，共同表明通過(guò)自然生命傳承孝文化的工具性內(nèi)涵。

（二）家庭宗法性倫理內(nèi)涵（孝為先）

中國(guó)家庭文化以宗法倫理為核心特征，家庭由宗法主導(dǎo)，以家庭倫理為核心，遵循倫理規(guī)范導(dǎo)致國(guó)家法律家庭化。例如，北宋以來(lái)的家法族規(guī)，都是以封建的綱常名教為指導(dǎo)思想，以國(guó)法和宗法習(xí)慣為基礎(chǔ)[9]?？梢姡袊?guó)社會(huì)以宗法為基礎(chǔ)形成家庭法規(guī)，封建倫理為“家法”精髓，為國(guó)家法律構(gòu)建家庭基礎(chǔ)，體現(xiàn)家庭色彩的宗法性特征。所以，宗法性家庭加劇家庭的宗法性倫理色彩，既有習(xí)慣傳統(tǒng)，又有宗法性的農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，還有小農(nóng)生產(chǎn)經(jīng)營(yíng)方式的推動(dòng)；既為中國(guó)孝文化增量宗法倫理因素，又為形成中國(guó)民族特色提供歷史傳統(tǒng)支持，還為孝文化豐富工具性內(nèi)涵。中國(guó)古代以家庭為核心治國(guó)，治國(guó)的重點(diǎn)在治家，治家的精髓在于儒家倫理，其核心在于“孝”，通過(guò)“孝”持家、治家和理家，從而追求治國(guó)的最終目標(biāo)。所以，家庭法律以“孝”為核心主導(dǎo)，反過(guò)來(lái)說(shuō)，“孝”統(tǒng)領(lǐng)家庭秩序和主導(dǎo)家庭狀態(tài)，成為規(guī)范家庭行為、規(guī)制家族關(guān)系和突出家族、家庭法律的孝文化工具。這些既成為孝文化的核心特征，又成為孝文化民族特色的重要工具性內(nèi)涵，還能顯現(xiàn)“孝為先”的宗法理念。

（三）孝的家族本位內(nèi)涵

家庭是孝文化傳承的工具或場(chǎng)所，孝文化以宗法倫理為核心構(gòu)建家庭，根本原因在于家庭本位觀念，這既是中國(guó)歷史傳統(tǒng)的繼續(xù)發(fā)展，又是家庭向家族發(fā)展的必然趨勢(shì)，還是家庭核心的繼續(xù)運(yùn)用。例如，中國(guó)古代的家族本位是一種集體本位，是以血緣等級(jí)為序列所形成的一種集體等級(jí)秩序（具體內(nèi)容參見原著）[10]。家族本位依賴于血緣生物關(guān)系，受制于血緣為基礎(chǔ)的政治等級(jí)秩序，突出宗法倫理精神，這些既是孝文化的“社會(huì)背景”，又是孝文化的“物質(zhì)基礎(chǔ)”，還是重要的“文化資源”；既是家庭的擴(kuò)張，又是家族的獨(dú)立，共同豐富家族、家庭方面的工具性內(nèi)涵。

由此可見，家庭是人口再生產(chǎn)的生產(chǎn)工具和生產(chǎn)場(chǎng)所，從物質(zhì)基礎(chǔ)方面構(gòu)建孝文化的經(jīng)濟(jì)組織，成為孝文化傳承的生物載體。孝文化通過(guò)家庭制造生命、運(yùn)行生命和享有生命，家庭宗法性倫理展現(xiàn)家庭運(yùn)行的思想靈魂，家庭法律重點(diǎn)突出孝特征，孝的家族本位統(tǒng)領(lǐng)家庭。所以，孝文化民族特色依托于傳統(tǒng)文化，突出于民族文化，來(lái)源于傳統(tǒng)家庭組織，家庭成為構(gòu)成孝文化的工具性內(nèi)涵。

六、自然法：孝文化民族特色的規(guī)則內(nèi)涵

孝文化是中國(guó)古代的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化精華，既來(lái)源于自然界，又升華于自然規(guī)律，還在自然發(fā)展過(guò)程中形成特色，更要主動(dòng)遵循自然法則。孝文化屬于符合自然規(guī)律科學(xué)精華，但長(zhǎng)期以來(lái)被錯(cuò)誤地批判，甚至被視為歷史垃圾而被無(wú)情拋棄，類似于既倒洗澡水，又隨手拋棄洗澡盆中的“孩子”。其實(shí)，自然法構(gòu)筑孝文化規(guī)則基礎(chǔ)，既是孝文化的普通規(guī)則，又是孝文化的規(guī)則內(nèi)涵；反過(guò)來(lái)說(shuō)，孝文化來(lái)源于自然法的前提積累，自然法價(jià)值將構(gòu)建孝文化的規(guī)則內(nèi)涵基礎(chǔ)。

（一）自然道德的理性價(jià)值內(nèi)涵

自然是順勢(shì)物質(zhì)世界運(yùn)行的客觀存在，既要以自然生命為基礎(chǔ)，又要尊重自然法則，還要遵循必要的道德規(guī)則，更要發(fā)揮自然道德價(jià)值效用；既是理性的客觀環(huán)境，又是理性的事實(shí)基礎(chǔ)，還是理性正當(dāng)性的規(guī)律根據(jù)，更是理性的判斷衡量標(biāo)準(zhǔn)。所以，自然來(lái)源理性，自然法代表人類的最高理性，自然理性成為現(xiàn)代法則的核心靈魂[11]。其實(shí)，自然的道德是以生命的肉體為價(jià)值基礎(chǔ)的，它把生命力的強(qiáng)大作為美好、高尚的象征[12]，這表明生命是自然道德的文化載體基礎(chǔ)，而孝文化是客觀自然世界的文化產(chǎn)物，既要以自然生命為基礎(chǔ)，又要尊重客觀自然法則，還要堅(jiān)守道德準(zhǔn)則，通過(guò)追求生命價(jià)值突出自然道德價(jià)值。所以，自然法堅(jiān)持自然理性，原因在于理性是絕對(duì)正確的科學(xué)道理，既屬于正確的行為規(guī)則，又屬于無(wú)須懷疑科學(xué)性和正確性的客觀真理，這是經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期歷史反復(fù)驗(yàn)證的理性規(guī)則，能夠構(gòu)成自然理性基礎(chǔ)，既準(zhǔn)備理性根據(jù)，又夯實(shí)理性基礎(chǔ)，還符合科學(xué)標(biāo)準(zhǔn)，重點(diǎn)突出孝文化民族特色。

（二）自然規(guī)律價(jià)值內(nèi)涵

自然是不證自明的客觀存在，是自然世界的物質(zhì)要素，自然規(guī)律是自然世界的普遍通用規(guī)律。自然法本質(zhì)上為自然規(guī)律，不依任何人的意志發(fā)生改變，不依任何額外要素變動(dòng)衡量標(biāo)準(zhǔn)，不依任何人的主觀意愿有所差異，不依人為干涉改變自然法則[13]。自然法是社會(huì)范圍內(nèi)的法律規(guī)則，更具體來(lái)說(shuō)是人的行為規(guī)則或準(zhǔn)則作用于每個(gè)社會(huì)成員。所以，人既來(lái)源于自然，又要維護(hù)自然秩序，還要主動(dòng)順應(yīng)自然規(guī)律，遵循自然規(guī)律既是人的本能，又是道德任務(wù)，還是自然秩序的道德要求。孝文化的自然規(guī)則要求孝敬父母，既是最原始追求行為，又是符合自然規(guī)律的自然行為。孝文化是符合自然規(guī)律的文化范疇，既是自然規(guī)律的必然要求，又是任何人必須主動(dòng)遵循的客觀規(guī)則，還是任何人不能違背并且改變軌道的客觀規(guī)律規(guī)范。

（三）自然幸福價(jià)值內(nèi)涵

孝文化來(lái)源于自然，發(fā)展于自然，歸屬到自然，終極追求幸福，既屬于人類主動(dòng)追求自我幸福的重要文化工具，又屬于幸福的文化根據(jù)。孝文化緊密關(guān)聯(lián)幸福的根本原因在于提升幸福感，幸福是重要的衡量尺度，促進(jìn)人類自我發(fā)展，促進(jìn)人類共同進(jìn)步，成為人類行為的是非判斷評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)，符合現(xiàn)代道德價(jià)值的衡量標(biāo)準(zhǔn)。孝文化屬于自然的基本范疇，既能促進(jìn)增加幸福利益，又能提升幸福指數(shù)，還能夠衍生出更多的民族特色增量孝文化規(guī)則內(nèi)涵。

由此可見，自然法價(jià)值的內(nèi)涵豐富，重點(diǎn)主要集中于自然道德價(jià)值、自然理性基礎(chǔ)、自然規(guī)律價(jià)值和自然幸福方面。自然法形成于自然世界，經(jīng)驗(yàn)總結(jié)出自然規(guī)律，既提供自然法規(guī)則支持，又是經(jīng)驗(yàn)法則的升華，成為孝文化的法則規(guī)范，重點(diǎn)豐富孝文化民族特色的規(guī)則內(nèi)涵。

七、孝道德：孝文化民族特色的價(jià)值內(nèi)涵

孝文化屬于社會(huì)文化范疇，既有文化屬性，又有道德標(biāo)準(zhǔn)，還有自然法精髓。孝道是發(fā)生于先秦家庭中親子之間的一種道德現(xiàn)象[14]，孝道歸屬于道德范疇。孝道德是孝文化與道德的整體，同時(shí)孝文化與民族文化有理念融合，促進(jìn)孝文化與道德融合顯現(xiàn)民族特色。

（一）孝文化道德的倫理價(jià)值內(nèi)涵

孝文化不能脫離文化范疇載體，應(yīng)當(dāng)成為文化系統(tǒng)，還屬于道德文化體系，將“孝”與傳統(tǒng)道德相互融合成孝道德，既有家庭范圍內(nèi)的道德，還有普遍意義上的道德；既是家庭范圍內(nèi)的道德規(guī)范，又是超越家庭領(lǐng)域的社會(huì)性道德規(guī)范，還屬于通用性的基本道德規(guī)范；既顯現(xiàn)孝道德價(jià)值，又增量孝道德的民族特色。倫理是孝文化的價(jià)值規(guī)范，既是重要的評(píng)價(jià)衡量標(biāo)準(zhǔn)，又是重要的核心思想。孝道德有倫理性內(nèi)涵，向倫理化趨勢(shì)發(fā)展，發(fā)揮道德倫理功效，既成為道德性衡量工具，又作為孝文化道德的核心標(biāo)準(zhǔn)。所以，儒家倫理既成為儒家思想的核心精髓，又形成有特色的孝道文化豐富孝道倫理內(nèi)涵，逐漸體現(xiàn)孝文化民族特色的價(jià)值內(nèi)涵。

（二）孝道德目的秩序價(jià)值內(nèi)涵

孝道德有明確的目的價(jià)值，既有目的方向，又有目的條件，還有目的善良，共同構(gòu)建孝道價(jià)值的目的價(jià)值。孝道德要協(xié)調(diào)各類主體之間的自然關(guān)系，通過(guò)道德功效滿足道德善良目的，體現(xiàn)孝道德的目的價(jià)值。孝道德既有目的價(jià)值，還有秩序價(jià)值；既是獨(dú)立的道德價(jià)值，又是法律秩序的價(jià)值來(lái)源，還導(dǎo)向作用于孝文化引導(dǎo)向秩序價(jià)值方向發(fā)展。孝道德定位于道德秩序，既要發(fā)揮道德效用，又要維護(hù)道德秩序；既通過(guò)道德發(fā)揮秩序維護(hù)作用，又通過(guò)孝文化道德追求秩序價(jià)值，還在價(jià)值實(shí)現(xiàn)過(guò)程中形成特色的孝道德。

由此可見，孝道德既是孝文化與道德的結(jié)合體，又是孝文化的道德標(biāo)準(zhǔn)，還是道德的孝文化縮影；既有抽象的道德理性價(jià)值，又有相對(duì)具體的倫理價(jià)值、目的秩序價(jià)值；既能成為孝文化的道德衡量標(biāo)準(zhǔn)，又能成為民族文化的獨(dú)特標(biāo)志，共同構(gòu)建孝文化民族特色價(jià)值內(nèi)涵。

八、民族性：孝文化民族特色的屬性內(nèi)涵

孝文化是中國(guó)社會(huì)的傳統(tǒng)文化范疇，既是中華民族的特色文化，又是有特定民族特色的國(guó)家文化，依托于文化的一般特征重點(diǎn)突出民族性整體特征和民族文化特有特征，上述特征相互融合滲透出交叉性特征，重點(diǎn)在于“民族性”的核心要素豐富特色屬性內(nèi)涵。

（一）民族性融合價(jià)值內(nèi)涵

孝文化離不開中華文明，離不開倫理道德，離不開民族特色，離不開法的民族性。孝文化會(huì)受到民族性影響，具有民族特殊性和特定的民族表現(xiàn)形式，表明孝文化的民族性既能借鑒于法的民族性，又能夯實(shí)民族性基礎(chǔ)，還能發(fā)揮孝的民族性功能反饋當(dāng)?shù)孛褡逄厣Ｐ⑽幕哂忻褡逍曰A(chǔ)，散發(fā)民族性特征，既有民族性的核心要素，又有促進(jìn)民族團(tuán)結(jié)的基因，還有興旺發(fā)達(dá)民族的理念精髓，更有凝聚中華民族的核心動(dòng)力發(fā)展民族特色。另外，孝文化具有民族融合的功能，協(xié)調(diào)彼此之間的民族矛盾，增進(jìn)民族認(rèn)同感，促進(jìn)各民族共生共處，運(yùn)行道德規(guī)范作用，既保持孝文化本色，又突出民族特色，還增進(jìn)民族融合性。所以，孝文化既是道德倫理規(guī)則，又是民族協(xié)調(diào)規(guī)則，還是孝道規(guī)則促進(jìn)民族和諧與融合；既能夠促進(jìn)家族、家庭和諧、和睦，又能夠促進(jìn)民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步，還能夠穩(wěn)定國(guó)家統(tǒng)治秩序，根本原因在于民族融合效用的價(jià)值內(nèi)涵。

（二）民族性特色精神內(nèi)涵

孝文化是中華民族的經(jīng)驗(yàn)總結(jié)，屬于民族精神產(chǎn)物，既與文化積累緊密相關(guān)，又與民族精神隨行，還與民族習(xí)慣同道，更與相關(guān)的道德品格和民族價(jià)值緊密相隨。民族精神起源于民族習(xí)慣，民族習(xí)慣又緊密關(guān)聯(lián)民族文化，民族文化又體現(xiàn)特定的價(jià)值觀和道德品質(zhì)，最終落腳于孝文化軌道體現(xiàn)鮮明的民族特色精神。所以，孝文化是中華文化的具體化表達(dá)，屬于中國(guó)傳統(tǒng)特色文化的優(yōu)秀典型代表，緊密聯(lián)系民族精神[15]。孝文化顯現(xiàn)民族精神體現(xiàn)民族特色，主要原因是與特定民族緊密相關(guān)，重點(diǎn)在于強(qiáng)調(diào)民族差異性，核心在于體現(xiàn)民族特色特殊性，重心也在于民族性特征，中心在于民族性客觀存在，重點(diǎn)突出獨(dú)一無(wú)二的民族精神狀態(tài)。其實(shí)，孝文化是中華民族的通識(shí)文化，每個(gè)地域都有民族特色的孝文化，既依托于文化的基本范疇，又定位為特殊性的孝文化，更是超越民族性的民族文化；既有全國(guó)通用性一般特色，又有地域?qū)Ｓ械牟町愋?、特殊性特色；既有中?guó)整體性宏觀特色內(nèi)涵，又有地域性區(qū)域特色內(nèi)涵；既在文化基礎(chǔ)上特殊化，又在文化發(fā)展中彰顯民族特色。所以，孝文化更傾向于自帶地方特色，屬于民族文化中的“地方性知識(shí)”，在不同時(shí)期不同地方有差異性體現(xiàn)民族特色。

由此可見，孝文化民族特色的最特殊屬性內(nèi)涵集中于“民族性”，這既是核心特征以此區(qū)別于其他文化范疇，又是內(nèi)在精髓提煉孝文化的核心內(nèi)涵，還是核心關(guān)鍵決定孝文化的特殊屬性。因此，民族性是孝文化內(nèi)涵的特殊特征，從形象外觀上體現(xiàn)孝文化，從特征方面體現(xiàn)中國(guó)特色，從價(jià)值衡量方面區(qū)別于中國(guó)傳統(tǒng)文化，將構(gòu)建孝文化民族特色的屬性內(nèi)涵，將成為中華民族的重要文化符號(hào)，將成為現(xiàn)代中國(guó)的文化標(biāo)識(shí)，有助于增進(jìn)中國(guó)的文化軟實(shí)力。

九、結(jié)語(yǔ)

中國(guó)傳統(tǒng)文化突出中國(guó)特色，特殊之處在于孝文化民族特色，孝文化是構(gòu)建傳統(tǒng)文化的重要組成部分，既有文化通用屬性，又有民族特殊性，前者是文化生存前提，后者是區(qū)別于他者的重要標(biāo)志；既來(lái)源于抽象文化的大環(huán)境，又形成有中國(guó)特色的文化范疇，還在日常運(yùn)行過(guò)程中突出民族特色?？梢姡⑽幕褡逄厣凶晕颐褡逄卣?，屬于文化理念的精神融合，創(chuàng)新發(fā)展中國(guó)傳統(tǒng)文化發(fā)展之路，既不是孝文化簡(jiǎn)單“合作”民族特色，又不是孝文化“合伙”民族要素，還不是孝文化“加法運(yùn)算”民族文化，而是融合升級(jí)文化精神、理念和思維的新時(shí)代的文化創(chuàng)新產(chǎn)物，是孝文化在特定范圍內(nèi)顯現(xiàn)民族性特色的重要舉措，區(qū)別于中國(guó)之外的文化或相關(guān)范疇，進(jìn)而表明孝文化既有中國(guó)通用特色，又有民族固有特色，還有文化性特色，成為中國(guó)治國(guó)、理家和和善（善治）的重要途徑?？傊?，孝文化的民族特色內(nèi)涵是新時(shí)代文化思想的創(chuàng)新發(fā)展，進(jìn)而表明孝文化的民族特色內(nèi)涵以體現(xiàn)固有民族特色為根本，以在新時(shí)代創(chuàng)新發(fā)展為價(jià)值效用，以在信息技術(shù)時(shí)代適應(yīng)社會(huì)發(fā)展為己任，以現(xiàn)代道德價(jià)值為價(jià)值靈魂，以道德品質(zhì)為價(jià)值衡量標(biāo)準(zhǔn)，以現(xiàn)代國(guó)家治理為直接目標(biāo)，以增量國(guó)家治理能力為動(dòng)力，為新時(shí)代創(chuàng)新國(guó)家治理夯實(shí)有中國(guó)特色傳統(tǒng)文化夯實(shí)道德基礎(chǔ)，為豐富習(xí)近平新時(shí)代中國(guó)特色社會(huì)主義思想增量特有文化要素。

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