張義（山西師范大學(xué)戲劇與影視學(xué)院，山西 臨汾 041004）

《烏盆記》是工老生戲的代表劇目，講述盆兒鬼在老漢張別古的幫助下到包公臺(tái)前洗脫冤屈的故事。故事來(lái)源最早可見(jiàn)于宋代的話本小說(shuō)《三現(xiàn)身包龍圖斷案》，歷經(jīng)元、明、清三代的演變，在光緒末年，形成了京劇《烏盆記》，其后一直流傳至今。形成京劇《烏盆記》的過(guò)程，我們從《中國(guó)國(guó)家圖書(shū)館藏清宮昇平署檔案集成》中可大致勾勒清楚，然其在地方戲中的流變，由于各自的情況紛繁復(fù)雜，至今沒(méi)能梳理清楚。本文通過(guò)查閱史料，旨在厘清該劇在地方戲中的流變，以便于日后的繼續(xù)鉆研。

一、從前人的記述談起

關(guān)于《烏盆記》的研究，學(xué)界給予的關(guān)注相對(duì)較少，郭建《〈烏盆記〉研究》、耿瑛《鬼戲〈烏盆記〉奇特小喜劇》和商艷玲《〈玎玎珰珰盆兒鬼〉雜劇與〈龍圖耳錄〉〈三俠五義〉中烏盆案之語(yǔ)言比較》都對(duì)該劇作了不同程度的關(guān)照，但都未涉及其在地方戲中的流傳情況。關(guān)于這個(gè)問(wèn)題，李修生在《古本戲曲劇目提要》中記載：

《盆兒鬼》的故事一直在舞臺(tái)上扮演，南戲有無(wú)名氏的《包待制判斷盆兒鬼》（佚），明清傳奇有葉碧川《瓦盆記》（佚），無(wú)名氏的《斷烏盆》（佚），說(shuō)唱文學(xué)中也很盛行，除明成化本詞話《新編說(shuō)唱包龍圖斷歪烏盆傳》外，《包公傳》第八十七回，《龍圖公案》中《烏盆子》，《三俠五義》第五回等，也講述這一故事。昆腔、高腔、弋腔、京劇、徽劇、湘劇、桂劇、河北梆子均有這個(gè)劇目。

相比《中國(guó)戲曲劇種大辭典》、《中國(guó)地方戲曲劇目匯考》等書(shū)對(duì)于《烏盆記》的記載，以上所引是此類(lèi)書(shū)目中最為詳盡的表述，據(jù)此我們可以知道，《烏盆記》至少有昆腔、高腔、弋腔、徽劇、湘劇、桂劇、河北梆子7種地方戲。

《烏盆記》這樣以調(diào)笑為主的神鬼戲頗受普通大眾的歡迎，我們可以猜測(cè)，其還應(yīng)扎根于多個(gè)地方戲劇種中。比如在《清車(chē)王府藏曲本全編》中，可見(jiàn)到其改編為牌子曲。但地方戲劇種數(shù)量龐大，關(guān)于《烏盆記》究竟被多少個(gè)地方戲劇種吸收，待下文一一詳述。

二、地方戲中的《烏盆記》

除以上所述地方戲劇種外，目前所見(jiàn)，《烏盆記》還在幾個(gè)地方戲中有流傳，具體如下：

首先，我們可看到該劇在川劇中的相關(guān)情況，《川劇劇目辭典》記載：

《烏盆記》，胡琴，傳統(tǒng)戲，大幕。

事出《三俠五義》。重慶市九龍坡區(qū)川劇團(tuán)藏演出關(guān)目條綱本。

材料雖然簡(jiǎn)短，但足以證明川劇中有此劇，并可看到“胡琴”是主要演奏樂(lè)器。在臨汾的代表劇目——蒲劇中，該劇也是傳統(tǒng)劇目，只是近年來(lái)未見(jiàn)上演。《中國(guó)戲曲志·山西卷》記載：

蒲劇傳統(tǒng)劇目：

宋代：······《烏盆記》、《臨江驛》、《罷宴》、《平霍州》、《檀香墜》、《扈家莊》、《翠屏山》、《時(shí)遷盜雞》、《紅桃山》、《二郎山》、《探陰山》、《石佛口》、《三打祝家莊》······。

臨汾周邊的傳統(tǒng)劇種——道情戲中，也可見(jiàn)到該劇的相關(guān)變化?！鹅`寶戲曲志》記載：

《斷烏盆》，洪洞道情傳統(tǒng)劇目。此劇為花臉、須生、丑應(yīng)工戲。劇中張別古買(mǎi)回烏盆，其妻邊做鞋邊盤(pán)夫時(shí)，張別古發(fā)辮甩銅錢(qián)，其妻聞鬼變色，以蹺單腿立滾堂桌的表演獨(dú)具特色。此劇因有迷信色彩，建國(guó)后已不演。山西洪洞縣圖書(shū)館藏抄錄本。

據(jù)材料引，地方演員用“蹺單腿立滾堂桌的表演”使得該劇更具可看性，并稱(chēng)該劇在建國(guó)后不再演出。

評(píng)劇中的《烏盆記》與京劇中的故事極其基本相似，《評(píng)劇劇目匯考》記載：

《烏盆記》全本，四川華陽(yáng)縣綢商劉世昌，進(jìn)京販賣(mài)綢緞。出門(mén)三載，方作歸計(jì)。劉與仆劉升行至定遠(yuǎn)縣境，天忽大雨······。

歌仔戲中對(duì)該劇的改編我們可從《歌仔戲》一書(shū)中看到其詳細(xì)記載：

1931年，廈門(mén)“新女班”到龍海港尾石埠演出后，小梨園“寶德春”聘請(qǐng)戴龍發(fā)傳授《烏盆記》，改演歌仔戲，接著“金瑞春”等小梨園班紛紛仿效，聘請(qǐng)歌仔戲師傅傳授歌仔戲。

據(jù)上引，著名演員戴龍發(fā)在1931年將《烏盆記》改編成了歌仔戲，此后，該劇便在歌仔戲中流傳下來(lái)，在后來(lái)形成的薌劇中，《烏盆記》也是其代表劇目。

在《湘劇志》中，關(guān)于《烏盆記》有如下記載：

一名《鐘馗顯圣》。事見(jiàn)通俗小說(shuō)《烏盆子》、元 雜劇《丁丁當(dāng)當(dāng)盆兒鬼》、明傳奇《斷烏盆》及章回小說(shuō)《三俠五義》第5回“烏盆訴苦別古鳴冤”。其間人物姓名不盡相同，事實(shí)則一。祁劇為高彈間唱，衡陽(yáng)湘劇與常德漢劇為高腔，巴陵戲?yàn)閺椙弧Ａ砭﹦?、昆劇、徽劇、桂劇、弋?yáng)腔等劇種有此劇目。

根據(jù)材料顯示，該劇除在湘劇中有演變外，在祁劇、漢劇、彈腔三個(gè)劇種中均有流傳。

在淮劇中，《烏盆記》被判定為是悲劇的代表，并列入“七十二記”之中。《淮劇史話》載：

淮劇戲曲文本存目及其劇目本體的風(fēng)格特色：

一是以表現(xiàn)悲劇為主，這是淮劇的一種戲劇形式，也是淮劇劇種特色之最、個(gè)性之長(zhǎng)。通觀淮劇傳統(tǒng)遺存劇目中的代表作，如：“七十二記”中的《合同記》《金釵記》《孝燈記》《羅帕記》《烏盆記》······

在贛劇著名的‘江湖十八本’中，依然有《烏盆記》的身影，《尋找古代“吳越文化”的痕跡 走進(jìn)江浙文明》中記載：

贛劇劇目分弋陽(yáng)、青陽(yáng)、亂彈三類(lèi)。弋陽(yáng)腔劇目有所謂“十八本”之說(shuō)，即《青梅會(huì)》、《古城會(huì)》、《風(fēng)波亭》、《定天山》、《金貂記》、《龍鳳劍》、《珍珠記》、《賣(mài)水記》、《長(zhǎng)城記》、《八義記》、《十義記》、《鸚鵡記》、《清鳳亭》、《洛陽(yáng)橋》、《三元記》、《白蛇記》、《搖錢(qián)樹(shù)》和《烏盆記》，到1949年，只能上演四本正戲和部分單折······

與道情戲中的《烏盆記》一樣，也應(yīng)為其神鬼色彩嚴(yán)重，在建國(guó)后的很長(zhǎng)一段時(shí)間不再演出了。

鑼卷戲中的《烏盆記》很值得注意，朱云詩(shī)提到：“昔‘鑼·卷’劇目三百多，今盤(pán)點(diǎn)僅存十?dāng)?shù)冊(cè)”，他在《鄧州鑼卷戲》一書(shū)中詳細(xì)寫(xiě)到：

1986年，鑼卷戲在城關(guān)鎮(zhèn)建設(shè)街居委會(huì)解體后，戲箱被扣，劇本丟失殆盡。如今，孔莊鑼卷戲劇團(tuán)老藝人王學(xué)彥等人手中（包括其口述經(jīng)記錄整理的）劇本，也只有17本之多了。

郭力統(tǒng)計(jì)到的165個(gè)傳統(tǒng)劇目有：《文王吃子》、《姜納昧親》、《劉金定下南唐》、《牛頭山》、《兩狼山》、《包待制三勘蝴蝶夢(mèng)》、《宋士杰告狀》、《郭巨埋兒》、《王祥臥冰》、《劉全進(jìn)瓜》、《鞭打蘆花》、《割肝救母》、《烏盆記》······

書(shū)中記載，鑼卷戲經(jīng)典劇目的大多數(shù)劇本在1986年劇團(tuán)解體后丟失，其中包括《烏盆記》。

山東的柳腔、茂腔中，該劇也是其代表劇目，《山東地方戲叢書(shū) 柳腔 茂腔》一書(shū)記載：

除傳統(tǒng)劇目代表作“四大京”和“八大記”外，柳、茂腔的傳統(tǒng)劇目（包括折子戲）按音序排列如下：W 《王定保借當(dāng)》、《王婆罵雞》、《烏盆記》、《臥虎山》······

此外，在河南的秧歌、云南的大本曲等以民間藝人口頭說(shuō)唱的地方戲劇種中，仍可窺見(jiàn)《烏盆記》的身影。

綜上，《烏盆記》在23種地方戲中均有改編，但關(guān)于其在地方戲曲劇種中具體的流傳和演變情況，若想整理清楚，必須根據(jù)劇本的不同面貌進(jìn)行分析。就筆者目前所掌握的劇本而言，可見(jiàn)昆腔、弋腔、高腔、牌子曲四種。本文所列舉其他劇種的劇本，現(xiàn)藏情況均不詳，還待進(jìn)一步考察。此外，《中國(guó)國(guó)家圖書(shū)館藏清宮昇平署檔案集成》中，一份《烏盆記》總本的封面上記有：“光緒八年十二月，按外派弋腔謄寫(xiě)，此本未抄上用”，根據(jù)這條信息可以知道，這是一個(gè)弋腔的劇本，清宮專(zhuān)門(mén)負(fù)責(zé)抄錄戲曲劇本的寫(xiě)漢字人將此劇本謄寫(xiě)了出來(lái)。然關(guān)于此劇本曾在清宮演劇史上經(jīng)歷了哪些改編，后來(lái)是否又流傳到了民間，從光緒十九年后外班頻繁進(jìn)宮并演出過(guò)《烏盆記》的情況來(lái)看，該劇本應(yīng)在宮廷與民間再次流傳過(guò)，至于其詳情均待下一步解決。