●

“三言”是理解《莊子》一書語言、思想的關(guān)鍵，張默生先生曾將之稱為解讀《莊子》的鑰匙，并認(rèn)為這把鑰匙構(gòu)造的三個齒形即寓言、重言和卮言。[注]張默生原著，張翰勛校補(bǔ)： 《莊子新釋》，濟(jì)南： 齊魯書社，1993年，第13頁。在“三言”中，“卮言”的爭議最大，主要有水卮無執(zhí)說、酒器說、漏卮說、支離說等。不但古代諸說紛紜，后世亦新見疊出。對此，我們不禁要問，是什么原因?qū)е铝巳绱吮姸嗟恼f法？這些說法的依據(jù)是否合理？這些說法之間是否有內(nèi)在關(guān)聯(lián)？更接近莊子原意的“卮言”內(nèi)涵應(yīng)當(dāng)是什么？這些問題，均待系統(tǒng)回答。筆者在前人研究基礎(chǔ)上，對“卮言”引發(fā)的各種觀點(diǎn)進(jìn)行了較系統(tǒng)的梳理，以呈現(xiàn)其接受與詮釋的不同視角和見解，并指出其中存在的問題。同時，筆者亦從《莊子》對“卮言”的界定出發(fā)，以客觀視角重新審視其內(nèi)涵，提出“卮言”是以“道”為旨?xì)w，具有不同層次的漸變性、推理性的語言。管窺之見，希望能有益于推進(jìn)“卮言”的探索與研究。

一、 郭象“水卮無執(zhí)”說得失

關(guān)于什么是“卮言”，古人有諸多說法，其中對后世影響最大的是郭象的水卮無執(zhí)說。郭象說對后世的巨大影響，不僅表現(xiàn)在他的說法為后世普遍認(rèn)可，而且表現(xiàn)在他的思維方式或者說他認(rèn)識“卮言”的邏輯起點(diǎn)被大多數(shù)學(xué)者所接受，并由此發(fā)展出對“卮言”的諸多理解。那么，郭象是怎樣分析“卮言”的呢？其說法合理嗎？帶著這些疑問，筆者進(jìn)行了相關(guān)的文獻(xiàn)考察。

《莊子》一書對“卮言”的闡釋，主要見于《寓言》和《天下》兩篇。郭象《寓言》篇注曰：“夫卮，滿則傾，空則仰，非持故也。況之于言，因物隨變，唯彼之從，故曰日出。日出，謂日新也，日新則盡其自然之分，自然之分盡則和也?！盵注]郭慶藩撰，王孝魚點(diǎn)校： 《莊子集釋》，北京： 中華書局，2013年，第831頁?！短煜隆菲淖⑨屛囱约啊柏囱浴?。從郭注看，他對“卮言”的理解開始于對“卮”的認(rèn)識。他認(rèn)為，“卮言”的“卮”即卮器的“卮”。他根據(jù)卮器“滿則傾，空則仰”的功能特征，推知“卮言”因物隨變的特點(diǎn)。對于這種理解，我們首先提出的問題是這種認(rèn)識的依據(jù)是什么？古代的“卮”是一種怎樣的器具？筆者對春秋戰(zhàn)國時期的文獻(xiàn)進(jìn)行翻檢，發(fā)現(xiàn)此時“卮”與“言”連用只有《莊子》，“卮”字作為器具單用主要出現(xiàn)在《韓非子》、《文子》、《戰(zhàn)國策》等文本中。如：

而司馬子反渴而求飲，其友豎谷陽奉卮酒而進(jìn)之。[注]王先慎撰，鐘哲點(diǎn)校： 《韓非子集解》，北京： 中華書局，2016年，133頁。(《韓非子·飾邪》)

寡人甘肥周于堂，卮酒豆肉集于宮。[注]王先慎撰，鐘哲點(diǎn)校： 《韓非子集解》，第355頁。(《韓非子·外儲說右上》)

陳軫曰：“……賜其舍人卮酒。舍人……引酒且飲之，乃左手持卮，右手畫蛇?！盵注]劉向集錄： 《戰(zhàn)國策》，鄭州： 中州古籍出版社，2008年，第119頁。(《戰(zhàn)國策·齊二》)

后二日，夫至，妻使妾奉卮酒進(jìn)之。[注]劉向集錄： 《戰(zhàn)國策》，第319頁。(《戰(zhàn)國策·燕一》)

可見，“卮”是一種盛酒的器物。在《韓非子》中，除已提及的兩處“卮酒”連用之例外，還有一處“玉卮”連用。即：

堂羚公謂昭侯曰：“今有千金之玉卮而無當(dāng)，可以盛水乎?”昭侯曰：“不可?！薄坝型咂鞫宦梢允⒕坪?”昭侯曰：“可?！睂υ唬骸胺蛲咂髦临v也，不漏可以盛酒。雖有千金之玉卮，至貴而無當(dāng)，漏不可盛水，則人孰注漿哉！今為人之主而漏其群臣之語，是猶無當(dāng)之玉卮也?！盵注]王先慎撰，鐘哲點(diǎn)校： 《韓非子集解》，第347—348頁。(《韓非子·外儲說右上》)

由此記載可知，“玉卮”本是有底且可盛水之物，而韓非卻有意將之假設(shè)為“通而無當(dāng)”，使有漏的玉卮與完好的瓦器形成對比。這里的“卮”與前面酒器之“卮”的不同在于它是盛水之物，而且作者特指它為一個無底的玉卮。

此外，《文子》[注]《文子》一書，已出土兩個《文子》殘本，即敦煌本《文子》和漢墓竹簡《文子》，其成書時間主要有先秦和漢初兩種說法。根據(jù)定州簡本《文子》的出土以及《文子》文本內(nèi)容對秦漢作品的影響，筆者更傾向于《文子》為先秦古籍的觀點(diǎn)。中也有一處關(guān)于“卮”的記載：

故三皇五帝有戒之器，命曰侑卮，其沖即正，其盈即覆。夫物盛則衰，日中則移，月滿則虧，樂終而悲。是故聰明廣智守以愚，多聞博辯守以儉，武力勇毅守以畏，富貴廣大守以狹，德施天下守以讓，此五者，先王所以守天下也。服此道者，不欲盈。夫唯不盈，是以弊不新成。[注]王利器： 《文子疏義》，北京： 中華書局，2000年，第158—159頁。(《文子·九守·守弱》)

《文子》中的卮器是虛則正，滿則覆，并強(qiáng)調(diào)虛的重要；它對“卮”的理解同于老子的“道沖，而用之或不盈”(《道德經(jīng)·四章》)，這里的卮器明顯具有與道家思想相合的特點(diǎn)。其中，“卮”不可滿的卮器限量被引申至人心行之當(dāng)戒，這是將卮器的物質(zhì)實(shí)用性轉(zhuǎn)化為人的實(shí)踐經(jīng)驗性價值。這影響了郭象由“卮”推知“卮言”的理解傾向。

值得注意的是，《荀子》中亦有一處有關(guān)“卮”的記載。雖然它未直接以“卮”的名稱出現(xiàn)，但卻被認(rèn)為是“卮”的器物?！盾髯印ゅ蹲份d：

孔子曰：“吾聞宥坐之器者，虛則欹，中則正，滿則覆?！笨鬃宇欀^弟子曰：“注水焉！”弟子挹水而注之。中而正，滿而覆，虛而欹?？鬃余叭欢鴩@曰：“吁！惡有滿而不覆者哉！”[注]王先謙撰： 《荀子集解》，北京： 中華書局，1988年，第520頁。

楊倞注：“宥與右同，言人君可置于坐右，以為戒也。《說苑》作‘坐右’?；蛟唬骸杜c侑同，勸也。’”[注]王先謙撰： 《荀子集解》，第520頁?！段淖印分杏小百ж础币辉~。彭裕商注： 侑卮，又名“宥坐”，是一種可以引起警戒的器物。[注]彭裕商： 《文子校注》，成都： 巴蜀書社，2006年，第67頁。荀子所說的“卮”，是空虛時傾斜，水入半則正，水滿則覆，這與文子所說的空虛則正的“卮”還有所不同。文子所說的“侑卮”，是空虛時則正，盈滿時則傾覆，“故知虛則自全，盈不可久”[注]王利器： 《文子疏義》，第159頁。。也就是說，“卮”是虛空而無物之器。文子的“卮”乃合于道家貴虛之旨，而荀子的“卮”明顯具有了儒家說教之用。

郭象對卮器的描述應(yīng)當(dāng)受到了《荀子》和《文子》所載水卮特點(diǎn)的綜合影響。郭象說卮器的特點(diǎn)是“滿則傾，空則仰，非持故也”，在這里，他重在突出水卮“非持故”的特點(diǎn)，并將之與莊子“卮言”相聯(lián)系。在語言表述上，他對儒家文本進(jìn)行了改造。在運(yùn)用《荀子》材料時，郭象有意將“中則正”省略，以弱化文本的道德引導(dǎo)色彩，并根據(jù)莊子的“齊物”思想，將之指向了“非持故”的無執(zhí)境界。對于郭象而言，卮器的“滿”與“空”、“傾”與“仰”沒有褒貶之意在其中，這也是郭象在“卮”的理解上對前人的發(fā)展。

郭象將儒道對“卮”的實(shí)踐經(jīng)驗性轉(zhuǎn)化進(jìn)行了綜合。在思想上，他利用道家空虛無執(zhí)的理念，回避了儒家中正道德的引導(dǎo)；表現(xiàn)在語言上即是“因物隨變，唯彼之從”，并將之與莊子所言“日出”聯(lián)系起來。他在分析“卮言”時，并未先將其作為一個整體來認(rèn)識，而是通過在“卮”與“卮言”之間建立關(guān)聯(lián)進(jìn)行闡釋。從“卮”的文獻(xiàn)記載看，“卮”在先秦時是一種器具，但可能指稱不同形態(tài)和功用的器物。在郭注中，他融合了《文子》水卮及《荀子》中“宥坐之器”的特點(diǎn)，然而“宥坐”要幾經(jīng)輾轉(zhuǎn)才能建立起它與“卮”的聯(lián)系，因此，這當(dāng)是郭象儒家思想傾向的表現(xiàn)。也就是說，郭象在解釋“卮言”時，有自己的主觀態(tài)度蘊(yùn)含其中。他沒有從客觀“卮”的特點(diǎn)出發(fā)，而是選擇或創(chuàng)造了與己意相符的“卮”來闡釋“卮言”。此外，郭象所理解的“卮言”主要是從卮器出發(fā)，涉及莊子界定的解釋僅“日出”一處，可以說，郭象在理解“卮言”時，并未以《莊子》文本作為闡釋起點(diǎn)，而是以其觀念中的水卮為依據(jù)，這種邏輯方式不具有合理性。雖然郭象“卮言”說存在問題，但他卻開啟了從卮器出發(fā)分析“卮言”的邏輯模式，這亦影響了后人對“卮言”的解讀。

二、 “酒器”說辨正

春秋戰(zhàn)國時期，“卮言”一詞是莊子的首創(chuàng)，其他諸子并無“卮言”說法。將卮器與“卮言”聯(lián)系在一起解釋始于郭象，后人大都接受了此詮釋思路。郭象“卮言”說的影響不僅表現(xiàn)為從卮器角度探討“卮言”，他無所執(zhí)的“卮言”觀點(diǎn)也被后人加以發(fā)展。具體來說，即對“卮”的理解從無執(zhí)水卮轉(zhuǎn)變?yōu)榫破?，對“卮言”的理解則從無所執(zhí)之言發(fā)展為“無心之言”，后又有反復(fù)無窮之言、宴飲之言、品味之言等諸種觀點(diǎn)，但他們對“卮言”的理解均建立在郭象所開創(chuàng)的對卮器認(rèn)知的基礎(chǔ)上。茲略析如下：

與郭象相較，成玄英疏曰：“卮，酒器也?！盵注]郭慶藩撰，王孝魚點(diǎn)校： 《莊子集釋》，第831頁。他以“酒器”理解“卮言”是對郭氏所言卮器的具體化，并將“卮”限定在酒器范圍中。此酒器特征與卮器相同，“卮滿則傾，卮空則仰”[注]郭慶藩撰，王孝魚點(diǎn)校： 《莊子集釋》，第831頁。。較之于郭注，成疏進(jìn)一步突出了卮器的無執(zhí)性，并將其放入卮、物、人的關(guān)系中突出“卮”的特點(diǎn)，即通過“空滿任物，傾仰隨人”突出“卮”隨意于外物支配的特點(diǎn)，這是對郭象“無持故”的詮釋。在“卮言”理解中，成疏將郭注發(fā)展為“無心之言”，這是從自身主體的角度反思“卮言”。

北宋王黼理解“卮”為酒卮，但與成玄英所言酒卮不同。成玄英筆下的酒卮仍有郭象盛水卮器的特征，而王黼所說的酒卮則僅是宴飲時盛酒之卮，但他卻繼承了郭象從卮器視角分析“卮言”的思維方式，因此得出了“反復(fù)而無窮”的“卮言”特點(diǎn)。他在論述酒卮與“卮言”的關(guān)系時說：

夫告戒不生于理之有余，而起于言之不足，大道之世，天下為公，何嘗切切于是？迨夫禮義修于后世之偽，法度立于至情之衰，故創(chuàng)一器則必有名，指一名則必有戒。異代因襲，不一而足。自三王以來各名其一代之器，至周則又復(fù)推廣，然皆所以示丁寧告戒之意，若曰斝，曰觚，曰斗，曰卮，曰觶，曰角之類是也?！┴床灰娪诙Y經(jīng)，而莊周謂卮言日出者，以其言猶卮之用有反復(fù)而無窮焉。且玉卮上壽，見于漢祖，而樊將軍亦有卮酒之賜，則知卮之為器其來尚矣。若夫觶與角，則以類相從，故昔之禮學(xué)者謂諸觴其形惟一，特于所實(shí)之?dāng)?shù)多少，則名自是而判焉。故三升則為觶，四升則為角。及其飲也，尊者舉觶，卑者舉角，如是而已耳。[注]王黼編撰，牧東整理： 《重修宣和博古圖》，揚(yáng)州： 廣陵書社，2010年，第288頁。

王黼指出“卮”與同類“觶”、“角”的區(qū)別在于“三升則為觶，四升則為角”以及“尊者舉觶，卑者舉角”，這是以不同名稱強(qiáng)調(diào)彼此差異，事物劃分細(xì)致，其相應(yīng)的命名也更為精確。但在實(shí)際應(yīng)用中，人們?yōu)榱耸褂没虮硎龇奖?，往往忽略一些?xì)微差別，而將之歸入某一大類中，如王國維主張觶、觛、卮等為同物。[注]王國維： 《觀堂集林(外二種)》，石家莊： 河北教育出版社，2003年，第145頁?？梢哉f，劃分精確與否會影響作者對結(jié)論的判斷。王黼亦指出“惟卮不見于禮經(jīng)”，這其中的原因即是其劃分過細(xì)所致。因此，對于“卮言”的理解，他避開“卮”為禮器的角度，而根據(jù)酒器可以反復(fù)使用，推測“卮言”的特點(diǎn)是“反復(fù)而無窮”。王黼對“卮言”的理解繼承了郭象的思維模式，即選擇形名契入的角度，但他突出的是酒卮的功用特點(diǎn)，從而提出他所認(rèn)為的反復(fù)無窮之意。

從酒器出發(fā)，人們聯(lián)想到這種酒卮是宴飲用具，“卮言”自然也被認(rèn)為有宴飲之言的特點(diǎn)。如羅勉道說：“卮言，如卮酒相歡?！盵注]羅勉道： 《南華真經(jīng)循本》，載嚴(yán)靈峰編輯《無求備齋莊子集成續(xù)編》第2冊，臺北： 藝文印書館，1974年，第657頁。從“相歡”來看，“卮言”具有讓人高興的言說特點(diǎn)，這是從產(chǎn)生效果方面來探討。陸西星說：“卮言者，卮酒之言，和理而出，卻非世俗卮酒間謔浪笑傲爭論是非之言，曼曼衍衍，盡可以消歲月?！盵注]陸西星撰，蔣門馬點(diǎn)校： 《南華真經(jīng)副墨》，北京： 中華書局，2010年，第420頁。在這里，他否定了“卮言”似于酒宴上謔浪笑傲、爭論是非的言論，將“卮言”與“理”聯(lián)系在一起，具有宋明理學(xué)的話語特點(diǎn)。王闿運(yùn)認(rèn)為：“卮、觶同字。觶言飲燕禮成，舉觶后可以語之時之言也，多泛而不切，若后世清談矣?！盵注]王闿運(yùn)： 《莊子內(nèi)篇注》，載嚴(yán)靈峰編輯《無求備齋莊子集成續(xù)編》第36冊，臺北： 藝文印書館，1974年，第9—10頁。他完全拋掉了“卮言”可能依循的規(guī)則，強(qiáng)調(diào)了宴飲間脫離世俗的玄虛言說。可以說，無論是將“卮言”釋為宴飲高興后的暢言，還是合理之言，甚至具有出世意味的玄說，這些學(xué)者均通過酒卮將“卮言”放置于宴飲環(huán)境中，從而得出了相關(guān)語境下的新闡發(fā)。

林希逸則從飲卮器之酒得出“卮言”是品味之言的觀點(diǎn)。他說：“卮，酒卮也，人皆可飲，飲之而有味，故曰卮言；日出者，件件之中有此言也?！盵注]林希逸著，周啓成校注： 《莊子鬳齋口義校注》，北京： 中華書局，1997年，第431頁。在此，林氏對酒與言做了類比，他將“卮”的理解由酒卮轉(zhuǎn)向了酒卮所盛放之酒，而酒在這里僅是一種客體的存在，主體的品味具有了關(guān)鍵性作用。陳深對此給予更詳細(xì)的闡發(fā)，他說：“卮，酒卮也。卮言，蘊(yùn)藉有味之言，日日出之，而調(diào)之以自然之天理，己亦不煩，人亦不厭，所以逍遙也?！盵注]陳深： 《莊子品節(jié)》，載嚴(yán)靈峰編輯《無求備齋莊子集成初編》第11冊，臺北： 藝文印書館，1972年，第428頁。可以說，這種品味之言，已將“卮言”從《莊子》文本引向了文本之外的讀者。

通過對郭象說引發(fā)的一系列“卮言”理解的分析，我們會發(fā)現(xiàn)其共同處是以“卮”之器具作為闡釋起點(diǎn)，主要將無執(zhí)之卮理解為具體酒器。酒器是先秦“卮”的常用意，但成玄英最初的酒器之釋卻非通常的酒器，而是類似郭象所說的水卮。后來學(xué)者們解釋的酒卮雖然回到了先秦“卮”的通行意，但他們并未從“卮”之特點(diǎn)展開對“卮言”的探討，而是將之置于酒卮所處的場合或執(zhí)卮者的情況來分析。較之于郭象，這種闡釋已經(jīng)離開了卮器特點(diǎn)，并以“卮”外的環(huán)境、人物等進(jìn)行分析。今人學(xué)者在前人基礎(chǔ)上再次發(fā)揮，如有學(xué)者認(rèn)為“卮言”是“先秦祝酒辭”。[注]李炳海： 《〈莊子〉的卮言與先秦祝酒辭》，《社會科學(xué)戰(zhàn)線》，1996年第1期。也有學(xué)者在“先秦祝酒辭”提法的基礎(chǔ)上，又進(jìn)一步指出“卮言”即“優(yōu)語”的看法。[注]過常寶、侯文華： 《論〈莊子〉“卮言”即“優(yōu)語”》，《北京師范大學(xué)學(xué)報(社會科學(xué)版)》，2007年第4期。這種延展性推論很有新意，但其“卮言”之意與《莊子》文本的界定仍有待進(jìn)一步考察。

從《莊子》文本界定看，“日出”、“曼衍”、“天倪”均與“卮言”密切相關(guān)，但郭象在闡釋時，僅將“卮言”與“日出”聯(lián)系在一起，忽視了其與“曼衍”、“天倪”的關(guān)系。受此影響，后世諸多學(xué)者輕視《莊子》中的界定，而多將“卮”的器具特點(diǎn)或這種器具所處的環(huán)境作為分析“卮言”的契入點(diǎn)。筆者以為，他們雖各執(zhí)一理，提出新見，但與《莊子》思想?yún)s不易相融。

三、 “漏卮”說、“支離”說商榷

關(guān)于“卮言”，除上述主要說法外，還有“漏卮”說和“支離”說。這兩種說法雖然在古代不及水卮無執(zhí)說、酒器說影響之大，但也自成一說，當(dāng)今一些學(xué)者對其猶有繼承、發(fā)揮之處，因而有探討、辨析的必要。

(一) “漏卮”說

“卮”作為器具，古代還有漏卮之說，如“故川源不能實(shí)漏卮，山海不能瞻溪壑”[注]桓寬著，王利器校注： 《鹽鐵論校注(增訂本)》，天津： 天津古籍出版社，1983年，第4頁。?！奥┴词⒕?，利無所得。”[注]劉黎明： 《焦氏易林校注》，成都： 巴蜀書社，2011年，第766頁?！敖穹蜢C水足以溢壺榼，而江河不能實(shí)漏卮。”[注]高誘注： 《淮南子注》，上海： 上海書店，1992年，第231頁?！稘摲蛘摗じ〕蕖芬灿袑Α奥┴础钡挠涊d?？梢姖h代已有關(guān)于漏卮的成說，而漏卮的由來可追溯到韓非所言之“卮”。因此，后代學(xué)者從漏卮角度理解“卮言”也有其緣由。

釋性通言：“不生意見之言，如漏卮然，過而不留，日日而出?！盵注]釋性通： 《南華發(fā)覆》，載嚴(yán)靈峰編輯《無求備齋莊子集成續(xù)編》第5冊，臺北： 藝文印書館，1974年，第567頁。他從漏卮特點(diǎn)出發(fā)，強(qiáng)調(diào)了卮的“日用無窮”、“過而不留”，這種闡釋具有佛家思想的意味。

今人張默生先生繼承了這一視角，并從漏卮角度進(jìn)一步詳說：“卮是漏斗，卮言就是漏斗式的話……漏斗之為物，是空而無底的，你若向里注水，它便立刻漏下，若連續(xù)注，便連續(xù)漏，就是江河之水，只要長注不息，它便常漏不息，汩汩滔滔，沒有窮盡，幾時不注了，它也幾時不漏了，而且滴水不存。莊子卮言的取義，就是說，他說的話，都是無成見之言，正有似于漏斗。他是替大自然宣泄聲音的，也可以說是大自然的一具傳音機(jī)。”[注]張默生原著，張翰勛校補(bǔ)： 《莊子新釋》，第15—16頁。他將漏斗的“滴水不存”與卮言是無成見之言、漏斗的注水與否和漏息與否與卮言是“替大自然宣泄聲音”聯(lián)系起來。這種結(jié)論，與郭注成疏具有一致性，不同在于他對卮器形態(tài)理解的變化。

關(guān)于漏卮的說法，我們雖可追溯到先秦韓非所言的無底玉卮，但這種漏卮是當(dāng)時壞“卮”之狀。“漏卮”在漢代才出現(xiàn)相關(guān)成說，因此，后代學(xué)者從漏卮角度理解“卮言”雖有其緣由，但并不符合先秦時“卮”的歷史語境。

(二) “支離”說

“支離”說是通過“支”與“卮”同音推知“卮言”之意。對于“卮言”的理解，當(dāng)古人無法信服從卮器角度得出的結(jié)論時，他們便根據(jù)“音近義通”來判定詞的同源關(guān)系，并以此推知“卮”的意義，這種方法當(dāng)屬于音訓(xùn)范疇。換言之，對于“卮”的闡發(fā)，古人并非僅從“卮”所代表的器物去考索，而是從這個字本身的讀音去推測。

這種理解“卮言”之方法的應(yīng)用，可見文獻(xiàn)的最早記載是晉代的司馬彪。陸德明言：“卮言，字又作‘巵’，音支，《字略》云： 巵，圓酒器也。李起冝反。王云： 夫巵器滿即傾，空則仰，隨物而變，非執(zhí)一守故者也，施之于言而隨人從變，已無常主者也。司馬云，謂支離無首尾言也?！盵注]陸德明： 《經(jīng)典釋文》，上海： 上海古籍出版社，2012年，第602頁。從這段文字看，當(dāng)時對“卮言”的闡釋主要有兩種看法，一種是從酒器角度闡釋的無常主之言，一種便是支離之言。它反映了當(dāng)時對“卮言”的不同態(tài)度，對于前一種，《釋文》給出了原由；對于后一種，卻未給出任何說明。成玄英在為郭象注作疏時，提出了一個“又解”：“卮，支也。支離其言，言無的當(dāng)，故謂之卮言耳?！盵注]郭慶藩撰，王孝魚點(diǎn)校： 《莊子集釋》，第831頁。成玄英與陸德明作為唐人，都提到這兩種說法，但成疏從詞源學(xué)角度進(jìn)一步探討了司馬彪的理由。卮，即支也?！柏础迸c“支”均在支部章母，雙聲疊韻，由于兩者音同，因此有義通的可能。司馬彪將“卮言”理解為支離之言，應(yīng)當(dāng)是從音訓(xùn)角度出發(fā)，其解釋與卮器無任何關(guān)聯(lián)。陸德明將二義同時列出，是客觀呈現(xiàn)，但成玄英的疏則明確點(diǎn)出了其音訓(xùn)的合理性，并試圖在解釋上綜合支言與卮器來探討莊子“卮言”的內(nèi)涵。

受司馬彪和成玄英影響，后世學(xué)者亦有從“支離”角度理解卮言。但到楊柳橋先生理解卮言為“支言”時，則脫離了成玄英的綜合思路，認(rèn)為“卮言就是‘支言’，就是支離、詭誕、不顧真理、強(qiáng)違世俗、故聳聽聞的語言”[注]楊柳橋： 《莊子譯詁》，上海： 上海古籍出版社，1991年，第6頁。。他還認(rèn)為，“支離荒唐的話，天天有新的發(fā)抒”[注]楊柳橋： 《莊子譯詁》，第579頁。。從這種解釋中，我們已看不出卮言與卮器的任何關(guān)系了。鐘泰先生說：“‘卮言’者，支離之言也?！盵注]鐘泰： 《莊子發(fā)微》，上海： 上海古籍出版社，2002年，第650頁。張榮明先生言：“‘卮言’就是‘支言’，也就是支離而又詭誕、既不顧真理又強(qiáng)違世俗，完全是故聳聽聞的語言?！盵注]張榮明等： 《莊子傳奇莊子百問》，合肥： 安徽人民出版社，2001年，第168頁。對此，于雪堂先生提出反對意見，他認(rèn)為支離之言“有其內(nèi)在肌理，有其論說理路，恰如一棵大樹，根深蒂固，枝繁葉茂。初看繁枝，似不知其所從來，然細(xì)察之余，總能循枝葉而得其本”[注]于雪堂： 《“卮言”本義詞源學(xué)考釋》，載北京師范大學(xué)民俗典籍文字研究中心主編《民俗典籍文字研究》第14輯，北京： 商務(wù)印書館，2014年，第184頁。。因此，卮言“并非支離破碎之言，而是像樹木一樣不斷分出枝丫的言說方式，由此而形成其散漫曲折的文體形態(tài)”[注]于雪堂： 《“卮言”本義詞源學(xué)考釋》，第180頁。。筆者深同此意。雖然《莊子》的語言在感觀上可能有零雜之感，但這并不意味著其精神蘊(yùn)含的散亂，“卮言”與“天倪”相和，就說明并非無所旨?xì)w。

四、 從《莊子》界定看“卮言”

為明“卮言”之義，古代學(xué)者多欲從“卮”推知“卮言”，但如前文所述，“卮”作為器物與“卮言”之間的關(guān)系難以考察；通過音訓(xùn)方法，根據(jù)“支”、“卮”同源推知詞義亦不具可靠性。筆者以為，當(dāng)從“卮”的角度無法確知“卮言”時，我們就應(yīng)轉(zhuǎn)變視角和方法。由于“卮”在《莊子》中無單獨(dú)使用的情況，“卮言”一詞在先秦是莊子首創(chuàng)和獨(dú)用，因此，欲知“卮言”本義，就必須從《莊子》文本對“卮言”的界定中探求。

《莊子》一書對“卮言”的闡釋如下：

寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪?！囱匀粘?，和以天倪，因以曼衍，所以窮年。[注]郭慶藩撰，王孝魚點(diǎn)校： 《莊子集釋》，第830—833頁。(《莊子·寓言》)

以天下為沉濁，不可與莊語，以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。獨(dú)與天地精神往來而不敖倪于萬物，不譴是非，以與世俗處。[注]郭慶藩撰；王孝魚點(diǎn)校： 《莊子集釋》，第962—963頁。(《莊子·天下》)

從“卮言”界定中，我們可以發(fā)現(xiàn)“卮言”與“日出”、“曼衍”、“天倪”密切相關(guān)，這些對“卮言”的描述呈現(xiàn)了其特點(diǎn)和屬性。它的特點(diǎn)是“日出”，表現(xiàn)為“曼衍”，其屬性是與“天倪”相和。這種語言最終完成的是“窮年”的效果，即實(shí)現(xiàn)有形語言的無限生命力。

“日出”是“卮言”最直接的界定，體現(xiàn)了“卮言”的特點(diǎn)，它應(yīng)是理解“卮言”的關(guān)鍵。郭象注：“日出，猶日新也。”后世注疏多沿用此意。但王雱則提出了自己的新見，他認(rèn)為“卮言”是“不一之言”[注]王雱： 《南華真經(jīng)新傳二十卷》，載方勇主編 《子藏·道家部·莊子卷》第19冊，北京： 國家圖書館出版社，2011年，第314頁。。此外，關(guān)于“日出”，也有其他說法，如陳景元：“夫日出未中則斜，過中則昃，及中則明，故卮言日出者，義取其中正而明也?！盵注]陳景元：《南華章句音義》，載嚴(yán)靈峰編輯《無求備齋莊子集成初編》第5冊，臺北： 藝文印書館，1972年，第197頁。劉概言：“水之在卮，猶言之在德，不滿則不發(fā)也。自外來者，益之而不可增；由中出者，雖多而未嘗虧。故曰‘卮言日出’?！盵注]褚伯秀： 《莊子義海纂微》，上海： 華東師范大學(xué)出版社，2014年，第890頁。他們通過對“日出”的探討，突出了“中正”的重要，并將“卮言”進(jìn)一步明確為言德之言。對此，我們不禁要問，這些說法合理嗎？他們的解說有可借鑒之處嗎？

從“日出”的字面結(jié)構(gòu)上觀察，“卮言日出”的“日出”，應(yīng)當(dāng)是狀語和中心語的關(guān)系，也就是說，“日”作“出”的狀語。那么，“日出”在《莊子》中應(yīng)當(dāng)怎樣理解呢？

關(guān)于“日”的用法，《莊子》中主要有以下三種：

第一，名詞，指太陽。如： 《逍遙游》：“日月出矣，而爝火不息?！薄蹲屚酢罚骸叭粘龆?，日入而息，逍遙于天地之間而心意自得?！薄缎鞜o鬼》：“風(fēng)之過河也有損焉，日之過河也有損焉?！薄短煜隆罚骸叭辗街蟹巾?，物方生方死?！?/p>

第二，名詞，指天，表時間。如： 《人間世》：“嗅之，則使人狂酲三日而不已?！薄稇?yīng)帝王》：“七日而渾沌死?！薄侗I跖》：“其中開口而笑者，一月之中不過四五日而已矣?！贝送?，還有昨日、今日、一日、千日、冬日、夏日等。也有指“白天”的情況。如： 《德充符》：“日夜相代乎前，而知不能規(guī)乎其始者也?！?/p>

第三，“日”作動詞的狀語。如： 《齊物論》：“其殺如秋冬，以言其日消也?！薄度碎g世》：“名之曰日漸之德不成，而況大德乎！”《應(yīng)帝王》：“日鑿一竅?！薄短爝\(yùn)》：“夫鵠不日浴而白，烏不日黔而黑。”《田子方》：“知命不能規(guī)乎其前，丘以是日徂?！薄跋M虛，一晦一明，日改月化，日有所為，而莫見其功?！薄陡３罚骸敖裎崛沼嬛蛔悖瑲q計之而有馀?！薄秳t陽》：“日出多偽，士民安得不偽！”

在這三種用法中，顯然第三種“日”與動詞構(gòu)成的狀中關(guān)系與“卮言日出”的用法一致，其意義值得考察。在“日”作狀語的例句中，我們會發(fā)現(xiàn)，“日”有兩種情況。一種是“日”作為動詞的修飾語，表示動作的時間結(jié)果，其完成的時間周期是一天。因此可譯為“每天”來作狀語，如“日鑿一竅”、“丘以是日徂”，這里的“日”是指每天都有一個具體的行動去完成。另一種“日”作為動詞的修飾語，則表示動作持續(xù)變化的狀態(tài)，如果譯為“每天”則不夠準(zhǔn)確，因為，其所修飾的動作變化不是周期性的，而是時刻變化且具有無限的延展性。如： 日消、日漸等。其實(shí)，這種用法在老子中已經(jīng)有所應(yīng)用，如《道德經(jīng)·四十八章》：“為學(xué)日益，為道日損?！边@里的“日”并不是確指，而是以“日”表示損益不斷變化的狀態(tài)。《周易》：“日新之謂盛德?！弊⒃唬骸绑w化合變故曰日新?！盵注]《唐宋注疏十三經(jīng)(一)》，北京： 中華書局，1998年，第102頁?？梢哉f，以“日”作狀語表示持續(xù)變化的狀態(tài)也是“日”在先秦時期的一種常用之意。

在《莊子》文本中，除“卮言日出”外，還有兩處“日出”例句。一處是《田子方》：“日出東方而入于西極，萬物莫不比方。”這里的“日出”是主謂結(jié)構(gòu)，顯然與“卮言日出”的用法不同。另一處是《則陽》：“民知力竭，則以偽繼之，日出多偽，士民安得不偽！”這里的“日出”是狀中結(jié)構(gòu)，與“卮言日出”同。郭象注：“主日興偽，士民何以得其真乎！”[注]郭慶藩撰，王孝魚點(diǎn)校： 《莊子集釋》，第794頁。關(guān)于這句話的解釋，大多學(xué)者將“日出”之意蘊(yùn)含在其對文句的整體理解中，如呂惠卿言：“上出多偽，而欲下不偽，不可得也。”林自言：“上之人不能反本，而區(qū)區(qū)于其末，將何以救止之哉？”陳景元：“上既失真，民從其化。欲流之清，在澄源耳！”[注]褚伯秀： 《莊子義海纂微》，第834頁。劉鳳苞言：“以偽導(dǎo)偽，不清其源而治其流，偽何從息乎！”[注]劉鳳苞： 《南華雪心編》，北京： 中華書局，2013年，第668頁。從這些釋義及文本語境中，我們可以看出，狀中結(jié)構(gòu)的“日出”之“日”與“每天”并不相關(guān)，而是意味著一種從未止息的狀態(tài)。因此，“卮言”應(yīng)具有變化不止的語言特點(diǎn)。

除“日出”外，對“曼衍”、“天倪”的理解也很重要，“曼衍”呈現(xiàn)了“卮言”的表現(xiàn)形態(tài)，“天倪”則規(guī)定了“卮言”的屬性或歸宗。王雱解釋“卮言”時，結(jié)合了“日出”、“天倪”、“曼衍”間的關(guān)聯(lián)，這對我們探尋“卮言”本義頗具啟發(fā)。他在《南華真經(jīng)拾遺》中說：“卮言，不一之言也。言之不一，則動而愈出，故曰‘日出’。言不一而出之必有本，故曰‘和以天倪’。天倪，自然之妙本也。言有其本，則應(yīng)變而無極，故曰‘因以曼衍’。言應(yīng)變而無極，則古今之年有時而窮盡，而吾之所言無時而極也，故曰‘所以窮年’。此周之為言，雖放縱不一而未嘗離于道本也?！盵注]王雱： 《南華真經(jīng)新傳二十卷》，載方勇主編： 《子藏·道家部·莊子卷》第19冊，第314頁。從這段解釋中，我們可以看到“卮言”的語言表現(xiàn)是“不一之言”，也就是說“卮言日出”體現(xiàn)了語言的多樣性。但這種復(fù)雜的語言存在并非散亂無依，而是有其共同的內(nèi)在規(guī)定或根本依據(jù)，即與“天倪”相和。關(guān)于“天倪”，學(xué)界普遍認(rèn)為即是“道”。郭象注“天倪”為“自然之分也”[注]郭慶藩撰，王孝魚點(diǎn)校： 《莊子集釋》，第103頁。，王雱?wù)J為天倪即自然之妙本，它是萬事萬物不可須臾離之之道。因有此本，所以其顯現(xiàn)出應(yīng)變無極的狀態(tài)，據(jù)道而應(yīng)變使語言具有了歷史生命力。可以說，王雱對“卮言”的詮釋是較周全的，他抓住了卮言與“日出”、“天倪”、“曼衍”間的關(guān)聯(lián)，并探討其表現(xiàn)形態(tài)及緣由，最終發(fā)掘出“道”的根本。

“因以曼衍”，意味著“卮言”的變化不息是以“曼衍”的方式存在。《說文》：“曼，引也?！盵注]許慎撰，[清]段玉裁注： 《說文解字注》，南京： 鳳凰出版社，2015年，第206頁?！耙钡谋玖x是開弓，延長是其引申義?！把?水朝宗于海貌也。”[注]許慎撰，[清]段玉裁注： 《說文解字注》，第949頁。成玄英疏《齊物論》篇曰：“曼衍,猶變化也。”[注]郭慶藩撰，王孝魚點(diǎn)校： 《莊子集釋》，第103頁。從字義上看，“曼”不僅意味著變化，而且強(qiáng)調(diào)了變化的延展連綿性。從“衍”字“水朝宗于?！钡谋玖x，也可推知這種變化不是漫無目的，而是有一定的方向。在后世注釋中，學(xué)者們多強(qiáng)調(diào)其“曼”之變化無窮，而忽視了“曼”字的漸變連綿性和“衍”之變化的歸宗性。如郭象注：“夫自然有分而是非無主，無主則曼衍矣，誰能定之哉！”[注]郭慶藩撰，王孝魚點(diǎn)校： 《莊子集釋》，第833頁?！夺屛摹芬抉R彪云：“曼衍,無極也?！盵注]陸德明撰： 《經(jīng)典釋文》，第550頁。陳鼓應(yīng)先生注為：“‘曼衍’，散漫流衍，不拘常規(guī)?！盵注]陳鼓應(yīng)： 《莊子今注今譯》，北京： 商務(wù)印書館，2007年，第838頁?？梢哉f，這些釋義均只闡釋了“曼衍”無限變化的一面。成疏較之更進(jìn)一步，他注意到了“曼衍”含有“和以天倪”之意。其釋曰：“曼衍，無心也。隨日新之變轉(zhuǎn)，合天然之倪分，故能因循萬有，接物無心?！盵注]郭慶藩撰；王孝魚點(diǎn)校： 《莊子集釋》，第833頁。這里的“無心”是指無是非之心，他認(rèn)為只有無是非之成心才能與天倪相和。此處“無心”雖強(qiáng)調(diào)了與“天倪”相和的歸宗目的，但對于“曼衍”歸宗的具體方式或者說對其漸變連綿的展開過程并沒有闡發(fā)，而呂惠卿“因以曼衍，即是理而推之，所以窮年也”[注]褚伯秀： 《莊子義海纂微》，第888頁。的闡釋，使“曼衍”之意更為形象和清晰，因理而推之點(diǎn)明了“卮言”的存在形式。

從莊子對“卮言”的界定，我們可以推知“卮言”應(yīng)當(dāng)具有變化而不止息的特點(diǎn)，且這種變化并非散亂無章，其歸宗具有合“道”特點(diǎn)?！柏囱浴钡谋憩F(xiàn)方式是“曼衍”，雖是“不一之言”，但這些語言展現(xiàn)了可通往“道”的漸次性，從而也實(shí)現(xiàn)了這種表達(dá)的無限生命力。

從“三言”關(guān)系上看，“卮言”與“寓言”、“重言”在形式上呈現(xiàn)一種并列狀態(tài)。關(guān)于“寓言”、“重言”，一般認(rèn)為，寓言是作者通過人們熟悉的事物，用形象的思維來說明作者觀點(diǎn)的故事性語言。重言是莊子所借助的有見解、有才德、令人敬重的長者或先人的言論。作為與二者并存的“卮言”應(yīng)當(dāng)是一種怎樣的語言呢？王夫之《莊子解》：“寓言重言與非寓非重者，一也，皆卮言也?！盵注]王夫之： 《船山全書(第十三冊)》，長沙： 岳麓書社，2011年，第420頁。徐克謙先生主張：“‘寓言’與‘重言’是配合‘卮言’的兩種具體的表現(xiàn)手法，是從屬于‘卮言’的。”[注]徐克謙： 《莊子哲學(xué)新探——道·言·自由與美》，北京： 中華書局，2005年，第129頁。張默生先生則認(rèn)為：“莊子全書，無一不是卮言，寓言重言，都在卮言中包含著，所以說是‘三位一體’?！盵注]張默生原著，張翰勛校補(bǔ)： 《莊子新釋》，第16頁。劉暢先生則將三者分別對待，認(rèn)為“寓言”、“重言”是一種具體可感之言，而“卮言”則是一種整體的言說形式和思維方式；[注]劉暢： 《〈莊子〉“卮言”辨析》，《南開學(xué)報》，2017年第1期。曾昭式認(rèn)為“三言”是不同的論證形式，即“‘寓言’論式與譬喻論證、‘重言’論式與引用論證、‘卮言’論式與事實(shí)論證有相通之處?！盵注]曾昭式： 《莊子的“寓言”、“重言”、“卮言”論式研究》，《哲學(xué)動態(tài)》，2015年第2期。。可以說，在“三言”比較過程中，學(xué)者們的觀點(diǎn)見仁見智，論說不一。但主要有兩種類型，一種認(rèn)為“卮言”包含寓言、重言，是與之不同質(zhì)的形上存在；一種則認(rèn)為“卮言”是與寓言、重言具有相同性質(zhì)的語言形式。從“寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪”的表述看，筆者以為，“卮言”應(yīng)當(dāng)同于“寓言”、“重言”為可感之言?！笆拧?、“十七”、“日出”表明其出現(xiàn)的頻率，三者當(dāng)具有可重合性，其中“日出”也體現(xiàn)了“卮言”的特點(diǎn)。那么，“卮言”是一種怎樣的可感之言呢？具體來說，“日出”說明“卮言”是一種變化不息的語言，“曼衍”表明“卮言”的變化具有與“天倪”相和的層次漸變性。從語言的表述來看，“卮言”在表達(dá)意義方面具有“道”的旨?xì)w，在表述方式上具有通向“道”的漸變推理，其表述的不同層次，即是“日出”的有形呈現(xiàn)，也是“卮言”可感的語言部分。

如《養(yǎng)生主》中“庖丁解牛”，一般認(rèn)為它是一則寓言，但在這則寓言中，仍有“卮言”運(yùn)用，即表現(xiàn)為庖丁悟道的不同層次的展開。具體表述為：“臣之所好者道也，進(jìn)乎技矣。始臣之解牛之時，所見無非全牛者。三年之后，未嘗見全牛也。方今之時，臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行。依乎天理，批大郤，導(dǎo)大窾，因其固然。技經(jīng)肯綮之未嘗，而況大軱乎！”這段話描述了庖丁的體“道”過程，他經(jīng)歷了從見全牛、不見全牛到“官知止而神欲行”的不同層次，這三個不同階段體現(xiàn)了“日出”的不斷變化和“曼衍”而歸宗于“天倪”的展開。《應(yīng)帝王》中壺子每日以不同情狀示季咸的“重言”，也體現(xiàn)了“卮言”有層次的“曼衍”與歸“道”的特征?！洱R物論》：“唯達(dá)者知通為一，為是不用而寓諸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；適得而幾矣。”這類具有義理層次性、旨?xì)w性的議論也體現(xiàn)了“卮言”特點(diǎn)。

可以說，在《莊子》表述中，不論寓言、重言，還是議論之言等，只要能夠體現(xiàn)通“道”、悟“道”的思想漸近性和層次性，即為“卮言”。它表現(xiàn)為某句話，或某段話，或幾段話所構(gòu)成的一種具有思想層次性、推理性的語言，其中“道”作為其引向與旨?xì)w。

小結(jié)

通過對學(xué)術(shù)史上“卮言”諸說的辨析，我們發(fā)現(xiàn)郭象說是古代眾說的主要源頭，他以“卮”探求“卮言”的邏輯被后世學(xué)者所接受，但其主觀選擇和改造卮器，卻使“卮言”的說法失去客觀合理性。受其影響的酒器諸說則脫離了“卮”本身的特點(diǎn)，它從“卮”外的因素探討“卮言”，從而愈發(fā)遠(yuǎn)離了《莊子》文本。漏卮說不合先秦“卮”的常用義；“支離說”則通過音訓(xùn)探討“卮言”，不能構(gòu)成論說“卮言”的可靠依據(jù)。這些說法雖存在問題，但在歷史生成過程中，呈現(xiàn)了“卮言”闡釋的豐富與多元。由于“卮言”是《莊子》獨(dú)創(chuàng)和首用，因此從其文本界定出發(fā)探討“卮言”，當(dāng)更具客觀合理性。筆者以莊子對“卮言”的界定為契入點(diǎn)，根據(jù)“日出”、“曼衍”、“天倪”的描述以及“三言”的并列關(guān)系，得出“卮言”應(yīng)是一種可以感知的語言，具體表現(xiàn)為論“道”的不同層次性、漸變性，它既可以是某句話，也可以是某段話，或由幾段話所構(gòu)成。這種特點(diǎn)既體現(xiàn)了“卮言”與“寓言”、“重言”的差異，也符合三者同為語言形式的并列關(guān)系?！叭浴敝g是相互交融的，“寓言”、“重言”正是因為有“卮言”的存在，它們才具有了與“道”相通的深意和韻味。在學(xué)界，目前主流的“卮言”觀點(diǎn)認(rèn)為它是“道”言，是一種抽象的存在。筆者以為，以“道”論“卮言”無疑是正確的，但僅將之歸為形上之道，不免有普泛化的遺憾，且消解了“三言”之間的差別。因此，從《莊子》文本的界定出發(fā)，探討“卮言”具體表現(xiàn)形式，對于“卮言”本身、“三言”的關(guān)系乃至莊子的語言觀及應(yīng)用，均具有不可忽視的意義和價值。