方偉潔

傳統(tǒng)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)面臨著城市化浪潮和普遍性的大眾文化消費(fèi)沖擊，而發(fā)生著文化層面的斷裂，表現(xiàn)在傳承人的缺失和技藝傳承路徑的窄化。但同時(shí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為極其重要的文化資源，蘊(yùn)含著豐富的文化和經(jīng)濟(jì)屬性，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的價(jià)值與其傳承困境之間的矛盾相互交織。對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)實(shí)施生產(chǎn)性保護(hù)，既是與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)技藝持有者渴望傳承、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)需要發(fā)展訴求的呼應(yīng)，也是更好地提煉、展示和發(fā)展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，阻擋其文化價(jià)值喪失、文化圖式?jīng)]落的重要選擇。傣族剪紙技藝原生于我國(guó)西南邊疆的傣族，剪紙具有獨(dú)特的民族性和文化性，所隱含的圖式意義明顯，民族特色鮮明。但同時(shí)傣族剪紙也面臨著傳承的危機(jī)，對(duì)其實(shí)現(xiàn)生產(chǎn)性保護(hù)，是延續(xù)傣族剪紙生命力，保存傣族獨(dú)特民族價(jià)值和圖式意義的重要方法,對(duì)于豐富我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與發(fā)展的實(shí)踐探索也具有重要意義。

一、傣族剪紙的圖式意義

圖式最早是心理學(xué)概念，用來(lái)表示人腦中已有的知識(shí)經(jīng)驗(yàn)網(wǎng)絡(luò)。隨著文化性作為圖式的一個(gè)重要特征被重新發(fā)現(xiàn)與闡釋，“圖式”這一概念逐漸被引入社會(huì)學(xué)和文化學(xué)的研究中來(lái)。圖式是經(jīng)驗(yàn)基礎(chǔ)上建構(gòu)并儲(chǔ)存在記憶中的關(guān)于世界的一般知識(shí)模板，是人們共享的、穩(wěn)定的解釋日常經(jīng)驗(yàn)的模式，它隱藏在日常話語(yǔ)中，不言自明地被認(rèn)為是“正確而合理”的。[注]參見(jiàn)：Naomi Quinn，“How to Reconstruct Schemas People Share，from What They Say，”in Naomi Quinn(ed.)，F(xiàn)inding Culture in Talk：A Collection of Methods，NewYork：Palgrave Macmillan，2005年，p35-82.轉(zhuǎn)引自陳小青：基于文化圖式的跨文化互動(dòng)分析——以藏族青少年群體為例，《開(kāi)放時(shí)代》，2017年第4期，第209-223頁(yè)。具體而言，在文化上，圖式是隱藏在有形文化產(chǎn)品表面之下的無(wú)形文化符號(hào)，它的形成與運(yùn)用遵循著與文化持有者相伴生的獨(dú)特心理范式，展現(xiàn)了一個(gè)民族的既有文化傳統(tǒng)，通過(guò)物化的民族服飾、手工技藝和動(dòng)態(tài)的民族歌舞、風(fēng)俗習(xí)慣等展現(xiàn)出來(lái)，是一個(gè)民族長(zhǎng)期積淀形成、并自覺(jué)帶入日常生活的結(jié)果，通過(guò)圖式我們可以來(lái)了解不同民族的文化傳統(tǒng)。

(一)佛教信仰的文化表達(dá)

剪紙技藝根植于農(nóng)耕文明和傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會(huì)的土壤，寄托著人們對(duì)信仰的闡釋，對(duì)美好生活的向往和表達(dá)。剪紙的圖案是象征系統(tǒng)表層結(jié)構(gòu)物化的符號(hào)，隱藏在符號(hào)背后祈求吉祥的心理愿望才是深層的內(nèi)容。[1]傣族剪紙獨(dú)具民族特色，但又深受漢族剪紙的影響，同時(shí)又充滿著自身獨(dú)特的精神信仰和文化表征。傣族是一個(gè)全民信仰南傳上座部佛教的民族，佛教信仰在傣族社會(huì)文化中占據(jù)著重要地位，傣族剪紙的內(nèi)容、形式都與佛教文化有著密不可分的聯(lián)系。傣族聚居的村寨里一般都建有大大小小的佛寺，敬佛、尊佛和禮佛等崇佛活動(dòng)與人們的生活息息相關(guān)。在一些傣族的賧佛活動(dòng)中，剪紙成為裝飾寺廟和傳遞人們虔誠(chéng)信仰的重要方式。寺廟的墻壁和柱子常常裝飾以剪紙，特別是采用剪紙?zhí)赜械溺U空藝術(shù)形式，顯得宗教場(chǎng)所古樸而肅穆。在表現(xiàn)手法上，傣族剪紙?？坍?huà)“菩提”“佛像”“佛塔”和“蓮花”等宗教元素，以表達(dá)對(duì)佛教信仰的虔誠(chéng)，這些剪紙一般用作佛寺大殿垂落下來(lái)的“董”，[注]董，傣語(yǔ)，佛教寺院大殿里的長(zhǎng)幡。傣族認(rèn)為“董”可以用來(lái)溝通人與佛國(guó)，剪紙也常常作為禮佛貢品，獻(xiàn)祭在寺廟里。此外，傣族剪紙的材料已不局限于用紙，絹、布料和金屬片等都是傣族剪紙的原材料，這和傣族的佛教信仰也有密切關(guān)系，例如用絹和布為原料制成佛傘，以金屬薄片為材料，鏤刻以孔雀、大象和金塔等內(nèi)容圖案，做成建筑構(gòu)件，用來(lái)裝飾佛屋。文化與宗教的內(nèi)涵不可分離，傣族剪紙的功能和文化意象里實(shí)則充滿了虔誠(chéng)的佛教信仰表達(dá)。

(二)人與自然的和諧統(tǒng)一

佛教的教化和傣家人千百年來(lái)持有的與自然融合的方式與心理狀態(tài)都在剪紙中有所反映。[注]參見(jiàn)：馬莉萍著，《中國(guó)少數(shù)民族剪紙文化研究》，民族出版社2012年版，第79頁(yè)。傣族所聚居的德宏、西雙版納等地，氣候濕熱、植物繁密、物產(chǎn)豐富，人們與大自然有著天然和親近的聯(lián)系。在剪紙內(nèi)容上，常見(jiàn)的剪紙圖形既有龍鳳、孔雀、大象、獅子、麒麟、馬鹿、駿馬、游魚(yú)及各種奇獸異鳥(niǎo)，也有形態(tài)各異的糯粘花、荷花、玫瑰花、菊花、茶花、杜鵑花等植物花卉，還有亭臺(tái)樓閣、佛塔、寺廟、房屋建筑等。[2]剪紙圖案中蘊(yùn)含了種類繁多的自然景物，特別是花的圖案種類尤其豐富。通過(guò)這些自然景觀的刻畫(huà)，暗含了傣族對(duì)大自然的依賴與崇敬，在一定程度上，剪紙成為傣族當(dāng)?shù)孛癖娕c大自然進(jìn)行交流和溝通所使用的語(yǔ)言，表達(dá)了傣家文化里人與自然相和諧統(tǒng)一的圖式意義。

(三)民族習(xí)俗的直觀映射

傣族剪紙主要流傳于云南德宏和西雙版納等傣族人口生活和聚集的區(qū)域。作為我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)體系中的重要組成部分，具有濃郁的民族特色，也是傣族民眾傳承民族習(xí)俗、表達(dá)對(duì)生活熱愛(ài)的重要形式。在剪紙內(nèi)容上，傣族剪紙吸收了漢族剪紙的風(fēng)格，又保留有自己的傳統(tǒng)，在題材上不僅有傣族人民蕩舟、耕田、打谷和舂米等勞作場(chǎng)景，還有舞蹈、歌唱等娛樂(lè)場(chǎng)景，題材內(nèi)容飽含生活氣息。在剪紙手法上，陰刻法與陽(yáng)刻法兼用，在長(zhǎng)期的剪紙實(shí)踐中，傣族獨(dú)創(chuàng)了其特有的刻板漏印金水圖案，用來(lái)裝飾佛寺的大殿、門窗和廊柱等建筑架構(gòu)。在剪紙用途上，不僅僅在賧佛時(shí)用來(lái)禮佛，還被用來(lái)居家裝飾，在舉辦喜慶節(jié)日和喪事時(shí)，剪紙也會(huì)被用來(lái)使用。剪紙內(nèi)容、剪紙手法和剪紙用途的多樣性，是傣族長(zhǎng)期觀察生活、勞動(dòng)創(chuàng)造后的結(jié)果，蘊(yùn)含著傣族人民熱愛(ài)生活、勤于創(chuàng)新的情懷風(fēng)貌。作為傣族重要的傳統(tǒng)文化技藝，剪紙與傣族的日常生活緊密地聯(lián)系在一起，生動(dòng)展現(xiàn)了傣族的豐富生活，是傣族對(duì)日常生活中民族習(xí)俗的文化提煉。

二、 傣族剪紙的價(jià)值與傳承困境

源于農(nóng)耕生活和鄉(xiāng)村文化的民族手工技藝、工藝美術(shù)和音樂(lè)歌舞等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，隨著農(nóng)村與城市融入進(jìn)程的加快，鄉(xiāng)土文化結(jié)構(gòu)的解體，其所賴以生存的文化語(yǔ)境發(fā)生著劇烈變化，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與鄉(xiāng)土文明之間的依賴與共生關(guān)系逐步受到城市化文明浪潮的消解而發(fā)生破碎。但是，以剪紙為代表的眾多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有獨(dú)特的文化意義和經(jīng)濟(jì)價(jià)值，體現(xiàn)著對(duì)鄉(xiāng)村文明和民族文化的回溯與珍視。但非物質(zhì)文化遺產(chǎn)多元價(jià)值和其面臨的傳承困境之間的二元矛盾也逐漸浮出水面。傣族剪紙作為具有云南特色、飽含民族風(fēng)情的我國(guó)剪紙類型，深藏著深厚的文化意義，同時(shí)也蘊(yùn)含著明顯的經(jīng)濟(jì)屬性、面臨著亟需解決的傳承困境。

(一)文化價(jià)值深厚

民間剪紙藝術(shù)是以文化形態(tài)的形式參與到自然、社會(huì)和人的意識(shí)中來(lái)，作為實(shí)用的藝術(shù)形式，比起純粹的以審美為主的藝術(shù)來(lái)說(shuō)，其功能和文化價(jià)值都要寬泛得多。[3]作為以物質(zhì)實(shí)體為載體，展示、傳輸民族民俗文化的剪紙藝術(shù)，其本身涵養(yǎng)著深刻的物質(zhì)文化意義和精神文化價(jià)值。蘊(yùn)含在剪紙中的文化圖式意義通過(guò)剪紙得以流傳，剪紙技藝的傳承成為增強(qiáng)文化認(rèn)同的重要方式。傣族剪紙是云南傣族民族文化的重要象征，它根植于傣族的日常生活場(chǎng)景、體現(xiàn)著傣族對(duì)南傳上座部佛教信仰的虔誠(chéng)，也表達(dá)了傣族人與自然相和諧、相統(tǒng)一的世界觀。傣族剪紙是傣族社會(huì)群體普遍持有的、彌漫的文化表達(dá)方式。在大小方寸之間、文化接受度高的傣族剪紙身上，就文化和技藝而言，傳承的是傣族獨(dú)特的剪紙藝術(shù)表達(dá)形式，它不同于中原傳統(tǒng)剪紙以及其他地方的剪紙，具有自身獨(dú)特的藝術(shù)呈現(xiàn)方式，是我國(guó)西南地區(qū)獨(dú)具特色的剪紙類型。傣族剪紙突出的文化表現(xiàn)形式蘊(yùn)含在傣族豐富且無(wú)形的文化表達(dá)話語(yǔ)體系之中，體現(xiàn)了傣族尊佛、崇佛的文化傳統(tǒng)和對(duì)自然的崇敬，表達(dá)著傣族獨(dú)特的文化心理和審美趨向，作為一種有別于其他民族的具有獨(dú)特性、民族性和原生態(tài)性的文化傳統(tǒng)，在當(dāng)今大眾文化浪潮的追逐和驅(qū)趕下，傣族傳統(tǒng)剪紙技藝的文化價(jià)值顯得尤為可貴。

(二)經(jīng)濟(jì)價(jià)值突出

隨著鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的推進(jìn)和文化產(chǎn)業(yè)的快速發(fā)展，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本身富含并析出著多樣化的價(jià)值功能，逐漸受到社會(huì)各界的普遍關(guān)注，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的發(fā)展引入現(xiàn)代化的文化語(yǔ)境，融入到大眾文化消費(fèi)的文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展潮流也普遍受到人們的認(rèn)同。民族文化與文化產(chǎn)業(yè)之間有著天然的、緊密的聯(lián)系，作為文化市場(chǎng)里有別于已經(jīng)十分豐富、成熟的大眾文化力量，民族文化有自身獨(dú)特的語(yǔ)境邏輯、價(jià)值歸屬，附著在民族文化特殊意義之上的經(jīng)濟(jì)價(jià)值日益凸顯。更由于民族文化資源稀缺性和特色性，加之民族文化產(chǎn)品也逐漸被大眾文化消費(fèi)市場(chǎng)所接納，大眾文化消費(fèi)的邊界逐漸向民族文化產(chǎn)業(yè)領(lǐng)域延伸和拓展，賦予了民族文化資源廣闊的經(jīng)濟(jì)屬性，它們一旦與市場(chǎng)結(jié)合往往會(huì)產(chǎn)生經(jīng)濟(jì)價(jià)值的擴(kuò)展效應(yīng)。在民族文化的現(xiàn)代建構(gòu)中，依托民族文化資源，結(jié)合全球化巨大的人際流動(dòng)和大眾文化消費(fèi)帶來(lái)的發(fā)展空間，民族文化資源開(kāi)始向文化資本轉(zhuǎn)化，從地方性的文化生活用品向現(xiàn)代文化創(chuàng)意產(chǎn)品的轉(zhuǎn)化是特色文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的基礎(chǔ)，在其轉(zhuǎn)化過(guò)程中，著重體現(xiàn)了其民族性、地方性的特色。[4]傣族剪紙作為我國(guó)邊疆少數(shù)民族特色剪紙類型，民族特色明顯、文化價(jià)值獨(dú)特，作為特色的民族文化資源，傣族剪紙走向民族文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展道路的潛力巨大。

(三)傳承挑戰(zhàn)明顯

作為既有文化價(jià)值的順延，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為獲得可持續(xù)的發(fā)展就必然要做好傳承工作，擁有良好的傳承基礎(chǔ)，以獲得遺產(chǎn)生命的有機(jī)延續(xù)。傣族剪紙?jiān)?006年被列入國(guó)家第一批國(guó)家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，2010年又成功入選聯(lián)合國(guó)教科文組織人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。在中國(guó)剪紙?bào)w系中，傣族剪紙獨(dú)樹(shù)一幟，民族文化意義豐富且價(jià)值獨(dú)特。但是傣族剪紙創(chuàng)作與成品始終停留在較為原始和早期的藝術(shù)品階段，表現(xiàn)為在用途上傣族剪紙是作為服務(wù)于傣族寺廟賧佛、年節(jié)祭祀和居家裝飾性質(zhì)的藝術(shù)品。在實(shí)際的傳播過(guò)程中，傣族剪紙的使用仍然局限于傣族社會(huì)群體中，并沒(méi)有為大眾所熟知，處于小眾規(guī)模影響力且逐漸被邊緣化的過(guò)程。剪紙人才的培養(yǎng)也是傣族剪紙傳承面臨的重要問(wèn)題，隨著城市化建設(shè)和工業(yè)文明的推進(jìn)，傳統(tǒng)作坊式的以家庭為單位的傣族剪紙制作場(chǎng)所明顯減少，與傣族傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會(huì)相依賴的傣族剪紙傳承人系統(tǒng)因外部經(jīng)濟(jì)環(huán)境的沖擊而逐漸稀釋，傣族剪紙面臨著后繼無(wú)人的傳承困境。今天的傣族青年更關(guān)心的是如何適應(yīng)城市的生活方式, 而以往的知識(shí)系統(tǒng)和信仰都無(wú)助于他們與城市的交流所帶來(lái)的改變。新一代的農(nóng)村傣族青年會(huì)果斷地舍棄農(nóng)村生活, 同時(shí)也舍棄了傳統(tǒng)的民間手工技藝, 義無(wú)反顧地投進(jìn)城市的懷抱。[5]此外，伴隨著鄉(xiāng)村文明的逐漸解體，傣族剪紙?jiān)絹?lái)越被現(xiàn)代廉價(jià)的裝飾品所取代，大量新式房屋取代老式竹樓，伴隨著生活環(huán)境的變化，傣族剪紙的文化圖式越來(lái)越難以同當(dāng)?shù)厝说纳嬲Z(yǔ)境相對(duì)接，人們對(duì)傣族剪紙文化意義愈加淡漠，也導(dǎo)致了傣族剪紙?jiān)趥鞒猩纤媾R的阻力。

三、傣族剪紙的生產(chǎn)性保護(hù)對(duì)策

充分利用和遵循非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生存和發(fā)展規(guī)律，依托物質(zhì)產(chǎn)品的生產(chǎn)、流通和銷售等方式，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其資源中的精神因素凝固于物質(zhì)產(chǎn)品或者轉(zhuǎn)化為文化類型的物質(zhì)產(chǎn)品，使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在創(chuàng)造物質(zhì)財(cái)富和精神財(cái)富的生產(chǎn)過(guò)程中得到積極保護(hù)，這就是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生產(chǎn)性保護(hù)。[6]生產(chǎn)性保護(hù)更能親近非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的文化生境，使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的開(kāi)發(fā)以保護(hù)為前提。

(一)注入時(shí)尚元素，融入大眾消費(fèi)

地方性和民族性的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，它的圖式意義被小部分文化持有者所闡釋和接納，這就注定了其只局限于小眾性的文化生產(chǎn)和文化消費(fèi)。隨著這些傳統(tǒng)性民族文化受到現(xiàn)代化沖擊而發(fā)生斷裂和流變，加之文化持有者逐漸消失，局限于小眾范圍內(nèi)的民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化意義傳播面也逐漸變得窄化。隨著全球性的文化資源要素流動(dòng)的加劇，文化經(jīng)濟(jì)的市場(chǎng)越來(lái)越開(kāi)放，區(qū)域和民族之間的文化與經(jīng)濟(jì)互動(dòng)日益頻繁，地方性和民族性的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)如果沒(méi)有和大眾文化消費(fèi)相關(guān)聯(lián)，這些民族性的文化技藝和傳統(tǒng)很容易被人們的社會(huì)生活所拋棄。融入生活、融入消費(fèi)、融入時(shí)尚，在保留非物質(zhì)文化原真性的基礎(chǔ)之上，開(kāi)發(fā)適應(yīng)大眾文化消費(fèi)市場(chǎng)的產(chǎn)品，是進(jìn)行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護(hù)的重要方法。作為工藝美術(shù)類型的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，傣族剪紙有著自身獨(dú)特的文化圖式和藝術(shù)內(nèi)涵，跨越民族文化語(yǔ)境走進(jìn)大眾文化消費(fèi)，是傣族剪紙?jiān)诋?dāng)今文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展大潮之下重要的選擇。首先在創(chuàng)意改變和符號(hào)植入上，要提取傣族剪紙富有象征性的文化符號(hào)進(jìn)行包裝設(shè)計(jì)，融入時(shí)尚元素，創(chuàng)新傣族剪紙的藝術(shù)表現(xiàn)形式和剪紙用途。其次要在傣族剪紙產(chǎn)品以及剪紙衍生品生產(chǎn)的各個(gè)環(huán)節(jié)進(jìn)行創(chuàng)新和發(fā)展，將傣族剪紙應(yīng)用于民族服裝設(shè)計(jì)和文化創(chuàng)意產(chǎn)品制作上來(lái)，融合傣族特色，加入現(xiàn)代元素，使由單一的只作賧佛和節(jié)慶用途的剪紙逐漸向服裝、裝飾壁紙等多元化和市場(chǎng)化的現(xiàn)代產(chǎn)品轉(zhuǎn)型和過(guò)渡。

(二)拓寬傳承渠道，加強(qiáng)人才培養(yǎng)

任何一種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)要想取得可持續(xù)的發(fā)展，對(duì)于傳承人的培養(yǎng)始終是一個(gè)不能忽視的問(wèn)題。傳承人關(guān)系到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的的技藝?yán)^承、價(jià)值弘揚(yáng)，是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在時(shí)空演變中得到傳承發(fā)展可以依附的流動(dòng)載體。作為地域強(qiáng)、民族色彩突出的傣族剪紙也不例外，尋找到諳熟傣族剪紙圖式意義、掌握傣族剪紙傳統(tǒng)技藝的傳承人，對(duì)于傣族剪紙實(shí)現(xiàn)生產(chǎn)性保護(hù)也至關(guān)重要，作為我國(guó)剪紙?bào)w系中重要的少數(shù)民族剪紙，其獨(dú)特的文化價(jià)值不言而喻，對(duì)其進(jìn)行傳承人普查，弄清傣族剪紙的傳承人分布與傳承人的數(shù)量結(jié)構(gòu)則是拓寬傣族剪紙傳承渠道的首要工作。傣族傳承人問(wèn)題主要來(lái)源于兩方面：一是傣族剪紙傳承人年齡結(jié)構(gòu)的失衡，表現(xiàn)為學(xué)習(xí)和掌握傣族剪紙技藝的傳承人多集中于中年和老年，在傳承主體上缺乏年輕人的參與；二是傣族剪紙傳承渠道的缺乏。傳統(tǒng)的傣族剪紙以家庭為單位，家庭長(zhǎng)輩是教習(xí)傣族剪紙技藝的老師，這種傳承方式被制約在一定的血緣網(wǎng)絡(luò)的封閉格局之中，傳播渠道過(guò)于單一，限制了傣族剪紙技藝的更廣泛繼承和傳播。因傳承人可以促進(jìn)對(duì)傣族剪紙技藝的活態(tài)傳遞，改善傳承人的年齡結(jié)構(gòu)，加強(qiáng)傳承人培養(yǎng)渠道的建設(shè)，對(duì)于擴(kuò)大傣族剪紙傳承人隊(duì)伍，促進(jìn)傣族剪紙的生產(chǎn)性保護(hù)具有重要作用。首先，政府要加強(qiáng)對(duì)傣族剪紙傳承與保護(hù)的支持力度，對(duì)于傣族剪紙技藝的傳承給予資金和政策上的便利，吸引更多傣族青年回流繼承和傳播傣族剪紙技藝。其次，要促進(jìn)政府幫扶和民間力量相結(jié)合，當(dāng)?shù)氐母骷?jí)文化館和文化站應(yīng)發(fā)揮傣族剪紙傳習(xí)教育的主體作用，建立傣族剪紙技藝傳習(xí)館，促進(jìn)更多的人認(rèn)識(shí)到傣族剪紙的價(jià)值，鼓勵(lì)更多的人參與到傣族剪紙技藝的繼承與傳播中來(lái)。再次，這些政府性的文化單位應(yīng)加強(qiáng)同高校和藝術(shù)類學(xué)校的合作，開(kāi)設(shè)更多的傣族剪紙興趣班，剪紙的傳承主體不應(yīng)局限于傣族，還應(yīng)向漢族等其他民族順延，促進(jìn)更廣泛地年輕群體接觸到傣族剪紙技藝，并參與到傣族剪紙的傳承過(guò)程中來(lái)。

(三)加強(qiáng)剪紙營(yíng)銷，促進(jìn)產(chǎn)品推廣

民族文化產(chǎn)品內(nèi)涵豐富，文化特征獨(dú)特而明顯，對(duì)于文化市場(chǎng)往往具有獨(dú)特的吸引力。對(duì)于以民族剪紙為代表的民族文化產(chǎn)品而言，在其自身和衍生品傳播與發(fā)展的過(guò)程中，打破地域性的小眾文化消費(fèi)走向大眾文化消費(fèi)市場(chǎng)的關(guān)鍵在于獲取更高的知名度和識(shí)別度，以達(dá)到自身價(jià)值最大化的溢出效應(yīng)。為提升傣族剪紙的知名度，首先要樹(shù)立渠道意識(shí)，通過(guò)相關(guān)會(huì)展和文化產(chǎn)業(yè)博覽會(huì)等渠道進(jìn)行傣族剪紙及其衍生品的推介，如每年舉行的云南省文化產(chǎn)業(yè)博覽會(huì)和眾多的民族手工藝品展銷會(huì)是推介傣族剪紙及其相關(guān)衍生品的重要平臺(tái)。其次，地方性的廣播電視和網(wǎng)絡(luò)傳播渠道也是進(jìn)行傣族剪紙傳播的重要方式，傣族剪紙?jiān)谠颇衔麟p版納、德宏和普洱等地區(qū)都有分布，要充分發(fā)揮這些地區(qū)的媒體平臺(tái)功能，實(shí)現(xiàn)傣族剪紙的廣泛宣傳。最后，要樹(shù)立品牌意識(shí)，建立獨(dú)具特色的剪紙品牌，通過(guò)品牌的推廣來(lái)促進(jìn)傣族剪紙藝術(shù)品及相關(guān)產(chǎn)品的傳播，通過(guò)傣族剪紙知識(shí)產(chǎn)權(quán)的保護(hù)來(lái)營(yíng)造良好的傣族剪紙傳承與發(fā)展基礎(chǔ)。將傣族剪紙文化意象加入到當(dāng)?shù)爻鞘行蜗笮麄鞯耐茝V中來(lái)，通過(guò)與相關(guān)旅游產(chǎn)品的綁定，促進(jìn)傣族剪紙進(jìn)一步深入走向旅游市場(chǎng)，通過(guò)傣族剪紙的營(yíng)銷推廣，促進(jìn)傣族剪紙獲得生產(chǎn)性保護(hù)的持續(xù)動(dòng)力。

結(jié) 語(yǔ)

生產(chǎn)性保護(hù)首要目的是保護(hù)，基于文化意義保護(hù)基礎(chǔ)之上的適當(dāng)開(kāi)發(fā)是一種必要的手段和策略，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)獲取了發(fā)展的同時(shí)，也為自身的保護(hù)與傳承獲取了持續(xù)的動(dòng)力，這便是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護(hù)的目的。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)技藝依附于代際之間的人為傳播，受制于大眾文化消費(fèi)浪潮的沖擊，局限于小眾性的文化消費(fèi)圈層，這些都決定了以傣族剪紙的為代表的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在進(jìn)行生產(chǎn)性保護(hù)時(shí)必須要發(fā)揮融入大眾文化消費(fèi)、拓寬傳承渠道和加強(qiáng)渠道營(yíng)銷的三位一體作用，三種策略相互補(bǔ)充，共同促進(jìn)了傣族剪紙的生產(chǎn)性保護(hù)。