陳紹誠，祖父為國民黨元老陳立夫，外祖父為國學大師林尹?，F(xiàn)為臺灣“財團法人 立夫醫(yī)藥研究文教基金會”董事兼副執(zhí)行長，曾就讀于美國普度大學工業(yè)工程系，香港中文大學工商管理碩士，于2015年受邀于隸屬臺灣“教育部”之“國立教育廣播電臺”主持儒學相關廣播單元“談笑自儒”，將儒學以深入淺出且生活化的方式解釋給聽眾。

上一篇講到致知及其要點：知天地、知命、知性、明德、明道、明教、知人、知物。如何達到知？我們得到智識的方法不外乎學而知之及困而知之，而這二種方法均需要格物之全套功夫。所謂“致知在格物”，要達到知，必須做到格物，從博學、審問、慎思、明辨、篤行中得到智識，切磋琢磨，鍥而不舍，乃能學道而自修，達致至善之境地。人類在求生進化過程中，處處在學，日日在學，所以智能知識時時在進步，若一旦不求進，即相對在退步，所謂“學如逆水行舟，不進則退”。

知天地：我們既活在天地間，為人群一分子，首先就要理解“人”以及對“人”有正確的認識。但要做到理解和認識，必須先跳出“人”之范圍，理解其所處之環(huán)境，以此為基點，由客觀立場看“人”，才不會“不識廬山真面目，只緣身在此山中”，而自身陷入迷茫。所謂“知天地”，就是理解自己所處的大環(huán)境。所以《中庸》云：“思知人，不可以不知天。”我們生活于如此偉大生動的宇宙中，天地之表征尚多，有厚博、高明、悠久；“天地之道，可一言而盡也：其為物不貳，則其生物不測。天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。”如此天地必定有影響我們的地方，有足以啟示我們，讓我們效法之處，而這大環(huán)境也必定有我們需要配合之處，所以理解天地人相應，知天地然后知人也。故我們應當時時認識環(huán)境，順應天理，“取法于天”“以聽天命”，則可以“與天地合其德”矣。

知命：所謂知命者，“命”字的實際含義，其實無涉迷信，廣義來說，實則指“趨勢”。過去種如何之因，今日則得如何之果，此為命也，不僅不迷信，還極合乎理學之道理。我們看算命，均要了解一般人事變化之通則，根據(jù)當事人的過去，判斷此人未來之禍福吉兇。若從表面來看，似甚玄虛，但實則有科學之根據(jù)。有史以來，世之圣賢豪杰，先知先覺，皆能洞燭先機，順應趨勢，故能領袖群倫，為民先導。所有管理和政策，均需“順應天理，應乎人情”，亦即孟子所謂“天與人歸”之意，即“天命”也。然而道之能行與否，必須達到一定條件，適應時勢所趨，且非一人之力能左右。而趨勢之形成，非一朝一夕之故，其因素可能非常復雜，不易先知。

知性：性為生物生存之本能，非人類獨有。告子曾以“生之謂性”及“食色性也”定義，孟子卻認為這樣的定義雖無不當，但過于籠統(tǒng)，無別人類與禽獸。人若僅知發(fā)揮求食求偶之本能，則與禽獸無別，何能自稱為萬物之靈？所以孟子曰：“人之所以異于禽獸者幾希；庶民去之，君子存之。舜明于庶物，察于人倫，由仁義行，非行仁義也?！比撕瞳F最大的差異就在仁義道德。仁義即為人之本性，其發(fā)自于自然，故有仁才是人。子曰：“仁者，人也。”孟子曰：“仁也者，人也。”人類不斷地繁衍，資源分配常有不足或不均，從而問題產(chǎn)生，如何使人人發(fā)揮順應本能本性，但又恰到好處，無過無不及，達到中庸，以達致共生共存之目標。節(jié)制其本能本性，使之不妨礙他人生存，如此謂之“忍性”。順應本能本性，致共生共存，謂之“率性”。而這三者均求在物質(zhì)與精神兩方面增進生產(chǎn)與均勻分配為其最終之目的。所以謂“率性之謂道”。