何學靜 代 春

一、引 言

文化是由人編織的意義之網(wǎng)，對文化的分析是一種探求意義的解釋科學[1]。象征人類學視文化為一個充斥著各類象征符號的、具有象征意義的、可解讀的文本。對象征符號進行細致梳理，完整解釋各種象征符號的多重文化意義，分析隱藏其后的價值取向，這能為認識文化提供一個新的視角，并且有助于進入文化的本質(zhì)深處。

飲食象征文化是將飲食和食物視為象征符號的一種普遍飲食文化現(xiàn)象。日本飲食象征文化是是飲食象征文化的子集，其在自然安全、健康長壽、身份認同、宗教信仰等觀念和行為上更具有特定象征寓意的鮮明個性，是日本民族情感需求、心理需求與社會需求的象征表達，隱藏著日本民族的價值取向，即共生觀、家族觀和宗教觀。

本文以日本年中行事(日本一年當中的傳統(tǒng)節(jié)日)中的飲食和食物為例，將日本飲食象征文化視為一個可解讀的文本，闡釋飲食和食物的象征意義，剖析其背后隱藏的價值取向，探究形成這些價值取向的根源，并指出日本民族的固有信仰是推動日本民族飲食生活與飲食文化向前發(fā)展、日本文化與日本文明向前邁進的原始動力。

二、日本飲食象征文化的價值取向

日本民族對自然、家族、宗教等的認識，是以象征的方式把這些事物放在可理解的、有意義的系統(tǒng)之中。日本年中行事中的飲食和食物所蘊含的意義是公眾所有的[1]，是長久以來日本人習而不察兼具有象征意義的表現(xiàn)方式，是日本民族共同心理和固有信仰的象征表達。日本民族所具有的普遍意義的價值取向，集中體現(xiàn)在自然觀、家族觀和宗教觀，反應(yīng)了人與自然、人與人、人與神、人與社會的關(guān)系，傳遞著日本民族固有的共同意識、思想和情感。

(一)共生觀

日本作為一個島國，大地河川為日本民族提供賴以生存、繁衍的食物。自然環(huán)境決定了食材資源的獲取途徑[2]。日本民族依循自然規(guī)律，通過采集、狩獵、漁獵、農(nóng)耕等形式獲取食物，同時自然回贈其相生相繼的節(jié)令食物。日本民族順應(yīng)自然節(jié)奏，與自然相互依存、生長生息；他們怯于自然的威力，與自然相互轉(zhuǎn)化、同生共息。

隨四季節(jié)拍而生活的日本人，他們年中行事中的飲食和食物帶有自然的節(jié)律?！拔骞?jié)句”，即人日、上巳、端午、七夕、重陽，五個與時節(jié)相關(guān)的傳統(tǒng)節(jié)日，也稱作為“五節(jié)供”。節(jié)供是指在時令節(jié)日里享用的食物，后來演變?yōu)檫@五個節(jié)日的代名詞。以食物指稱節(jié)日，足見這些食物的重要性。人日有食用七草粥(用蔬菜熬制而成的菜粥)的習俗。日本人會在趕在春七草繁盛之期熬制菜粥，七草粥具有藥用價值與食療功能，象征著生命的健旺。這七種蔬菜分別是“芹”(水芹，利尿、增進食欲)，“薺”(薺菜，明目、止血)，“御形”(鼠曲草，鎮(zhèn)咳、祛痰)，“繁縷”(繁縷，治腸炎、痢疾、清熱解毒)，“仏の座”(寶蓋草，清熱利濕、活血祛風、消腫解毒)，“菘”(蔓菁，消食、治熱毒風腫)，“蘿蔔·清白”(蘿卜，止咳化痰、除燥生津)。冬春交替之時人易患病，食用七草粥可增加人的氣力，增強抵抗力。上巳的艾糕、端午的粽子、七夕的索餅、重陽的菊酒，這些食物具有增強體質(zhì)、祛病消災(zāi)的食療價值，具有健康活力、延年長壽的象征功能。

食物的獲取擴大了日本民族對食物營養(yǎng)和藥效的辨識，豐富了其對山川河流的地理性認知，增強了其對自然的季節(jié)性感知。在對食物營養(yǎng)與功效逐漸熟悉與掌握的過程中，日本民族慢慢體悟到自然的變化與規(guī)律，他們跟隨著自然的節(jié)奏，被組織進自然中，形成了與自然“共生”的觀念?！肮采笔侵覆煌纳镏g所形成的協(xié)作關(guān)系，也被稱為一種生態(tài)共生[3]。協(xié)作表現(xiàn)為日本民族對自然的友好，自然贈與給他們適宜的生存環(huán)境。日本民族與自然，是以合作的范式融為一體而存在，是以共生的方式而繁衍生息。

在生產(chǎn)力低下的原始社會，自然界能夠為日本民族供給生存必需的食物和居所，使其對自然產(chǎn)生了依賴感。這是他們對自然做出的正面情感的肯定，是其主觀意識的美好投射。但島國的地理環(huán)境又常伴隨著火山、海嘯、地震等，古代日本人對這些自然災(zāi)害的無能為力、對這些自然現(xiàn)象的不解，會使他們產(chǎn)生負面情感的肯定，對自然生成神秘感、恐懼感及敬畏感，驅(qū)使其將山川河流、日月星辰等作為神靈而祭拜、祈愿、慰撫，以求無災(zāi)無難、安全安康。具有生命的動植物作為人的食物，是為供養(yǎng)人而被人殺害食用的，而非正常死亡，日本人認為這些被他們殺害、吃掉的動植物也應(yīng)當被當作神來崇拜。食物的獲得被視作是神的恩賜，日本人虔誠地對待食物、不浪費食物，進餐時都會說一句“いただきます”(我開動了)，話里包含著對動植物犧牲生命的感謝之情與感恩之意。日本人把萬物都視作神靈，形成了“泛靈”的觀念，認為萬物皆具靈性，萬物都是神靈。他們認為食物是神的贈與，為了感謝神的恩典，會把食物供奉給神。食物是日本人與神溝通的有效途徑，由此而延伸出人與神“共食”。

人神“共食”是指人向神敬獻食物，被祭獻后的食物再被人與神吃掉，也就是人與神分享食物，人與神共餐。在年中行事中，人神“共食”多見于日本家庭，也有在神社神宮舉辦的，尤以供物的形式表現(xiàn)突出。元旦，日本家庭里供奉在神龕上的食物是米、鹽、水、鏡餅、橙以及其他時蔬水果等。日本人認為自己生活的必需品，也是神所需要的生活必需品。日本人認為，自己愛吃什么，神也愛吃什么；自己怎么吃，神也怎么吃。他們會把最好的、最珍貴的東西供奉給神。最為隆重盛大的供物，是由天皇主持的獻祭儀式里的食物。以大嘗祭為例，供奉品有新收獲的米和粟煮成的飯和粥，以及用新米釀制的白酒、黑酒，副食有生魚四種、干魚四種、水果四種、熟菜、湯汁等[4]。這些供物描述了日本民族自古以來的食物種類與飲食方式，象征性的反映了人神之間互幫互助、互惠互利的關(guān)系。一方面，日本人相信人進食具有神力的供物后，食物的靈力會轉(zhuǎn)移到人的上面，人的靈力得以提升，可以更好的為自己、家人、家族乃至神，創(chuàng)造更為豐盛的食物、更為優(yōu)越的居食條件。另一方面，神得到人的豐厚款待，神的靈力得到增強，能更好的保佑人平安健康，庇護人免受災(zāi)害襲擊，為他們提供更為舒適的生存環(huán)境。日本人與神分享食物，是人與神、人與自然之間關(guān)系的象征性表達?！肮彩场辈粌H傳遞了人對神的感謝之意，也傳達了人對神的祈愿之心。日本人心目中的神，是對自然投射出的正負情感意識形態(tài)，它可以通過人們獻祭食物而得到相互轉(zhuǎn)換。日本民族與自然反復(fù)上演著這樣的情感轉(zhuǎn)換與能量轉(zhuǎn)換，正是因為他們相信人與神是“共食”伙伴，人與自然是“共生”群體。

日本民族的繁衍和日本社會的延續(xù)，其所依賴的生存需要和利益需要是食物。食物具有使社會個人健康長壽、使社會群體維持延續(xù)的象征功能。以具有象征功能的食物為物質(zhì)媒介，基于“共生”與“泛靈”的觀念意識形態(tài)，有助于日本社會建立人與自然和諧的生態(tài)網(wǎng)絡(luò)，形成一個具有共同利益范圍的生態(tài)社會。年中行事中具有象征意義的飲食和食物，有益于觀察日本人與自然相依存、相轉(zhuǎn)化的表象，有助于洞悉日本民族“共生共食”的生態(tài)體系，是了解日本民族固有信仰的切入點。

(二)家族觀

家是日本社會最小的、最基礎(chǔ)的群體單位，家對于日本民族而言是一個居住在同一屋檐下的人們的共同體。家里有和自己親密關(guān)系的先祖、父母、子女、兄弟等，也有其他非血緣關(guān)系的人。家再進一步擴展壯大便構(gòu)成家族，家族是等級、協(xié)調(diào)、團結(jié)、互助的命運共同體。家是構(gòu)成日本社會的根基，家庭和諧美滿、家人健康平安與日本社會生活、社會文化有著廣泛的牽連，家在日本社會中占據(jù)重要的地位。年中行事中與家庭成員有關(guān)的節(jié)日眾多，節(jié)日中的飲食和食物傳遞著日本人對老幼的關(guān)心關(guān)懷之愛、對逝者的追憶追思之念。

女兒節(jié)有紅白綠三色菱形年糕，紅色象征除魔、白色象征純凈、綠色象征健康；桃花酒是大人們對孩子健康成長的祝福，桃能驅(qū)邪除魔、具有靈力、是長壽之樹。兒童節(jié)孩子們吃柏餅和粽子。柏樹是樹木守護神依附的神木，用柏樹葉包裹的糕點便帶有神性，能保佑孩子遠離災(zāi)難；粽子做成長條圓錐形狀，大人們借此形狀希望孩子茁壯成長。七五三節(jié)家長會準備紅白相間的千歲糖，千歲即象征長壽，紅白兩色有純潔、驅(qū)邪之意。年滿二十歲的青年，在成人節(jié)的家宴慶祝時，紅豆飯是必不可少的，紅色可以辟邪驅(qū)魔。在重陽節(jié)和敬老節(jié)，老者會飲菊花酒、享用飯團或堆成圓錐形的米飯。日本人對生者表達祝福之意，對死者寄托追憶之情。先祖的靈魂一年可以有四次機會回家，接受子孫的款待。元旦是一家團聚的日子，一家人享用豐盛美食的同時，也會給先祖供奉各種美味河鮮、時令蔬菜水果等等。春彼岸、秋彼岸，人們供奉萩餅等食物。盂蘭盆節(jié)，人們會從四面八方趕回故土祭拜先祖，人們會為先祖用黃瓜做馬、用茄子做牛、準備素面和水子(一種放在水缽中的混合食物，食材為洗凈的大米、切細剁碎的茄子和黃瓜[5])。

在上述節(jié)日中，日本家庭用飲食和食物傳遞敬愛親愛之情，增進家庭人員之間、先祖與子孫的聯(lián)系，增強個人對家族的責任感。日本人視家族為重、個人與家族是息息相關(guān)的。個人離不開家族，對家族具有強烈的歸屬感和依賴感；同時，個人為家族的發(fā)展和延續(xù)盡職盡責，表現(xiàn)出積極的主動性、參與性和進取性。日本民族的家族意識，源自于其固有的信仰。

日本民族的家族意識與氏神信仰、祖靈崇拜的思想有著密切的聯(lián)系。氏神信仰是氏族成員對氏神所寄予的信仰。氏神是祖祖輩輩先祖?zhèn)兊撵`魂融合體[6]。這里有兩個層面的含義，一是說氏神是先祖；二是說氏神是靈魂融合體。把先祖與氏神畫上等號，即把先祖作為神來祭祀。先祖是指開創(chuàng)家業(yè)的第一代人及經(jīng)營家業(yè)的歷代家督繼承人[7]。先祖不是一個人，而是開拓家族和維持家業(yè)的祖輩群體，這個群體會隨著家族的繁衍而增大。去世后的先祖，子孫會連續(xù)約三十年不間斷的對其靈魂進行祭祀。經(jīng)過長時間的祭拜，死者的靈魂便得到凈化，同時死者在世時的人格個性也得到清除，凈化后的靈魂可以融入先祖大集體。氏神是一種不具有特定人的個性的靈性融合體[6]，氏神是一個可以無限延伸擴展的祖靈群體。換句話說氏神即祖靈，氏神信仰即祖靈崇拜。對于日本家、家族而言，祭拜先祖是既利己又利他的。一方面對先祖有利，子孫日復(fù)一日不間斷的祭拜，是為了讓先祖具有融入氏神的資格；另一方面對子孫有利，依托子孫供奉而成為氏神的先祖，會保佑家族富足、子孫平安?；谶@種互惠互利的關(guān)系，便可以理解日本家庭成員、家族之間不僅僅是血緣共同體、利益共同體，甚至于是命運共同體。

尊老愛幼、祭祀先祖始發(fā)于日本民族的固有信仰，即氏神信仰、祖靈崇拜。愛幼是因為人們相信祖靈再生，先祖的靈魂能再次回到現(xiàn)世來，重新降臨到新生兒身上，作為同一家族的孩子誕生。撫養(yǎng)小孩并使之茁壯成長，一是出于對幼者的疼愛，同時也是為了不辜負特意回到現(xiàn)世的先祖之靈。尊老是因為老人是即將成為先祖的人、成為護佑家族的人、成為具有血緣或地緣關(guān)系的家族子孫，由此應(yīng)當敬愛善待老者。日本人認為那些為家族永續(xù)、子孫幸福而辛勤操勞的家人，死后可以藉由后代的供奉成為祖靈，進而融入氏神，并被后代祭祀。因此對于活著的人來說，“成為先祖”是他們?yōu)榧覙I(yè)勤懇勞作的內(nèi)在動力。在日本人看來，對家族的維系、家業(yè)的傳承，是人和神共同作用的結(jié)果，是通過個人自身努力和先祖庇佑而實現(xiàn)的。年中行事中的飲食和食物，是搭建人神互通互助的橋梁，是生者與生者、生者與逝者交流的象征媒介。

(三)宗教觀

在日本年中行事中，圍繞自然與家族的飲食和食物，其間隱藏著日本民族的固有信仰，即“泛靈”觀、“共生”觀、“共食”觀、氏神信仰、祖靈崇拜。在這些原始的、傳統(tǒng)的信仰基礎(chǔ)上發(fā)展而成的神道，是日本民族固有的宗教信仰，是日本的民族宗教[8]。

宗教是一個象征符號體系，它依靠有關(guān)存在的普遍秩序的概念，在人們中間建立強有力的、普遍的和持續(xù)長久的情緒及動機[1]，由此生成的心境會優(yōu)先接受一種權(quán)威標準。神道中的天皇不僅是作為神職人員而存在，更是權(quán)威的標準。天皇兼具神道祭司和一國之君的雙重身份，是祭政一體與神皇同體的象征。年中行事中甚為隆重的勤勞感謝日，是由古時的新嘗祭和大嘗祭演變而來的，在祭典活動中天皇主持祭典，敬神、求神、祭祖。

在新嘗祭中，“神膳御親供”是天皇將當年獲得的新米等食物供奉給天照大神及天神地祗的儀式，天皇與神座相對而坐，用竹筷將葉碗中的供物夾入葉盤中，向神供奉[9]；“御直會”是天皇與諸神共同食用供品,天皇用竹筷三嘗新飯，飲白酒四次，黑酒四次，酒盅一次一換[9]。大嘗祭是新天皇即位時的收獲祭，其高潮是天皇向神座一一供祭用新米煮的飯、粥和用新米釀的白酒、黑酒。供祭多時之后，新天皇開始與神共餐，食新飯，飲新酒[9]。在新嘗祭和大嘗祭中，天皇對祭拜的天照大神均有供食與共食之舉。供食時，天皇是作為祭祀者向神祈求平安豐收、健康長壽、繁榮富足；共食時，神的靈力通過食物轉(zhuǎn)移給了天皇，天皇成為被祭祀的對象，起到了聚人心、促團結(jié)、化矛盾、祈幸福、減災(zāi)難、避兇險的作用。在日本神話中，有關(guān)于天皇是天照大神的子孫的記載。天照大神擁有天上的王權(quán)，通過天皇繼續(xù)行使地上的統(tǒng)治。在現(xiàn)世生活中，天皇作為現(xiàn)人神的身份，通過一系列的飲食祭祀，王權(quán)神授、神皇一體的觀念被不斷的加強。天皇主持的飲食祭祀是“皇權(quán)神授”思想的象征。這一觀念能被人們接納的原因在于，人們相信神與人是可以互通的。

日本神道信仰中有對氏神、對天皇的崇拜。如前所述，氏神是世代先祖的靈魂融合體。氏族起初是有血緣關(guān)系的家族所組成的群體，后來又擴展到?jīng)]有血緣關(guān)系的、居住在同一地域內(nèi)的群體。由于氏族的外延發(fā)生了變化，氏神便從一門氏神(具有血緣關(guān)系的、同一氏族成員所信仰的神)演變?yōu)榇迨仙?不具有血緣關(guān)系、居住在同一地域的氏族成員共同信仰的神，也被稱作“産土神”，即出生地的守護神)。氏神是氏族全體成員的守護神，無論是否與血緣有關(guān)，氏神保佑家族興旺、子孫繁衍。日本人認為氏神本身具有可以與其他氏神一起合祭，甚至可以融合到其他氏神里的性質(zhì)[6]。也就是說，氏神是可以與血緣相關(guān)，也可以與地緣相關(guān)，它本身并不排斥與外物相融合。當氏神無力扭轉(zhuǎn)諸如瘟疫、干旱、洪水、蝗災(zāi)等災(zāi)難之際，人們便會轉(zhuǎn)為求助于各地更具神力的大神，甚至是全國知名的大神，把它們邀請回自己家族進行合祀。合祀后的氏神靈力巨大，能更好的佑護家族安泰、族人安康。同時，氏神要發(fā)揮神威則依賴于人們的崇敬與祭拜，這樣才能為人們增添福運、避除災(zāi)禍。因此，人和神之間是相互依賴、相互依存的關(guān)系，人和神是互信互通、互幫互利的。

天皇是神人關(guān)系互通的象征。天皇是皇室的氏神、具有威力的大神。人們對具有血緣關(guān)系的氏神是熟悉而親密的，是親敬；對大神往往是持崇畏之心，帶有畏懼之感。天皇位于氏神的頂端，具有最高的地位，人們對天皇是崇敬。同時，天皇又是人，觀念中的神以真人的形式出現(xiàn)，貼近世人生活，增添了人們對天皇的親近感。由此神人互通在天皇那里變成了現(xiàn)實可能，天皇成為了日本民族神道信仰的精神象征。日本神道使日本民眾成為一個極富凝聚力的、強大的信仰共同體。天皇作為神道信仰的象征為該共同體提供了社會凝聚的基礎(chǔ)，建構(gòu)了日本社會組織、社會秩序和社會信仰。年中行事中的飲食祭祀是日本固有宗教信仰的象征，傳遞了“神皇一體”的思想，起到了規(guī)范社會秩序、凝聚社會群體的象征功能。

結(jié) 語

日本年中行事中的飲食和食物，作為表象層面的象征符號，其背后包含著幾千年流傳下來的日本民族的固有信仰，即萬物有靈、共生共食、氏神信仰、祖靈崇拜。在日本飲食悠遠的歷史長河中，它催生出日本民族的價值取向：共生觀、家族觀、宗教觀。作為日本民族倫理道德、宗教信仰根基的固有信仰，是遠古日本人關(guān)于自然、人、社會等的認識，是日本民族關(guān)于生命與永恒的哲學思考，包含著日本悠遠的過去和無限的未來。

本文將日本年中行事中的飲食和食物視為一個可解讀的文本，以象征的認知方式，對隱藏其后的價值取向做了文化分析。從根本上說，固有信仰包含有正確的科學認識，是一種開放的意識形態(tài)，本質(zhì)上是一種生態(tài)哲學。其科學性、開放性與生態(tài)性，使日本民族更易接納吸收外來文化，并不斷促成自我更新。只看到日本民族飲食和食物的表面，就無法理解其所蘊含的意識形態(tài)及哲學意義。從象征的語義世界來解讀日本飲食和食物，這為我們重新認識日本飲食文化打開了新視野，有助于更加全面了解日本民族的固有信仰，直至深入理解日本文化的精神根底，有益于啟發(fā)對本國飲食文化思想根源的探索，從而促進文化自覺。

[1]克利福德?格爾茨(著)韓莉(譯).文化的解釋[M].南京:譯林出版社,2014年，p5、p15、p111

[2]張博、張炳文、顧方哲.“和食文化”源考及近代發(fā)展經(jīng)驗觀.濟南大學學報(社會科學版)[J]. 2017年第3期，p139

[3]彭兆榮.飲食人類學[M].北京:北京大學出版社,2013年，p267

[4]王金林.日本人的原始信仰[M].銀川:寧夏人民出版社,2004年，p63

[5]永田久.年中行事を「科學」する [M].日本経済新聞社,1989年，p154

[6]川田稔(著)郭連友等(譯).柳田國男描繪的日本—民俗學與社會學構(gòu)想[M].北京:外語教學與研究出版社,2008年，p13、p19

[7]范蘋蘋.日本民族的先祖觀.山東大學[J].2008年4月，p15

[8]王守華 王蓉.神道與中日文化交流[M].石家莊:河北人民出版社,2010年，p4

[9]王金林.皇室神道的形成與天皇的神化[J].日本研究，2007年第1期，p16、p17