謝亞洲 張艷艷
(蘭州大學(xué)馬克思主義學(xué)院 甘肅 蘭州 730000)
齊澤克認(rèn)為,在20世紀(jì)的世界災(zāi)難中,無產(chǎn)階級清楚自己革命的必要性,只需坐等革命時機(jī)的到來。當(dāng)社會現(xiàn)實無法容忍壓迫與剝削的進(jìn)一步加劇時,革命便爆發(fā)了。今天,伴隨著資本主義物質(zhì)文明在全球的散播和自由民主制對個人命運(yùn)的隱性操縱,革命的主體在齊澤克看來已經(jīng)變得支離破碎、模糊不清,傳統(tǒng)馬克思意義上的無產(chǎn)階級在新的歷史條件下喪失了革命動力。盡管,對于如何進(jìn)行革命,齊澤克沒有提供清晰的理論策略和行動指南,但他認(rèn)為現(xiàn)實制度對人性的奴役迫切需要一場行動的革命風(fēng)暴,即使這種行動可能帶來毀滅性的災(zāi)難。對于革命的后果,齊澤克根據(jù)巴迪烏的理解,分為三種?!暗谝环N是直接被打?。罕粩硨萘魸ⅰ5诙N失敗是勝利本身:運(yùn)動戰(zhàn)勝了敵人(至少暫時戰(zhàn)勝),但最終卻接管了后者的主要議程(比如獲得國家權(quán)力,無論是以議會民主的形式,還是以黨政一體的形式)。第三種也許是最真實也是最可怕的失?。喝魏螌⒏锩晒柟虨閲覚?quán)力的做法都將導(dǎo)致對革命的背叛,而無法創(chuàng)造或建立起一種真正的另類社會秩序——在這樣一種正確的直覺引導(dǎo)下,革命運(yùn)動為保護(hù)自身的純粹性采取一種絕望的策略:像一個‘終極左派’一樣,訴諸破壞性的恐怖?!盵1](P29)自由民主借助于現(xiàn)代理性和市場經(jīng)濟(jì)的自利原則來維護(hù)現(xiàn)實的社會秩序、證明權(quán)力的合法性,以此來鞏固資本主義的統(tǒng)治秩序。但在齊澤克的眼中,當(dāng)通過個人的力量無法打破資本主義的枷鎖時、當(dāng)通過正常的手段爭取自由與權(quán)利只是自由民主控制下的“賜予”時,人們便只能訴諸于無意識的偶然性革命、授權(quán)于災(zāi)難性的瞬時行動。
為了界定主體,齊澤克借助于拉康的主體理論,區(qū)分了三界。實在界的主體沒有語言、理性的介入,只是一種純粹的生理缺失,是最完滿的生命狀態(tài),主體是自身的能指;想象界的主體不同于實在界的“蒙昧”,借助于“鏡像”,主體能夠辨認(rèn)出自我,在弗洛伊德式“自戀”的基礎(chǔ)上,主體構(gòu)建了自我與他人的聯(lián)系,達(dá)到了與“小他者”的認(rèn)同;象征界的主體是完全社會化了的人,通過對語言符號、社會秩序的認(rèn)同,達(dá)到了與“大他者”的認(rèn)同。齊澤克意義上真正的主體就出現(xiàn)在實在界與象征界的間隙,在實在界抵御象征界的失敗中顯現(xiàn)自身。
在拉康的意義上,齊澤克將語言界定為象征界秩序的理性建構(gòu)者,并認(rèn)為語言是先于主體而存在的。語言在表達(dá)主體的同時限制了主體在實在界的原初模樣。進(jìn)入語言秩序的人獲取了“類存在”的資格,卻也失去了動物性的、瘋狂的“原始快感”。表面上看,主體借助于語言來表達(dá)自身的欲望和需要(形式民主),實際上,語言卻操控著主體的欲望和需要表達(dá)了自身(實質(zhì)不民主)。也就是說,語言使主體得以建構(gòu),是主體進(jìn)入類生活的前提。但是,語言無論如何也表達(dá)不了主體真實的意圖。這也意味著主體在試圖到達(dá)自身時所遭遇的失敗和不可能,這種象征界之中的“失敗”與“不可能”建構(gòu)了主體本身。為了保證自身的存在并使自身不至于“墮入瘋狂”,主體通過象征界語言秩序的構(gòu)建來掩蓋實在界的創(chuàng)傷,這種掩蓋使主體與實在界不可避免地相遇。換言之,主體不是不存在,而是殘余的存在,真實主體本身無法到達(dá),但可以超越、重建。作為一種殘余,主體力爭確證自身,一方面是因為意識形態(tài)大他者的掩蓋激起了主體對于復(fù)歸自身實質(zhì)內(nèi)容的渴望,另一方面是因為形式上的空無本身需要實質(zhì)內(nèi)容的填充,對于“不可能性”的渴望是主體續(xù)存的條件,也是重建主體的條件。
為了重建主體,齊澤克認(rèn)為必須采取行動,因為主體的行動是勾連實在界與象征界的媒介。這一行動與其說是通過抵御象征界對實在界的入侵來確證自身,不如說實在界通過在象征界內(nèi)部抵御象征化而重建自身。齊澤克認(rèn)為主體通過行動重建自身的第一步就在于恢復(fù)笛卡爾式的理性“我思”,穿越幻象、認(rèn)清意識形態(tài)大他者的虛偽面龐。第二步是回歸拉康式的“無意識”,做不可能之事。也就是說,主體為了基本的生活,必須接受意識形態(tài)大他者的質(zhì)詢,但是為了體面的生活,就應(yīng)當(dāng)揭露意識形態(tài)大他者的短板,而無意識的行動是意識形態(tài)幻象遮蔽下重新定義主體、建構(gòu)主體性的唯一出路。在齊澤克看來,“行動就會信仰”,非精神性的行動要比一切言語批判更為根本,因為一旦言說,就會被意識形態(tài)大他者所俘獲。在被迫選擇的情景中,主體通過“自毀”的行為抓住了大他者的短缺,改變了不可能的條件,從而創(chuàng)造了自己自由行動的空間。今天的革命有賴于尋找資本主義大他者的缺口,從而確定行動的突破口。
在齊澤克看來,資本主義條件下,馬克思所說的現(xiàn)實的、活生生的個人被“人”、“人類”這些抽象的普遍概念所代替。人的情感、需要、物質(zhì)精神活動的自由等私人屬性讓位于共同本質(zhì)。表面上看,這種對于共同本質(zhì)的服從和認(rèn)同是個人社會化的必要途徑,實際上則是借此之名掩蓋主體的真實欲望。主體的目的不是為了自身,相反,作為工具性的存在,它本身只是手段,其目的指向了更大的普遍性,它的存在是以自我個性的消退為代價,因為只有打破了自我的“真實狀態(tài)”,與主體相關(guān)的普遍性才能適應(yīng)社會環(huán)境和特定的文化背景而存在。也就是說,主體以“抽象的普遍性”作為其存在方式,在意識形態(tài)普遍性的掩蓋下,主體的個性被類似于“商品拜物教”的東西所遮蔽。要超越自身的“不可能性”、重建主體自身,必須依賴于齊澤克意義上的行動,做不可能之事。齊澤克將“我思”的主體指向了今天的無產(chǎn)階級——在資本主義社會的現(xiàn)實對抗中催生的新的革命力量。在認(rèn)清了資本主義社會的虛偽性和自身一無所有的現(xiàn)實處境之后,無產(chǎn)階級需要采取“無意識”的瞬時行動來重建自身,這是無產(chǎn)階級建構(gòu)自身的唯一出路,因為當(dāng)革命計劃作為行動指南出現(xiàn)時,無產(chǎn)階級的行動就已經(jīng)落入了資本主義的理性邏輯之中。齊澤克反對康德式的“先驗預(yù)設(shè)”,他認(rèn)為與其以現(xiàn)實條件預(yù)測革命趨勢、蹩足前行,不如空白主體,用徹底的行動打開革命未知的可能性。
相對于資本主義的理性運(yùn)行邏輯,資本主義本身也生產(chǎn)著不可抗拒的人類災(zāi)難。在齊澤克看來,這是無產(chǎn)階級采取瞬時行動的訊號,也是打開資本主義現(xiàn)實缺口、開啟新革命的有利條件。齊澤克指出,馬克思所說的無產(chǎn)階級在資本主義全球化的浪潮中已經(jīng)失去了革命動力,因此今天需要尋找新的革命力量。在資本主義現(xiàn)實矛盾的激化中、在現(xiàn)實災(zāi)難的步步逼近中,要想徹底地抵御資本主義、重建自身,必須賦予主體行動以政治意義,也就是說,行動只有上升為革命的時候才能革故鼎新、重新生產(chǎn)自我。當(dāng)然,基于對自身命運(yùn)的擔(dān)憂,今天的無產(chǎn)階級作為“漂浮的能指”需要以“主人能指”的方式重新結(jié)合起來。如果承認(rèn)“資本主義自然化”并任其發(fā)展,那么資本主義的現(xiàn)實對抗將把每個人置于一無所有的境地。正是這種每個人將淪為真正無產(chǎn)階級的現(xiàn)實困境使得今天的革命主體成為各種行動力量的混合。齊澤克認(rèn)為,“第三世界的農(nóng)民、學(xué)生、知識分子、被排斥者等”作為新的行動主體將代替沒落的無產(chǎn)階級。[2](P210)問題的關(guān)鍵在于,如何賦予新的無產(chǎn)階級以普遍的革命熱情,從而將斗爭形式從現(xiàn)實對抗轉(zhuǎn)移到階級斗爭。要進(jìn)行真正的革命,第一,必須借由資本主義普遍的的現(xiàn)實災(zāi)難喚醒無產(chǎn)階級的危機(jī)意識,恢復(fù)主體自由思考的能力,將斗爭的矛頭由具體的問題轉(zhuǎn)向問題制造的“大背景”——自由民主制。第二,抓住革命時機(jī)、采取果敢的行動,將具體的斗爭由社會運(yùn)動上升為政治行動,以列寧主義的暴力式革命接管權(quán)力、改變權(quán)力。
在西方左翼眼中,列寧主義是以“集權(quán)主義”、“現(xiàn)實的社會主義失敗者”的形象出現(xiàn)的。站在自由民主制的立場上,大多數(shù)的左翼學(xué)者主張今天的革命必須放棄列寧主義。但是齊澤克認(rèn)為,在對資本主義進(jìn)行無望的“激進(jìn)”批判中,許多左翼學(xué)者已經(jīng)走上了溫和、折中的“第三條道路”,放棄了真正的革命道路。與他們相反,齊澤克堅定地?fù)碜o(hù)列寧主義,呼吁重拾列寧主義的行動式革命,重述列寧不僅是為了恢復(fù)西方左翼學(xué)者激進(jìn)的革命姿態(tài),而且也是撕開資本主義缺口的有力武器。
技術(shù)革命以后,資本主義以全球化的浪潮席卷而來,自由民主制隨之穩(wěn)固了下來,并以跨越民族國家的文化、價值觀要求構(gòu)建去中心化的超國家組織。相比于經(jīng)典馬克思主義對于資本主義私有制的批判,齊澤克認(rèn)為,資本主義運(yùn)行的現(xiàn)實根基在全球化的背景下有了新的變化。資產(chǎn)階級將自己特殊的階級利益隱藏在更大的普遍性之下,以前所未有的包容性囊括了所有不觸動根本制度的批評、抗議,以此證明其永恒的民主、自由。同時,私有制的續(xù)存在今天并不僅僅依賴于財富的私有化,除此之外,還依賴于利潤解釋邏輯。也就是說,接近權(quán)力機(jī)制、掌握社會資源的人以權(quán)力為中介使得不同的資源在不同的權(quán)力等級之間交換,從而維持著私有財富的等級秩序。這里,起作用的關(guān)鍵在于這種權(quán)力運(yùn)作機(jī)制而不是私有財產(chǎn),在于權(quán)力資源與社會其他資源(教育資源、醫(yī)療資源等)的互動、交換,由此形成了一條穩(wěn)定、封閉的社會關(guān)系鏈。生活在最底層的人被排除在這條社會關(guān)系鏈之外,對于最高層的權(quán)力、資源是無法企及的,貧富之間之所以能夠長久的保持著穩(wěn)定的關(guān)系就在于:最高層的少數(shù)僅僅靠著虛偽的民主和資本主義物質(zhì)發(fā)展的冰山一角來愚弄人民。用列奧·施特勞斯的話說,民主的精英對社會現(xiàn)實有清醒的認(rèn)識,而對無知的民眾則通過隱匿的言語來教導(dǎo),使其感到幸福,進(jìn)而維持社會的穩(wěn)定。[3](P9)沉浸在資本主義的物質(zhì)滿足和自由民主享受中的人們漸漸忘卻了被“奴役”的狀態(tài),數(shù)字化帶來了虛擬空間里的莫大“自由”,仿佛只需坐享資本主義發(fā)展的巨大成果而無需再提無產(chǎn)階級革命。
然而,在齊澤克眼中,多元民主文化攜帶著資本主義的意識形態(tài)滲透到生活的方方面面,人們自覺而不自知地接受的這種自由實際上只是意識形態(tài)大他者注視下的“被迫選擇”,并不是真正的自由。這是因為自由主義的“自由選擇”將市場經(jīng)濟(jì)弊病帶來的缺陷和不如意以個人可以接受的方式強(qiáng)加給個人本性。它使人覺知:我既正確的認(rèn)識了自己,我所不能適應(yīng)的只是由于我的不適應(yīng)而與別的什么東西無關(guān),這是我本身的缺陷。這樣,有思想、有情感的人就成了由某一種更高尚的、更合現(xiàn)實的“大他者”所控制。之所以這種隱性奴役能夠順理成章,原因在于資本主義的“大他者”充分理解了“人”的理性邏輯和自利本性,以更符合大眾認(rèn)同、常識、倫理道德的方式來迎合“人”,由于個體屈從于利益最大化和某個看不見的“大他者”,從而被“符號化”的精神力量所支配,最終成為資本主義實現(xiàn)自身的手段。對于這種自覺的屈服,齊澤克反問:“你所做的真的是你想做的嗎?”[4](P6)他認(rèn)為,表面上看,個人在理性的抉擇、選擇自己的命運(yùn)、承擔(dān)其后果。實際上,個人在某個“大他者”的注視下以一種“被害者”的名義心甘情愿地被迫選擇。資本主義將自己無法滿足人民需求的無能為力轉(zhuǎn)嫁給個人本性,似乎是因為個人的觀念不適合世界而被淘汰出局而非世界本身的不合理;同時,它也將資本主義蠅頭小利的“賜予”夸大為資本主義物質(zhì)豐富和民主充分的表現(xiàn)。這種唯心主義的立場泯滅了人的本質(zhì)力量,顛倒了現(xiàn)實世界與人的本性之間的關(guān)系,使人扭曲了自己的自由意志而不知不覺服從于自己的那個“不樂意”。實質(zhì)上,這種自由只是為了延緩資本主義的“歷史終結(jié)”而做出的虛偽承諾。
盡管資本主義看似堅不可攻,但由于其本身的虛假性和不合理性,它的運(yùn)作方式并非無懈可擊。這是因為:自由主義在不威脅現(xiàn)有的社會秩序和政治秩序的前提下廣泛散布自由,它以一種虛假的形式允諾的自由恰恰激起了人們對于真實權(quán)利的渴望。齊澤克看到了這種資本主義社會現(xiàn)實背后的革命可能性——封閉的資源流動引起了階級之間的不平等,社會資源在權(quán)力機(jī)制內(nèi)的流動將被邊緣化的“被排斥者”拒之門外,從而資源分配的不平等和貧富差距的拉大加劇了“排斥者”與“被排斥者”之間的仇視與隔閡,于是革命便有可能在穩(wěn)固的私有制基礎(chǔ)之上產(chǎn)生。問題在于,如何賦予“被排斥者”以普遍的革命熱情?如何突破資本主義的承載力、重構(gòu)政治秩序?齊澤克從資本主義社會運(yùn)動的現(xiàn)實情況出發(fā),分析了現(xiàn)有的斗爭形式——致力于“解決部分社會難題”的新社會運(yùn)動(女權(quán)主義、環(huán)境保護(hù)主義、人權(quán)運(yùn)動等),這些運(yùn)動雖然解決了部分的社會問題,但是將斗爭的矛頭指向具體的某一領(lǐng)域,并沒有觸及最根本的政治問題,因此在齊澤克看來只不過是合法的“政治游戲”。他們致力于解決社會問題的“革命斗爭”往往以某一種權(quán)威承認(rèn)而草草收場,從而革命只能作為一種中間狀態(tài)在自由民主制范圍內(nèi)原地打轉(zhuǎn)。另一方面,這些運(yùn)動把真正的無產(chǎn)階級拒之門外,只是權(quán)力階層內(nèi)部的多情吶喊。而對于那些第三世界的農(nóng)民、被社會所拋棄的人、居住在貧民窟的人、流浪漢等被邊緣化的群體來說,這種運(yùn)動與他們并無多大關(guān)聯(lián)。站在這種立場上,齊澤克拒斥今天的左翼思想家們毫無立場的“第三條道路”不過是向資本主義妥協(xié)的烏托邦。他們站在資本主義的對立面借助于工人階級的普遍情緒為自己辯護(hù),打著激進(jìn)主義的幌子與資本主義斗爭,以倫理道德的名義博得關(guān)注與認(rèn)可,在行動上卻畏首畏尾,不敢有真正的政治介入。實際上,他們只是以具體的社會斗爭來代替根本政治革命的“替換游戲”。他甚至批判說,這些左翼都不如保守主義的右翼誠實,主張改良的保守主義至少承認(rèn)了自由民主制,以“誠實的保守”謀求現(xiàn)有制度內(nèi)的修修補(bǔ)補(bǔ)。而今天的左派則是在以激進(jìn)主義的名義在自由民主制內(nèi)“革命”,這種沒有力度的“革命”被資本主義以“民主應(yīng)該更包容”的命題吸收,成為資本主義民主、自由的證據(jù)。
不同于保守主義保守著權(quán)威秩序與學(xué)術(shù)尊嚴(yán),也不同于左派激進(jìn)主義懼怕“行動的深淵”,列寧主義清楚采取行動的必要性和行動所帶來的結(jié)果(即便是災(zāi)難性的后果),他仍毫不畏懼,“敢于斗爭,敢于勝利”[1](P27),將革命真理付諸于革命行動。今天,在齊澤克看來,要進(jìn)行真正有意義的革命,喚醒左翼知識分子的革命熱情,就在于重拾列寧,做“不可能之事”。列寧要打破的正是任何對于自由意志的符號控制,從根本上對于給定的選擇機(jī)制進(jìn)行徹底顛覆?;貧w列寧旨在回歸列寧的革命行動,以一種果敢、瞬時爆發(fā)的革命行動突破資本主義的虛偽性,再現(xiàn)革命真理,戳穿并不存在的“凝視”;重述列寧的革命觀在于打破資本主義的意識形態(tài)控制,為現(xiàn)有的社會運(yùn)動賦予政治意義,重新喚醒左翼知識分子的革命熱情,讓無產(chǎn)階級的訴求普遍化。正如基督教的“善”并不局限于福音書,列寧主義“外化”或“暴力化”了的馬克思主義也不應(yīng)該局限于資本主義的自由民主制。面對今天的全球資本主義,齊澤克說,“真正有意義的事情不在于反問列寧主義是否對于今天的革命還有用處”[5](P7),這種猶豫不決的態(tài)度只會讓“革命越走越遠(yuǎn)”,正確的態(tài)度應(yīng)該是,以列寧主義的眼光去看待資本主義的現(xiàn)實矛盾,以列寧主義的革命精神去顛覆資本主義。
孟什維克和社會革命黨人對于俄國革命道路的選擇停留在權(quán)力機(jī)制范圍內(nèi)。他們總是抱怨,“革命走得太遠(yuǎn)了”,列寧批判他們懼怕革命,空談自己的政治觀點(diǎn)、革命和自由,直截了當(dāng)?shù)卣f,“正因為這樣,讓我們槍斃你們吧。要么勞駕收起你們的觀點(diǎn),要么你們在目前這種情況下,在我們的處境比遭到白衛(wèi)分子直接進(jìn)犯時困難得多的條件下,還要談自己的政治觀點(diǎn),那對不起,我們就要把你們當(dāng)作最可惡最有害的白衛(wèi)分子來對待”。[4](P20)一方面,齊澤克對于列寧的這種主觀的將自己的意志等同于無產(chǎn)階級的意志,隨之將一切反對自己的人打入反無產(chǎn)階級立場的主觀主義做法持一種挑戰(zhàn)的態(tài)度,認(rèn)為這是以主觀的斷定某種“客觀性”來強(qiáng)制實行的“條件決定論”,在“要么談?wù)斡^點(diǎn),要么槍斃”這樣的給定選擇中,列寧扮演了齊澤克眼中的“大他者”?;诹袑幃?dāng)時所面臨的革命形勢,集中決斷、采取行動遠(yuǎn)比猶豫觀望、貽誤戰(zhàn)機(jī)要好得多。對于今天的革命來說,齊澤克認(rèn)為更有意義的在于列寧對孟什維克、社會黨人“形式自由”的批判以及對“純粹民主”幻想的諷刺。要獲得真實的自由權(quán)利,在某種程度上,齊澤克甚至認(rèn)為集權(quán)主義即使是具體、殘酷的政治手段在特定的歷史條件下也是必要的。列寧看到了孟什維克躲避革命、以理念自由模糊實質(zhì)自由的企圖,一針見血地指出:無論何種自由,“它到底是服務(wù)于哪個階級的?”[4](P20)自由不是在給定框架內(nèi)選擇,而是突破選擇機(jī)制的自由抉擇。當(dāng)權(quán)力的運(yùn)作機(jī)制強(qiáng)大到無法運(yùn)用它自身的方式予以改變時,“革命便只能自己授權(quán)”,通過災(zāi)難性的決斷行動來反抗“標(biāo)準(zhǔn)的理性邏輯”,重新賦予這種行動以真理性,因為革命的真理性只有在其結(jié)果中才能被證明是合理的。從資本主義的運(yùn)轉(zhuǎn)機(jī)制來看,歷史似乎按照某種客觀規(guī)律不受約束的自我演進(jìn)著,但自由民主制俘獲了歷史的理性運(yùn)行邏輯,以“主人”的姿態(tài)來操控歷史這個被理性化的“實體”。今天的多元民主文化以更大的包容性來承載批判,只要不對政治秩序本身構(gòu)成威脅,一切手段都是合理性、合邏輯、合歷史的。因此,外在于自然、社會的某種災(zāi)難的入侵將作為“無意識”的、短暫而劇烈的政治介入來擾亂理性,從而倒置歷史,歷史將作為被激活的“主體”毀滅正常的“安全空間”。采取列寧主義的行動方式是歷史獲取主動權(quán)的現(xiàn)實需要,也是打破資本主義的思想控制、主體進(jìn)行自由思考、自由選擇、獲得普遍真理的前提。
1905年俄國革命失敗以后,經(jīng)驗主義對馬克思主義提出了質(zhì)疑,俄國國內(nèi)“取消黨的領(lǐng)導(dǎo)”的聲音不斷,為了維護(hù)馬克思主義的真理性,列寧發(fā)表了《唯物主義和經(jīng)驗批判主義》,闡述了唯物主義反映論和哲學(xué)的黨性選擇。正如“自由”服務(wù)于特定的階級,馬克思的辯證唯物主義與無產(chǎn)階級政黨的利益密切聯(lián)系在一起。從哲學(xué)的黨性原則出發(fā),齊澤克看到了列寧將馬克思主義普遍真理與特定的階級立場結(jié)合起來的行動力。在這個意義上,列寧是哲學(xué)家,是戰(zhàn)斗的政治家,也是馬克思主義的現(xiàn)實化、普遍化。齊澤克肯定列寧主義將政治真理轉(zhuǎn)化為政治行動,指責(zé)今天的政治真理屈從于權(quán)力的合法性:意識形態(tài)允許每一個人、每一種語言發(fā)聲,“普遍真理即多元視角”,實際上,“政治真理只是權(quán)力機(jī)制的顯現(xiàn)”[1](P25),對權(quán)力不做質(zhì)疑,更不可能采取政治行動。二月革命后,面對國內(nèi)恪守馬克思主義、等待客觀性歷史時機(jī)的教條主義和力圖爭取社會共識來將斗爭合法化的改良主義的叫囂。列寧既沒有坐等客觀機(jī)會的到來,也沒有尋求合法的政治斗爭,而是果斷行動,用“例外瓦解了常態(tài)”,抓住齊澤克所謂的“不自知”的瞬間,領(lǐng)導(dǎo)取得了十月革命的勝利。
在數(shù)字化的今天,如何抓住這一無意識的瞬間,齊澤克將目光轉(zhuǎn)向了“我思”主體的現(xiàn)實外化——無產(chǎn)階級。借助于這個“我思”,主體才能接近實在界,觸摸真實。但由于現(xiàn)實的物質(zhì)活動和理性的精神活動能夠輕而易舉被資本主義這個更大的普遍理性所收納、異化,能夠保持原始真實的東西便只能從借助于物質(zhì)、精神之外的第三種東西——“無意識”來保持自己的獨(dú)立性。為了反抗資本主義的理性邏輯,齊澤克主張今天的無產(chǎn)階級必須采取“無意識”的革命行動,從資本主義的的現(xiàn)實矛盾中尋求革命契機(jī),打碎現(xiàn)實社會秩序。福山的“歷史終結(jié)論”以資本主義的更加包容性來為其永恒性辯護(hù),沉醉在資本主義的持存中的無產(chǎn)階級如果一味地等待著歷史必然性的到來,必定失去革命的能動性。作為被剝奪了實質(zhì)的無產(chǎn)階級,期待于“我思”的復(fù)蘇來喚醒革命斗志,重拾列寧、做“不可能之事”。
今天,信息、網(wǎng)絡(luò)將全球緊密相連,“全球化”成了資本主義的另一個名字。共享經(jīng)濟(jì)成果的同時,資本主義也輸出了其意識形態(tài)、文化,在日常生活中,我們因不得不承認(rèn)“共同品”的重要性而不得不處于資本主義的重重包圍中。與此同時,資本主義的現(xiàn)實對抗也以生態(tài)災(zāi)難、知識產(chǎn)權(quán)私有化、生物基因技術(shù)、新的種族隔離的方式席卷而來。一邊是資本主義“象征界”物質(zhì)技術(shù)的加速發(fā)展和文化繁榮的大面積覆蓋,一邊是資本主義“實在界”現(xiàn)實荒漠的災(zāi)難性突襲。齊澤克認(rèn)為,今天的革命面臨著與列寧在《怎么辦?》中一樣的難題:要么滿足于經(jīng)濟(jì)斗爭的蠅頭小利而不觸動政治制度,要么訴諸于秩序范圍內(nèi)的合法斗爭。俄國的革命在經(jīng)濟(jì)派看來,黨的領(lǐng)導(dǎo)和組織性是不必要的,爭取工人階級生活狀況的改變與政治斗爭無關(guān)。與此相反,保守派則在不改變根本經(jīng)濟(jì)制度的條件下,僅僅著眼于合法的政治斗爭。二者共同訴諸于工人階級的自發(fā)性。列寧認(rèn)為,純經(jīng)濟(jì)斗爭或者純政治斗爭都無法根除固有的社會弊病,“革命的理論必須發(fā)展為革命的運(yùn)動”[6](P134),而這種運(yùn)動必須是由政黨組織領(lǐng)導(dǎo)的對經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域的徹底革命,如果只是工人階級經(jīng)濟(jì)條件的暫時改善,那么物質(zhì)生產(chǎn)力的快速發(fā)展會很快將其再次置于一無所有的境地,所以政治斗爭與經(jīng)濟(jì)斗爭應(yīng)該結(jié)合起來。今天的新社會運(yùn)動的關(guān)鍵不在于謀求權(quán)威政治的認(rèn)可從而證明其道德合理性,也不在于謀求解決部分的社會需求,而是采取徹底的革命行動,給予普遍的革命訴求以政治意義,重新制定政治規(guī)劃。另外,行動的主體不是盲目的政治介入,而是建立在對資本主義現(xiàn)實矛盾和對抗的清楚認(rèn)識基礎(chǔ)之上。這種建立在理性認(rèn)識基礎(chǔ)之上“無意識”的革命行動是對資本主義政治結(jié)構(gòu)的徹底顛覆,是不留殘余的空白開始。
新經(jīng)濟(jì)政策實行以后,面對俄國黨內(nèi)普遍的質(zhì)疑與責(zé)罵,列寧選擇“從山底重新開始”,在失敗中一遍一遍重新嘗試。“列寧攀登高峰的比喻理應(yīng)被仔細(xì)閱讀。他的結(jié)論——‘永不停歇地重新開始’——闡明了他不僅僅旨在通過減緩進(jìn)步的步伐來鞏固現(xiàn)有的成果,他還要求重新回到開始的起點(diǎn):個人應(yīng)當(dāng)‘重新開始’,而非從之前的努力所攀登至的山頂開始”。[2](P210)齊澤克認(rèn)為,正如列寧所走過的道路一樣,對資本主義的徹底顛覆就在于對共產(chǎn)主義的反復(fù)重試中發(fā)現(xiàn)政治真理。列寧主義的教訓(xùn)在于:不是接管權(quán)力,而是“重新開始”,改變舊的秩序,建立新的秩序。
重述列寧在齊澤克看來不是重復(fù)構(gòu)建列寧時期的社會條件和政治環(huán)境,也不是面對資本主義災(zāi)難的懷舊式傷感?!爸厥隽袑幨浅姓J(rèn)列寧已死,他的特定的解決方案已經(jīng)失敗,甚至是一個巨大的失敗,但是其中閃爍著的烏托邦火花卻彌足珍貴。重述列寧意味著我們必須在列寧的現(xiàn)實所為和他所開啟的可能性空間中有所界劃,以及列寧在現(xiàn)實中的作為與另一個可以稱之為‘列寧的而不是列寧本身’的維度之間的張力”。[4](P29)對于今天的革命現(xiàn)狀來說,將現(xiàn)代的無產(chǎn)階級聯(lián)合起來并賦予其持久的激進(jìn)革命熱情本身缺乏現(xiàn)實的根基,無產(chǎn)階級一方面對于導(dǎo)致自身的悲慘境遇的資本主義深惡痛絕,另一方面為了維持自身的存在又自覺或不自覺地認(rèn)同了資本主義,完全外在于資本主義的個人、共同體甚至不存在。部分西方學(xué)著指責(zé)齊澤克的革命思想有別于列寧的革命行動,齊澤克只是在“自我意志”范圍內(nèi)的革命叫囂和革命幻想。另外,對于革命的具體計劃和革命后的未來也沒有明確的勾畫。不可否定,齊澤克的革命觀缺乏現(xiàn)實的實踐根基,革命主體指向不明確、聯(lián)合更成問題。拯救今天的革命有望于某個在資本主義同化中覺醒的政治共同體以外在于資本主義的革命行動喚醒全世界的無產(chǎn)階級。前提是,這個政治共同體本身具有強(qiáng)大的物質(zhì)、精神力量,足以靠自身的政治文明凝聚不同國度里居住在貧民窟的人。
當(dāng)民主的理性運(yùn)行邏輯不斷俘獲社會共識,當(dāng)資本主義的“普世價值”逐漸成為共同的價值需要,仿佛歷史真的要終結(jié)于此。然而,資本主義生產(chǎn)的人類災(zāi)難也隨之而來,這些災(zāi)難無情地戳穿了民主的謊言,并攜帶著巨大的殺傷力向現(xiàn)實進(jìn)發(fā)。為了拯救革命,齊澤克呼吁恢復(fù)笛卡爾式的“我思”主體,也就是說今天的“被排斥者”必須掙脫資本主義的意識形態(tài)控制,認(rèn)清自己的真實處境。同時,“被排斥者”必須采取拉康式“無意識”的行動,以新的形式重新聯(lián)合。相比于固守“歷史必然性”的教條主義和“合法斗爭”的保守主義,齊澤克堅信今天的革命需要列寧主義打破常態(tài)的瞬時行動力。當(dāng)資本主義掌控著民主的理性運(yùn)行邏輯不斷建構(gòu)、完善自身時,隱約可以看到,齊澤克反對理性主義,反對一切理性建構(gòu)的語言秩序。因此,在齊澤克看來,回到列寧是資本主義理性邏輯包圍的今天重建主體性的唯一出路。重述列寧在于重述列寧的革命態(tài)度,即瞬時行動的革命姿態(tài),這是打斷資本主義理性進(jìn)程的捷徑,是重建政治秩序的革命策略,更是十月革命這個歷史性“事件”留給我們的彌足珍貴的思想遺產(chǎn)。
[1]斯拉沃熱·齊澤克.肖輝譯.迎接動蕩的時代[J].國外理論動態(tài),2012(3).
[2]Slavoj iek.How to Begin from the Beginning[J].The Idea of Communism:Verso.2010.
[3]斯拉沃·熱齊澤克.王立秋譯.維基解密時代的好風(fēng)度[J].當(dāng)代藝術(shù)與投資,2011(2).
[4]斯拉沃熱·齊澤克.周嘉昕譯.為列寧主義的不寬容辯護(hù)[J].馬克思主義與現(xiàn)實,2010(2).
[5]Zizek,Repeating Lenin,Arkzin[M]2002,p.7.
[6]約瑟夫·格里高利·馬尼奧.武錫申譯.論齊澤克的革命觀[J].馬克思主義與現(xiàn)實,2011(4).
[7]斯拉沃熱·齊澤克.季廣茂譯.歡迎來到實在界這個大荒漠[M].南京:譯林出版社,2014.
[8]斯拉沃熱·齊澤克.王師譯.事件[M].上海:上海文藝出版社,2016.
[9]張一兵.回到列寧[M].南京:江蘇人民出版,2008.
[10]巴特勒,拉克勞,齊澤克.偶然性、霸權(quán)和普遍性[M].南京:江蘇人民出版社,2004.