陳麗妍

(呂梁學(xué)院 中文系，山西 呂梁 033000)

《洛神賦》全篇大致以現(xiàn)實(shí)—想象—現(xiàn)實(shí)為發(fā)展脈絡(luò)，想象占了全詩(shī)的主體部分。因此，想象部分和回歸現(xiàn)實(shí)的過(guò)渡之處應(yīng)格外受到關(guān)注。其想象發(fā)端于“感宋玉對(duì)楚王說(shuō)神女之事，遂作斯賦”[1]282，終于“恨人神之道殊兮，怨盛年之莫當(dāng)?？沽_袂以掩涕兮，淚流襟之浪浪。悼良會(huì)之永絕兮，哀一逝而異鄉(xiāng)。無(wú)微情以效愛(ài)兮，獻(xiàn)江南之明珰?！盵1]284回歸現(xiàn)實(shí)的首句便是“雖潛處于太陰，長(zhǎng)寄心于君王”[1]284-285，而本句也成為全詩(shī)最為突兀的一句，致使《洛神賦》主題之多解，如“感甄說(shuō)”“寄心文帝說(shuō)”“抒寫(xiě)理想說(shuō)”等。但各家對(duì)行文構(gòu)思基本可以達(dá)成一致，即始于“感宋玉對(duì)楚王說(shuō)神女之事，遂作斯賦”，終于“恨人神之道殊兮，怨盛年之莫當(dāng)?！庇纱丝梢?jiàn)，《洛神賦》的行文安排始于情、終于禮，即對(duì)儒家詩(shī)教做了最大限度的依從。因此，對(duì)《洛神賦》中所體現(xiàn)的儒家詩(shī)教“發(fā)乎情，止乎禮義”進(jìn)行深入探討，有利于對(duì)《洛神賦》主旨的揭示。

通過(guò)對(duì)文本及相關(guān)史實(shí)的進(jìn)一步研究，不難發(fā)現(xiàn)這種依從僅是一種表面現(xiàn)象，依從的背后隱藏了諸多文本內(nèi)部的自相矛盾及對(duì)史實(shí)的有意疏離。誠(chéng)如《毛詩(shī)序》所言：“發(fā)乎情，民之性也；止乎禮義，先王之澤也?！盵2]15即“情”是真實(shí)的，“禮義”則未必真實(shí)，往往是不得已而為之。

“發(fā)乎情，止乎禮義”，是《詩(shī)大序》對(duì)“詩(shī)三百”的基本價(jià)值界定之一?！霸?shī)者，志之所之也，在心為志，發(fā)言為詩(shī)。情動(dòng)于中而形于言，言之不足，故嗟嘆之，嗟嘆之不足，故永歌之，永歌之不足，不知手之舞之、足之蹈之也……情發(fā)于聲，聲成文謂之音。治世之音，安以樂(lè)，其政和。亂世之音，怨以怒，其政乖。亡國(guó)之音，哀以思，其民困。故正得失，動(dòng)天地，感鬼神，莫近于詩(shī)。先王以是經(jīng)夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風(fēng)俗……故變風(fēng)發(fā)乎情，止乎禮義。發(fā)乎情，民之性也；止乎禮義，先王之澤也。”[2]6-15經(jīng)《毛詩(shī)序》提出之后，“發(fā)乎情，止乎禮義”就成了儒家關(guān)于詩(shī)歌創(chuàng)作和文藝批評(píng)的重要理論之一，對(duì)后世產(chǎn)生了很大影響。建安文學(xué)在漢代儒家詩(shī)教傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上有了新的變化，誠(chéng)如錢(qián)穆先生所說(shuō)：“蓋建安文學(xué)之所由異于前者，古之為文，則莫不于社會(huì)實(shí)際事務(wù)有某種特定之應(yīng)用，經(jīng)史百家皆然。故古有文章而無(wú)文人。……有文人，斯有文人之文。文人之文之特征，在其無(wú)意于在人事上作特種之施用。其至者，則僅以個(gè)人自我作中心，以日常生活為題材，抒寫(xiě)性靈、歌唱情感?！盵3]104曹植作為建安文學(xué)領(lǐng)軍人物，繼承了漢代文人“緣身世之感，披文以入情”的創(chuàng)作方法。《洛神賦》作為曹植生前的代表作，無(wú)疑是錢(qián)穆先生所說(shuō)的“文人之文”中的至者，即融注了曹植個(gè)人的主觀情感。故而，曹植在《洛神賦》中所表達(dá)的情感由何而來(lái)便成為探究其主題之關(guān)鍵。

一、《洛神賦》“情”之緣起

李善為《昭明文選》注“情類賦”之“情”曰：“《易》曰：利貞者，性情也。性者本質(zhì)也，情者，外染也，色之別名?！被趯?duì)“情”“色”之同質(zhì)性認(rèn)識(shí)，即二者是同義詞，李善注《洛神賦》云：

記曰：魏東阿王，漢末求甄逸女，既不遂。太祖回與五官中郎將。植殊不平，晝思夜想，廢寢與食。黃初中入朝，帝示植甄后玉鏤金帶枕，植見(jiàn)之，不覺(jué)泣。時(shí)已為郭后讒死。帝意亦尋悟，因令太子留宴飲，仍以枕賚植。植還，度轘轅，少許時(shí)，將息洛水上，思甄后。忽見(jiàn)女來(lái)，自云：我本托心君王，其心不遂。此枕是我在家時(shí)從嫁前與五官中郎將，今與君王。遂自薦枕席，歡情交集，豈常辭能具。為郭后以糠塞口，今被發(fā)，羞將此形貌重睹君王爾！言訖，遂不復(fù)見(jiàn)所在。遣人獻(xiàn)珠于王，王答以玉佩，悲喜不能自勝，遂作《感甄賦》。后明帝見(jiàn)之，改為《洛神賦》。[4]895-896

至此，便有了《洛神賦》“感甄說(shuō)”主題。誠(chéng)然，在《洛神賦》中，曹植自敘有感于宋玉對(duì)楚王說(shuō)神女之事，從而展開(kāi)對(duì)洛水女神的全面鋪寫(xiě)。這種情感的迸發(fā)符合人類的原始本能，即“民之性也”。至于其中的洛水女神確為甄氏，還是被他父親賜死的發(fā)妻崔氏，抑或曹植的其他思慕者，無(wú)論何者都可能引發(fā)曹植的原始沖動(dòng)。但若將這種引發(fā)其情感的主體揣度成其王兄曹丕不免有些失當(dāng)。據(jù)《洛神賦》開(kāi)篇所敘“黃初三年，余朝京師，還濟(jì)洛川”以及賦文開(kāi)始所敘的行程路線——“余從京域，言歸東藩，背伊闕，越轘轅，經(jīng)通谷，陵景山”[1]282-283可知，曹植此次是從洛陽(yáng)出發(fā)，背朝伊闕向東南方行進(jìn)，經(jīng)過(guò)通谷、轘轅、景山等地而來(lái)到洛水之畔。經(jīng)洛水而思宓妃，感宋玉之《高唐賦》《神女賦》而作《洛神賦》便順理成章，無(wú)非仿效之作。誠(chéng)如劉勰所說(shuō)：“人稟七情，應(yīng)物斯感，感物吟志，莫非自然”[5]42，至于洛水女神是否有實(shí)指也只能見(jiàn)仁見(jiàn)智。

這里所說(shuō)的“情”既包括傳統(tǒng)意義上所說(shuō)的情感之“情”，也包括《毛詩(shī)序》中所闡述的“在心為志”的“志”，即內(nèi)心的意愿、心志、理想，它是個(gè)人的、主觀的、自由的。從這個(gè)層面來(lái)講，將《洛神賦》中所生發(fā)的“情”理解成曹植苦苦追求的政治理想未嘗不可，也完全符合文中塑造的洛水女神若隱若現(xiàn)、若即若離的形象。

二、《洛神賦》“禮義”之旨?xì)w

對(duì)于《洛神賦》的主題，有學(xué)者在否定“感甄說(shuō)”的同時(shí)，又提出了“寄心文帝說(shuō)”。這一觀點(diǎn)的提出主要基于對(duì)《洛神賦》篇末“雖潛處于太陰，長(zhǎng)寄心于君王”這一句的關(guān)注。此句非常符合“止乎禮義”的儒家詩(shī)教傳統(tǒng)，但僅此一句能否證明曹植寫(xiě)作《洛神賦》的目的就是向王兄明志，有待商榷。首先，曹植與曹丕的關(guān)系并非兄愛(ài)弟敬、兄友弟恭。曹操在世時(shí)對(duì)曹植的偏愛(ài)已經(jīng)使得兄弟二人心生嫌隙。曹植“年十歲余，誦讀《詩(shī)》《論》及辭賦數(shù)十萬(wàn)言，善屬文”，為銅雀臺(tái)題賦“援筆立成”[6]557，他亦渴望“建永世之業(yè)，流金石之功”[1]154。如此種種，都使曹操對(duì)其恩寵有加。然曹植終因“任性而行，不自雕勵(lì)，飲酒不節(jié)”的性格以及復(fù)雜的政治形勢(shì)而與太子之位失之交臂，這也埋下了他與曹丕之間矛盾的種子。在曹植心里，王兄曹丕城府極深，手足猜忌之心極重，所以他不可能在作品中以宓妃比曹丕，更不可能將其描寫(xiě)得如此美艷絕倫。如果曹植因懼禍而故意逢迎兄長(zhǎng)，那更沒(méi)必要通篇寫(xiě)得虛幻縹緲，將主題諱莫如深。

其次，按照《洛神賦》的行文思路，“雖潛處于太陰，長(zhǎng)寄心于君王”更像離別在即，洛水女神表達(dá)對(duì)曹植繾綣懷戀之意。這種理解亦不夠穩(wěn)妥，因?yàn)榇藭r(shí)的曹植正過(guò)著如坐針氈、如履薄冰的日子。憂惶驚懼的曹植豈敢在此時(shí)大言不慚地稱自己為“君王”，更何況曹丕對(duì)曹植的憎惡始于曹操在立儲(chǔ)之事上的徘徊不定，以及平日里曹植表現(xiàn)出的對(duì)參政議政的極大興趣。而在此時(shí)，曹植已清晰地認(rèn)識(shí)到自己的現(xiàn)實(shí)處境?！端螘?shū)·禮志一》載元旦正會(huì)禮云：“魏國(guó)初建，事多兼闕。故黃初三年，始奉璧朝賀?！盵7]342依照舊制，曹植及各封地兄弟要紛紛趕往洛陽(yáng)共赴盛典，但結(jié)局并不是兄友弟恭、其樂(lè)融融的場(chǎng)面。據(jù)《魏書(shū)·文帝紀(jì)》，曹丕于黃初二年(221)十二月出行東巡，于黃初四年(223)三月才回洛陽(yáng)。也即是說(shuō)，眾兄弟來(lái)到洛陽(yáng)僅僅是吃了一個(gè)閉門(mén)羹，曹丕的態(tài)度昭然若揭。那么，我們只能姑且認(rèn)為“雖潛處于太陰，長(zhǎng)寄心于君王”是該賦由夢(mèng)境拉回現(xiàn)實(shí)的一大轉(zhuǎn)折之處，是曹植為了不致因此獲罪的一種巧妙安排。這種安排雖然符合“發(fā)乎情，止乎禮義”的儒家詩(shī)教，但這僅是曹植不得已之舉。他希望王兄能夠顧念手足之情，當(dāng)然更重要的是以此來(lái)掩藏真正的主題。

另外，就創(chuàng)作手法而言，隱藏主題的手法常見(jiàn)于曹植作品中，絕非《洛神賦》一篇。僅就黃初時(shí)期而言，曹植就有很多作品和《洛神賦》的安排非常相像，即作品內(nèi)部矛盾迭出。如《圣皇篇》寫(xiě)延康元年曹丕送別兄弟赴封國(guó)的過(guò)程，詩(shī)篇以陛下的“仁慈”為核心，寫(xiě)曹丕給予眾兄弟奇珍異寶、華盛莊嚴(yán)的儀仗護(hù)送，但篇尾卻對(duì)曹丕當(dāng)頭棒喝——“何時(shí)還闕庭？車輪為徘徊，四馬躊躇鳴。路人尚酸鼻，何況骨肉情！”[1]324-325這種行文安排恰恰說(shuō)明曹植當(dāng)時(shí)政治處境惡劣，而且他本人對(duì)此心知肚明。滿心憤懣卻不敢直言，故不得不使用障眼法，用大篇幅對(duì)曹丕歌功頌德，用小篇幅對(duì)曹丕進(jìn)行無(wú)情揭露?！堵迳褓x》中對(duì)曹丕感恩戴德的句子不多，卻安排在了全文最顯眼的結(jié)尾之處，而且表達(dá)得非常直接——“雖潛處于太陰，長(zhǎng)寄心于君王”。曹植作這樣的安排無(wú)疑是為了自保，避免引起曹丕的懷疑猜忌。

三、結(jié)語(yǔ)

關(guān)于《洛神賦》的主題，著眼于儒家詩(shī)教“發(fā)乎情”的“情”，學(xué)界有了“感甄說(shuō)”“寄予理想說(shuō)”；著眼于儒家詩(shī)教“止乎禮義”的“禮義”，于是有了“寄心君王說(shuō)”。雖然《洛神賦》行文安排非常符合“發(fā)乎情，止乎禮義”的儒家詩(shī)教傳統(tǒng)，但這僅僅是一種表象?！鞍l(fā)乎情”之“情”是真實(shí)的，開(kāi)篇便蕩開(kāi)筆端放手去寫(xiě)，但是礙于引發(fā)“情”的主體不便言說(shuō)，所以不得已只能采取“隱”的形式，借虛幻縹緲的洛水女神形象達(dá)到隱藏其原型的目的。

“止乎禮義”之“禮義”卻相對(duì)虛假。之所以要“止乎禮義”，既是由于受到前代詩(shī)教的影響，又是出于對(duì)自己現(xiàn)實(shí)處境的考慮，雖然以最凸顯的方式呈現(xiàn)，但僅僅放在《洛神賦》通篇的結(jié)尾之處，乃不得已而為之。在這種真與假、顯與隱、放與止的安排中，雖然表面上依從“發(fā)乎情，止乎禮義”的儒家詩(shī)教傳統(tǒng)，但其實(shí)質(zhì)是對(duì)儒家詩(shī)教的背離?？赐噶诉@種安排，《洛神賦》的主題便不言自明。