李憶蘭

摘 要： 黃式三《儆居集》中對于《詩經(jīng)》的解讀頗有其成。其中涉及詩經(jīng)公案的判解、具體篇章的釋讀、詩經(jīng)詞語的辨析等，對于研讀《詩經(jīng)》裨益甚多。所謂“詩無達(dá)詁”，黃氏說《詩》多從古訓(xùn)，對毛傳、鄭箋多有引申，并據(jù)此指斥他謬。然其于古訓(xùn)之拗曲處，亦不避沉窠，自陳其理，多有發(fā)人深省之說?？|析其說，稍可得解經(jīng)之門徑。

關(guān)鍵詞： 黃式三 經(jīng)說 詩經(jīng)

黃式三《儆居集·經(jīng)說》之大部系由其未成之《詩傳箋考》、《禮從說》構(gòu)成，其中“詩說”占據(jù)三分之一。《黃式三全集》的點校者閔澤平在點校說明中概言其略：“其論《詩》，多申古《序》、《傳》、《箋》，以駁后儒叢雜之談。解《詩》常自出機杼，別具只眼?！雹佻F(xiàn)據(jù)上海古籍出版社出版的《全集》之《儆居集·經(jīng)說》部分（包括續(xù)刻部分），將黃式三說《詩》之語細(xì)作分析，以期得到解《詩》之門徑。

《經(jīng)說》中說《詩》之語共有二十條，其中專門解讀篇章的有十二條，對歷來《詩經(jīng)》公案的分析有三條，對《詩經(jīng)》中某一專門術(shù)語或者某一詞語的解讀有四條，最后一條辨析“丕顯”、“不顯”，由《尚書》一語起，旁及《詩經(jīng)》，然對解讀《詩》亦大有裨益，故亦列入說詩范圍之內(nèi)。這樣的分類略顯粗略，事實上，黃式三說《詩》，解讀篇章大旨的數(shù)條里亦含有詞義辨析。故而下文分析時，為圖便利，仍分三類。

一、公案解釋

《詩經(jīng)》中“周南”、“召南”的意指歷來爭執(zhí)頗多，已成一大公案。其中又有“南”字義解與“二南”所指兩個爭執(zhí)端點。南，《毛詩序》云：“言化自北而南也”，即指向南。所謂二南之分，《詩序》所謂“王者之風(fēng)繋之周公；諸侯之風(fēng)繋之召公”，鄭玄引申其意為“得圣人之化者謂之周南；得賢人之化者，謂之召南”。黃式三引以為正，并指斥他說之謬：《韓詩序》認(rèn)為“周南、召南，地在南郡、南陽之間”，即為地名，黃式三以“文王之化自北而南，不專指南郡”駁之。酈道元《水經(jīng)注》引《周書》認(rèn)為“南”是國名，后又有申酈說者據(jù)武王分周、召居陜之左右以為二南國之指，黃氏據(jù)《樂記·大武之舞》所記周召分陜與二南之化的時代順序批此說為“肊決之言”“不足為據(jù)”?！秴问洗呵铩芬浴澳弦簟睘椤澳稀?，即為樂種，黃氏認(rèn)為二南之“正風(fēng)”所成非一人一時之作，呂氏所言取風(fēng)南音，在編錄事實上有可疑之處，未可信也?？梢?，黃氏解經(jīng)，先尊古訓(xùn)。

十五國風(fēng)的次第，歷來眾說紛紜。黃式三自為作解，先從詩序之意明二南為正風(fēng)，而后王化衰，變風(fēng)作。再就國風(fēng)之次詳言之：“先之以邶、鄘、衛(wèi)，商畿之風(fēng)變也；次之以王，周畿之風(fēng)亦變也；次之以鄭，鄭桓公友封咸林之地，亦周畿內(nèi)也；次之以齊、晉、秦諸霸國；次之以陳、檜、曹諸小國，而以豳風(fēng)之近雅者終焉?！贝朔N解釋就已成之次第為之作解，少可服人，然亦有牽強之處。譬如二南正風(fēng)后，為何先接之以商畿之變風(fēng)，而未以周畿之變緊從？

孟子一語“詩亡而后春秋作”引發(fā)后代爭議無數(shù)，所亡之詩究竟是何詩？黃式三認(rèn)為當(dāng)指“雅”亡。并且對于儒者所惑之“雅亡于平王，則魯惠公立于平王三年，《春秋》何不始自惠”，作出一番解答：黃氏據(jù)《正月》、《十月之交》、《雨無正》、《瞻卬》詩先明雅必作于平王東遷之后。又以《抑戒》、《賓之初筵》中諸臣規(guī)諫之意證平王之時仍有雅詩作。平王崩于隱公三年，而后桓王立，《兔爰》黃氏以為此詩“恕平責(zé)桓”。同時，《春秋》之作托始隱公，正值桓王雅亡之時，故而得此結(jié)論。

《詩經(jīng)》公案頗多，黃氏僅取其中三例，力排眾說，斷以己意，可資參循。

二、篇章解讀

黃式三對于《詩經(jīng)》具體篇章的解讀，大多申發(fā)詩序之旨，闡述毛、鄭之意，譬如《關(guān)雎》、《葛覃》、《卷耳》、《鵲巢》、《野有死麕》諸條，而對《采蘩》、《采蘋》、《羔羊》、《皇皇者華》等則在關(guān)鍵字眼上進(jìn)行釋讀，申古說，正古義。然亦偶有自出己意者，譬如說《棠棣》、《天保》、《采薇》、《出車》等詩。具體說來：

《周南·關(guān)雎》解釋歷來眾說紛紜，《詩序》云“美后妃之德”，簡單五字留有的可供探討的余地也很大，那么是誰美后妃？美后妃的哪種德行？所謂“樂而不淫，哀而不傷”又指什麼？問題紛雜，黃氏主詩序，從鄭說，認(rèn)為“求淑女者為后妃”，即周人作詩美后妃不妒賢嫉能，所樂者為“樂嬪御之賢，非淫于色”，所哀者為“哀賢不得，非傷賢之不用也”。此種解釋，現(xiàn)在看來頗多牽強之處，毛傳、鄭箋自成體系，鄭雖多申毛，然毛、鄭亦有抵牾之處，當(dāng)是二人所處時代不同，其解說詩經(jīng)亦有各自的出發(fā)點。黃氏多遵古序毛鄭之說?！蛾P(guān)雎》為《詩經(jīng)》之始，其解讀之道真可謂是千姿百態(tài)，其余三百多篇亦然。毛傳、鄭箋、孔疏，乃至朱子集傳都有各自的解說體系，學(xué)者或宗一派，或兼收并蓄，皆無不可。

《葛覃》詩中先行之主題為“明后妃之本”。其本在于在家為女，勤儉淑慎。詩中“言告師氏，言告言歸”“害浣害否，歸寧父母”二句兩“歸”的指向，頗多異解。黃氏排眾議，遵序說，以為兩處“歸”皆為歸文王，即嫁給文王，“歸寧父母”為嫁后事舅姑，即服侍文王之父母。至于此處稱“舅姑”為“父母”，解之者以此詩非后妃自作，他人作詩頌后妃歸安文王之父母，其言自順。吾觀之，亦頗有強作解釋之嫌。但若將其至于毛鄭說詩的體系中，黃氏的注解也是頗能自圓其說的。

《卷耳》明后妃能止險私謁，佐君求賢；《召南·鵲巢》述后妃以多賢為樂，以得賢為本。皆遵序說?！兑坝兴利帯穭t通過對“有女懷春，吉士誘之”中“懷”與“誘”的解釋，認(rèn)為“士以禮導(dǎo)，故曰‘吉；男先導(dǎo)女，故曰‘誘；女未發(fā)生氣，故曰‘褱”。而后對“舒而脫脫兮，無感我?guī)溬猓瑹o使尨也吠”的解釋亦為褒揚貞女之行，將“感”解釋為“憾恨”，該句便有士不愧衾，女不自招侮辱的含義，雖為牽強，卻無可厚非。

《小雅·棠棣》原分八章，每章四句。黃氏依文考義，認(rèn)為該詩可八句一章，分四章。其更定章句，甚得詩意。《天?！芬辉?，黃氏以為并非僅是詩人自彰其福祿之多，而是含有格天、格祖，自求多福的敬慎之意，其更深的詩旨在于祈求統(tǒng)治者勵勉亶厚多益之德，上天便會自降福祉，如“神之吊矣，詒爾多福”，天人感應(yīng)的觀念貫穿詩中，不可不明。

《采薇》、《出車》兩詩均有文王命南仲伐玁狁之事，其中關(guān)于時令的記載如《采薇》之“楊柳依依”“雨雪霏霏”，《出車》之“黍稷方華”“雨雪載涂”。黃氏解之，楊柳依依之初春日為文王初遣南仲之時，黍稷方華之盛夏為南仲至玁狁之時，雨雪霏霏以及雨雪載涂之冬日為文王約定之歸期所在。兩詩互證，可見文王之圣。至于《出車》后段多出《采薇》之“王事多難，不遑啟居。豈不懷歸，畏此簡書”是為南仲又受命伐西戎之事，于“喓喓草蟲，趯趯阜螽”，“春日遲遲，卉木萋萋”等句，毛傳以為前文之“雨雪載涂”為初春時節(jié)冰雪初消，鄭玄箋注又解之以晚秋草蟲因時起興，黃氏以為不然，“草蟲”句乃是“以物類之感通，喻西方諸國之感服”，從而解釋下句未見君子之憂心忡忡與既見君子之散憂釋懷，而“春日”句則為南仲伐西戎后一年之春日。于此，時令，事件皆得貫通。此解正當(dāng)實事求是之語。

《召南·采蘩》一詩，毛傳以為“奉祭祀者之事也”，黃氏引禮經(jīng)明此奉祭祀者，國君夫人也，故而此詩序云“采蘩，夫人不失職也”。至于“蘩”字所指，黃氏引《左傳》言澗溪沼沚之毛，蘋蘩蕰藻之菜可薦鬼神，正是“于以采蘩，于沼于沚”之證。后來所謂“覆蠶”之說，又多有人為之例證，黃氏以為“失之”，便是失詩序所指矣。

《采蘋》亦是說夫人可以“承先祖，共祭祀”之意，詩末“季女”，黃氏以為即是主祭祀的大夫之妻，因其尚未出嫁，在家年少，故稱“季”。王肅、朱熹皆以此詩是大夫之妻助夫人之祭，黃氏則以《葛覃》中后妃在家為女，以勤儉為本，對應(yīng)此詩大夫之妻在家為女，自有人教成祭之事。

《羔羊》詩，主旨無辨，惟其中“素絲五紽”“素絲五緎”“素絲五總”，互文見義，“紽”、“緎”、“總”皆言絲之?dāng)?shù)，同義變文為《詩經(jīng)》慣例。黃氏因見近儒有引《西京雜記》之語，以五絲為 ●，四紽為緎，四緎為總等倍數(shù)記之，恐惑詩意，故以傳箋之語明示之。

《皇皇者華》中“每懷靡及”句意頗為難解，毛傳鄭箋孔疏論之甚詳，然其中，毛傳以為“每，雖；懷，和也”，鄭箋引《春秋外傳》“懷私為每懷”，黃氏以為毛氏所據(jù)乃《魯語》之“懷和為每懷”，而鄭玄以為“和當(dāng)為私”，并且闡釋道：“每人懷其私，相稽留，則于事將無所及”。孔疏于此，懷疑傳本無“每雖”二字，然下文傳語“雖有中和，當(dāng)自謂無所及”則難以自圓。故黃氏以此處為“傳箋之異未能校正已如此”。蓋此類問題在詩經(jīng)中當(dāng)不止一例，此舉一以期讀詩者有反三之力也。同詩中“周爰咨諏”之“周”字，毛傳鄭箋皆同《外傳》“忠信為周”之訓(xùn)，“周”古訓(xùn)為“密”，黃氏引之，以為“忠信必密一意，引申為密于咨諏，亦可?！惫识源伺鷼W陽氏之“周遍”及從其說者，恨蔑視古訓(xùn)之風(fēng)盛，力申僅守古訓(xùn)之正。

黃氏嘗語云：“天假我一日，即讀一日之書，以求其是”，故有《求是室記》，從他說《詩》之語看，確是無一不“求其是”者。

三、詞義釋讀

禮經(jīng)有“升歌”三詩之說，《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》，或有疑三詩順序者，以為《四牡》當(dāng)在《皇皇者華》后，黃氏則遵其原本，闡明三詩意之所指，疑惑自消矣。以為《鹿鳴》詩言使臣忠之公德；《四牡》言使臣孝之私德；《皇皇者華》言使臣之謙德。并引毛傳鄭箋，及《左傳》、《國語》之言佐證其旨。所謂“三詩之美使臣，缺一不可”，確為得詩之意，《論語·子貢》之問士，恰為黃氏說之注腳。

《儀禮》中載燕樂“間歌”有三：《魚麗》、《南有嘉魚》、《南山有臺》，黃氏謂其“至誠備禮，重賢以綿國祚”，細(xì)析三詩，可見黃氏之見地有自，魚麗，羅致群賢；嘉魚，立賢無方；山臺，眾賢增輝。禮經(jīng)所記自有其意，黃氏申明三詩重賢之旨，禮意自彰，兩經(jīng)俱通矣。其言“國運興衰，視乎君子之所進(jìn)眾與不眾；君子消長，視乎人主之所好誠與不誠”，洞見頗深，從中亦見儒士解經(jīng)，固有其對國家社稷的深切關(guān)懷，所謂“不學(xué)詩，無以言；不學(xué)禮，無以立”我輩學(xué)者讀詩習(xí)禮，雖不必固守君臣之道，然對于傳統(tǒng)經(jīng)典亦當(dāng)自求其深意。

以上兩條乃就禮經(jīng)中的術(shù)語做出令人信服的解讀，既明詩旨，亦得禮意，可見黃式三“抉經(jīng)之心”，以下兩條為具體釋詞之例，從中亦可見其獨慧之眼。

“周行”一詞，見于《卷耳》、《鹿鳴》、《大東》，經(jīng)學(xué)大家鄭玄解釋三處“周行”均為周之列位，黃氏不以為然，認(rèn)為“詩意各異，解之者不必同”，《卷耳》中“嗟我懷人，寘彼周行”之“周行”是為朝廷之列位，與傳箋無異?！堵锅Q》中“人之好我，示我周行”之“周行”，黃氏以為是“正大之道義也”，此句所含饋德之意，正合整篇重賢之旨?！洞髺|》中“佻佻公子，行彼周行”之“周行”，黃氏訓(xùn)為所行之通衢也。對于毛、鄭之岐，他亦自有判斷，不專泥一說。此為一詞分用之例的解讀，黃氏已指明其徑，學(xué)者仰止從之而已。

對于一詩中之一詞的釋讀，黃氏亦有其見?！洞笱拧の耐酢分小拔耐踮旖?，在帝左右”之“陟降”一詞，陟為升，降為黜，陟降，即為黜陟群臣之舉，黃氏說明此詩乃是詠文王受命作周，在于用賢。首章此句即是開宗明義：“文王黜降群臣，察上帝之心，帝所左者左之，帝所右者右之”，從鄭箋之訓(xùn)，得詩之意旨。從而批判近說將文王比附黃帝，以陟降為升天不死，于詩旨遠(yuǎn)矣。又詳解《頌·閔予小子》、《訪客》、《敬之》等遵《文王》“陟降”之例發(fā)衍為詩，闡發(fā)其對于“詩可以觀”的理解。又于《詩經(jīng)》之“四始”，作出一番解讀：“《關(guān)雎》重后妃之求淑女，《鹿鳴》重嘉賓之示周行，《文王》重多士之善黜陟，《清廟》重多士之秉文德”，執(zhí)經(jīng)之權(quán)秉，合經(jīng)之大義，讀之頓有豁然開朗之感。

《清史稿·儒林傳》記黃式三著有《詩序說通》二卷、《詩傳箋考》二卷，點校全集者說明二書惜未成，幸其內(nèi)容精華保留在《儆居集·經(jīng)說》中，從上文分析來看，黃式三說《詩》，確實多申詩序，毛傳，鄭箋，證得其二書之名。黃氏《儆居集》中具體解讀《詩經(jīng)》的篇章集中在《周南》、《召南》以及《小雅》、《大雅》中，大概也是與他對正風(fēng)、變風(fēng)的理解有關(guān)，“二南”素被當(dāng)做正風(fēng)之典，黃氏說詩未及變風(fēng)一語，不當(dāng)是力不能及，恐有其僅從正風(fēng)、古序，古訓(xùn)得原因罷。他嘗作《畏軒記》曰：“讀經(jīng)而不治心，猶將百萬之兵而自亂之?！秉S式三為古之儒士典型，遵循舊典，卻不固泥其中，如前文所言，經(jīng)書之訓(xùn)解，雖多牽強之嫌，但均自成一體，其前后圓融，皆能自圓其說，而不自亂陣腳。讀經(jīng)必得進(jìn)入這一體系中，才能有跡可循，得門而入。稍淺嘗之，便不得不欽佩前賢解經(jīng)心思之細(xì)，心力之大，心志之廣。高山在前，自當(dāng)仰之從之。

注釋：

①黃式三.黃式三全集[M].上海古籍出版社，2014.

參考文獻(xiàn)：

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