董 瑤，宋 佳，吳曉紅

一、引言

小姓鄉(xiāng)埃溪村在松潘縣的熱務(wù)溝區(qū)，位于松潘縣的西南部，東邊靠漳臘區(qū)，松城區(qū)，東南臨鎮(zhèn)江關(guān)，南邊緊靠茂縣較場(chǎng)，西南是黑水縣，西是毛兒蓋區(qū)，北方接紅原縣麥洼區(qū)，總面積1560平方公里，轄小姓、紅土、紅扎、燕云4個(gè)鄉(xiāng)。解放前，小姓鄉(xiāng)為大姓土司轄地。小姓鄉(xiāng)東連鎮(zhèn)江關(guān)鄉(xiāng)，南靠茂縣較場(chǎng)，轄稗子寺村、姑納村、平安村、新豐村、大爾邊村、埃溪村[1]。

調(diào)查地人群主要民族識(shí)別是羌族，但不管在語(yǔ)言上，還是建筑上，都受當(dāng)?shù)夭刈宓挠绊懀蟛糠秩瞬粌H能聽，也能說(shuō)藏語(yǔ)，民族間通婚現(xiàn)象也很常見。藏族的文化和語(yǔ)言在松潘地區(qū)更為強(qiáng)勢(shì)，羌族的語(yǔ)言文化則相對(duì)弱勢(shì)，就整個(gè)區(qū)域而言，只有靠近茂縣較場(chǎng)區(qū)的地區(qū)還保存著相對(duì)完整的羌族文化與語(yǔ)言。根據(jù)歷史記載，古羌人的遷徙方向是由北向南，由甘青地區(qū)先進(jìn)入松潘，再沿岷江到達(dá)茂州、威州等地。據(jù)《水經(jīng)·青衣水注》：“縣故青衣羌國(guó)也。”巴塘扎金頂墓葬年代在公元前1285年，即商代后期，由此可見，古羌人應(yīng)在商代就已經(jīng)在川。關(guān)于松潘地區(qū)族群的活動(dòng)，李元在《蜀水經(jīng)》卷一引《峝溪織志》曰：“松潘，古冉駹地，積雪凝寒，盛夏不解。人居累石為室，高者至十余丈，名曰琱房，親死，布衣斬衰，五年不浴。犯淫事者，輸金請(qǐng)和，而棄其妻。惟處女婺婦勿禁。有罪者，樹一長(zhǎng)木，擊鼓集眾殺之，富者貰死，燒其屋，奪其田畜。部落甚眾，無(wú)總屬，推一人為長(zhǎng)?！?古代在松潘地區(qū)活躍的族群中，很大一部分屬于冉駹族群；松潘也是白馬羌的居地之一，《史記·西南夷列傳》記載：“自冉駹以東北，君長(zhǎng)以什數(shù)，白馬最大，皆氐類也。”白馬即白馬氐，先秦時(shí)分布在今四川綿陽(yáng)地區(qū)北部與甘肅南部武都之間的白龍江流域，李元《蜀水考》卷一“東南下百余里至白馬嶺”，朱錫谷補(bǔ)注云：“(白馬嶺)在松潘廳西北，古白馬羌地，蜀漢置白馬屯守，晉分置興樂縣，即今白馬寨夷地?！盵2]該地區(qū)的族群活動(dòng)不僅有文獻(xiàn)材料的記載，也能在考古證據(jù)上發(fā)現(xiàn)人群遷徙的蛛絲馬跡：岷江上游出土的茂縣營(yíng)盤山遺址和石棺葬遺址也提示新石器時(shí)代該地區(qū)就有人類居住。《羌族史》認(rèn)為炎帝就是羌族的遠(yuǎn)古祖先。羌族沒有文字，所以只能以口傳形式保留歷史文化，現(xiàn)在羌族中還流傳著這樣一個(gè)故事，羌族的祖先古時(shí)生活于西北草原，迫于生計(jì)向南遷徙。而這時(shí)在南方已經(jīng)有名為“戈基”的人群居住，古羌人只能打敗戈基人才能獲得生存空間，然后繼續(xù)南下到達(dá)松潘[3]。

松潘還是漢藏經(jīng)濟(jì)交流的要塞。唐時(shí)，漢藏之間經(jīng)貿(mào)往來(lái)形成了茶馬互市的貿(mào)易道路，明代時(shí)川藏茶道有兩條主要通道：西路茶道(松茂道)和南路茶道(黎碉道)，而西路茶道就是以松潘為中心集散地，這源于松潘特殊的地理位置：地處岷江源頭，是山區(qū)與高原的過渡地帶，由鎮(zhèn)江關(guān)區(qū)域向南就是較低海拔區(qū)域，地理區(qū)域的差別也形成了畜牧與農(nóng)作兩種不同的經(jīng)濟(jì)方式；這些綜合因素使得當(dāng)時(shí)的中央政權(quán)把松潘視作軍事重鎮(zhèn)。當(dāng)時(shí)作為交通要塞和軍事重地的松潘涌入了大量漢、回等族群，善于經(jīng)商的回民逐漸擴(kuò)展于中心區(qū)域，羌藏人群則漸往山區(qū)靠近。

基因材料也是族群遷移和文化蔓延的佐證。東亞人群的遷徙路徑由南向北，經(jīng)由云貴高原來(lái)到四川盆地，留下營(yíng)盤山文化、寶墩文化、三星堆文化等歷史遺跡。大約在一萬(wàn)年前，東亞人群北上到甘青一帶，約在公元前六千到五千年間，華夏族與羌族分道揚(yáng)鑣，藏緬族群隨后向南遷徙，在之后的2600年中與南方原住居民混合。通過考察Y染色體和線粒體DNA標(biāo)記的單倍群分布及成分，提出現(xiàn)存的南部的藏緬群體中遺傳結(jié)構(gòu)主要是由兩個(gè)親本群體形成：北方移民和南方原住民。這與文獻(xiàn)和考古材料相互印證，能窺探當(dāng)時(shí)人群的一個(gè)流動(dòng)方向[4]。

如今，小姓羌民的生活中也可以看到多種民族文化交融的現(xiàn)象，小姓村民最重視的節(jié)日是春節(jié)，春節(jié)時(shí)會(huì)貼對(duì)聯(lián)；農(nóng)歷五月十五祭寨神儀式是比較隆重的傳統(tǒng)節(jié)日，節(jié)日當(dāng)天會(huì)撒龍達(dá)祈福；羌族保留古老的信奉萬(wàn)物有靈的原始拜物教，以白石為代表，在屋頂四角和窗沿上都會(huì)擺上白石；在語(yǔ)言中也是有大量的漢借詞和藏借詞，大多數(shù)人都能說(shuō)羌、漢、藏三種語(yǔ)言。

二、語(yǔ)言系屬

馬提索夫提出的分類認(rèn)為，漢藏語(yǔ)系下分藏緬語(yǔ)和漢語(yǔ)，藏緬語(yǔ)又分為卡瑪魯番、喜馬拉雅語(yǔ)支、羌語(yǔ)支、景頗——依——盧語(yǔ)支、緬彝語(yǔ)支、克倫語(yǔ)支、白語(yǔ)支[5]，如圖1：

圖1 漢藏語(yǔ)系譜系圖

孫宏開(1981[6]，1982[7]，1983[8]，2001[9])和劉光坤(1998)的羌語(yǔ)支分類中包括羌語(yǔ)、普米語(yǔ)、嘉絨語(yǔ)、爾龔語(yǔ)、西夏語(yǔ)、木雅語(yǔ)、史興語(yǔ)、爾蘇語(yǔ)、貴瓊語(yǔ)、卻域語(yǔ)、扎巴語(yǔ)、拉塢戎語(yǔ)和納木義語(yǔ)[10]。孫宏開(2001)提出羌語(yǔ)分南、北兩支，南支包括爾蘇語(yǔ)組、貴瓊語(yǔ)組和扎巴語(yǔ)；而北支包括羌語(yǔ)組、嘉戎語(yǔ)組和西夏語(yǔ)：

圖2羌語(yǔ)支語(yǔ)言(孫宏開2001)

劉光坤(1998:17—18)對(duì)羌語(yǔ)進(jìn)行分類，茂縣較場(chǎng)、石大關(guān)、太平、松坪溝以及松潘縣鎮(zhèn)江關(guān)西側(cè)以及北川個(gè)別地區(qū)屬南部方言較場(chǎng)土語(yǔ)。黃布凡、周發(fā)成[11]285-286認(rèn)為茂縣太平、松坪溝、較場(chǎng)、石大關(guān)和松潘縣小姓、鎮(zhèn)平、白羊等地屬于北部方言鎮(zhèn)平土語(yǔ)。下為黃成龍(2007)[12]提出的分類：

圖3羌語(yǔ)方言及土語(yǔ)(黃成龍2007)

三、語(yǔ)言使用情況

松潘縣小姓鄉(xiāng)埃溪村的村民都能說(shuō)羌語(yǔ)，部分能說(shuō)漢語(yǔ)、藏語(yǔ)(松潘縣小姓鄉(xiāng)埃溪村村民毛明軍提供)。在本次調(diào)查中，我們先獲取了小姓鄉(xiāng)埃溪村村民的基本信息，包括姓名、民族、身份證號(hào)等信息。根據(jù)信息表中內(nèi)容與二次核實(shí)，登記在冊(cè)的全村村民共238名(2011年統(tǒng)計(jì))，完整有效的信息條目為226條(不包含去世的村民和一名聽力障礙人士)，占全村人數(shù)的95.38%。在我們獲取的有效村民信息中，村民的民族成分如下表：

表1 埃溪村村名民族分布統(tǒng)計(jì)表

除了少數(shù)村民是藏族而外，埃溪村居民基本都是羌族。這種區(qū)別于松潘其他地區(qū)的語(yǔ)言環(huán)境，降低了漢、藏語(yǔ)言對(duì)于羌語(yǔ)的過度影響，有利于對(duì)羌語(yǔ)的保留。

表2 埃溪村村民使用羌語(yǔ)的人數(shù)表

該村使用羌語(yǔ)的人數(shù)要遠(yuǎn)遠(yuǎn)多于非羌語(yǔ)使用者的人數(shù)，羌語(yǔ)在該村的語(yǔ)言地位相對(duì)于其他語(yǔ)言處于明顯的優(yōu)勢(shì)；非羌語(yǔ)使用者無(wú)論是數(shù)量還是比重都不具備優(yōu)勢(shì)。

表3 埃溪村村民各年齡段使用羌語(yǔ)情況

從上表得到，埃溪村村民語(yǔ)言掌握最常見的兩種情況：一是熟練使用羌語(yǔ)和漢語(yǔ)，二是同時(shí)掌握羌、藏、漢三語(yǔ)。根據(jù)表格中的數(shù)據(jù)我們也可以發(fā)現(xiàn)漢語(yǔ)在該地區(qū)的普及率非常高，幾乎人人都會(huì)說(shuō)漢語(yǔ)。該村藏族村民有11人，但是村民中有70人會(huì)說(shuō)藏語(yǔ)，還有近三分之一的村民能夠兼通三語(yǔ)。羌、漢、藏之間的文化交流也因此有跡可循。

表4 埃溪村村民不同文化程度的語(yǔ)言使用情況

橫向來(lái)看，隨著文化程度的提升，只使用漢語(yǔ)單語(yǔ)的人數(shù)比例呈下降的趨勢(shì)，初中及初中以上文化程度的村民基本不存在單語(yǔ)現(xiàn)象；使用羌、漢、藏三語(yǔ)的村民的文化程度集中在未受教育和中專學(xué)歷之間。受教育程度從表格中體現(xiàn)的對(duì)語(yǔ)言的遺失還沒有太大的影響，小學(xué)生也能流利使用本民族語(yǔ)言。綜合這些數(shù)據(jù)可以看到，在民族氛圍濃厚的環(huán)境下，學(xué)生所在的學(xué)校即使是漢語(yǔ)教學(xué)，學(xué)習(xí)、掌握和使用民族語(yǔ)并沒有受到過多的限制和影響。另外一個(gè)值得注意的是，由于當(dāng)?shù)貙W(xué)校的生源趨于多民族，在學(xué)校期間學(xué)生可能有機(jī)會(huì)學(xué)習(xí)到其他民族的語(yǔ)言，這種情況有利于民族間的相互學(xué)習(xí)。我們?cè)诓稍L中了解到一位羌族小學(xué)生在學(xué)校里除了使用羌語(yǔ)也會(huì)使用藏語(yǔ)，因?yàn)橛械耐瑢W(xué)會(huì)用藏語(yǔ)，他們會(huì)傾向于選擇對(duì)方更容易理解的方式進(jìn)行交流。

小姓鄉(xiāng)埃溪村地處松潘縣鎮(zhèn)江關(guān)的西部，緊鄰納溪村、白柱頭、龍頭寺等。鎮(zhèn)江關(guān)以西，多數(shù)村子的村民能使用上文提到的三語(yǔ)通話，也有村子的村民不會(huì)羌語(yǔ)或只通藏語(yǔ)或漢語(yǔ)，如新豐村只通漢語(yǔ)，而熱溪村只通藏語(yǔ)。埃溪村村民多數(shù)通羌、漢兩語(yǔ)，一部分村民通藏語(yǔ)，藏、羌之間的深度接觸造成了該地區(qū)的語(yǔ)言系統(tǒng)區(qū)別于南部和北部羌語(yǔ)方言。當(dāng)?shù)乜梢越邮盏桨涡l(wèi)視、康巴衛(wèi)視這兩個(gè)藏語(yǔ)電視臺(tái)，但是埃溪村村民們所使用的藏語(yǔ)又區(qū)別于兩者，所以當(dāng)?shù)卮迕裨谟^看電視時(shí)更傾向于接收漢語(yǔ)頻道。在代際傳遞中，子代多是掌握親代所使用的語(yǔ)言，但兒童多在小學(xué)期間就住校學(xué)習(xí)，在家的時(shí)間要少于在學(xué)校的時(shí)間，不同民族的兒童同吃同住同學(xué)習(xí)，這加深了相互之間的交流，使多數(shù)孩子至少能聽懂羌、藏、漢三語(yǔ)。在交際方面，埃溪村內(nèi)部的交流主要是羌語(yǔ)和藏語(yǔ)，且兩種語(yǔ)言的使用頻率高于漢語(yǔ)，使用漢語(yǔ)的情況大多數(shù)是針對(duì)只掌握漢語(yǔ)的外來(lái)人員。埃溪村村民自2008年災(zāi)后重建搬遷至埃溪新村(納溪和龍頭寺之間)，一部分于2011年移民搬遷至小姓鄉(xiāng)。在埃溪新村，羌語(yǔ)相對(duì)于藏語(yǔ)和漢語(yǔ)是強(qiáng)勢(shì)語(yǔ)言，村民多使用羌語(yǔ)進(jìn)行交際，有部分村民沒有掌握藏語(yǔ)；而在小姓鄉(xiāng)，藏語(yǔ)的使用人群更多，但埃溪村民仍把羌語(yǔ)作為交際用語(yǔ)的第一選擇，所以會(huì)在日常中見到分別使用羌語(yǔ)和藏語(yǔ)進(jìn)行交流的情況。

鎮(zhèn)江關(guān)以西的區(qū)域，通用語(yǔ)無(wú)疑是漢語(yǔ)，而相對(duì)于羌語(yǔ)，藏語(yǔ)的使用人群又更廣泛。但是鎮(zhèn)江關(guān)區(qū)域的藏語(yǔ)又不同于丹巴藏語(yǔ)或安多藏語(yǔ)，使用有局限性，人們與外界交流需用漢語(yǔ)作為補(bǔ)充。近年來(lái)，該地區(qū)去外地學(xué)習(xí)、工作的人數(shù)顯著增長(zhǎng)，務(wù)工地多集中在九寨溝、茂縣等人流相對(duì)集中的區(qū)域，這些地區(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)展相對(duì)較快，外來(lái)游客、投資經(jīng)商的人數(shù)相對(duì)較多，到該地區(qū)務(wù)工的羌民使用漢語(yǔ)的頻率也隨之升高，有從雙語(yǔ)或三語(yǔ)人發(fā)展成單語(yǔ)人的趨勢(shì)。而在原住地的羌民受漢語(yǔ)影響較小，電視等傳統(tǒng)媒介是他們接觸漢語(yǔ)的主要渠道。

表5 鎮(zhèn)江關(guān)地區(qū)語(yǔ)言使用情況

在2011年的移民搬遷中，大爾邊全村、姑納20戶、埃溪11戶、平安幾戶、碑子寺1戶移民至小姓鄉(xiāng)。大爾邊、姑納、平安、碑子寺都選擇藏語(yǔ)作為第一語(yǔ)言，但生活在小姓鄉(xiāng)的村民幾乎都能使用羌語(yǔ)，與鄉(xiāng)里其他羌語(yǔ)使用人群能進(jìn)行無(wú)障礙交流，各村羌語(yǔ)間只有個(gè)別詞與語(yǔ)法的少部分對(duì)應(yīng)不同，不影響交流。所以在小姓鄉(xiāng)里生活的各村村民幾乎都是三語(yǔ)者，這減弱了漢語(yǔ)的侵蝕度，只會(huì)加劇藏、羌的相互接觸。

語(yǔ)言的轉(zhuǎn)用是通過雙語(yǔ)實(shí)現(xiàn)的，雙語(yǔ)過程是弱勢(shì)文化向強(qiáng)勢(shì)文化的屈服，雖然這有利于交流與溝通，但無(wú)疑會(huì)促使弱勢(shì)地位的語(yǔ)言逐漸被強(qiáng)勢(shì)語(yǔ)言替換。語(yǔ)言消亡與各種其他語(yǔ)言接觸是分不開的，這意味著與其他語(yǔ)言社團(tuán)的交流。就小姓鄉(xiāng)來(lái)說(shuō)，主要接觸的是附近的藏語(yǔ)人群和強(qiáng)勢(shì)的漢族人。且由于政治，經(jīng)濟(jì)的原因，電視、廣播等都是通過漢語(yǔ)進(jìn)行傳播，學(xué)校的教學(xué)形式也都是漢式的，羌族也沒有自己的文字可以記載與傳播，所以都是以漢字作為媒介?，F(xiàn)在的少數(shù)民族語(yǔ)言向漢語(yǔ)轉(zhuǎn)換是整體趨勢(shì)，很難阻止這種進(jìn)程，隨著漢與藏、羌接觸的加深，語(yǔ)言轉(zhuǎn)換的發(fā)生似乎只是時(shí)間問題了。這種轉(zhuǎn)換不是自主選擇的，而是迫于社會(huì)的文化、經(jīng)濟(jì)、政治、人口等因素的壓力。羌語(yǔ)的使用范圍也在逐漸縮小，日常生活中會(huì)選用羌語(yǔ)，但是在政治、教育、經(jīng)濟(jì)等方面，需與外來(lái)人進(jìn)行交流時(shí)，漢語(yǔ)是必要的。

馬丁內(nèi)在1973年的一個(gè)報(bào)告會(huì)上提及人在很小的社團(tuán)活動(dòng)時(shí)，因?yàn)槎加邢嗨频慕?jīng)驗(yàn)基礎(chǔ)和認(rèn)知，許多表達(dá)可以簡(jiǎn)略，而當(dāng)進(jìn)入一個(gè)更復(fù)雜的社團(tuán)，交際變得更難，需要運(yùn)用更多復(fù)雜的句子、語(yǔ)法等表達(dá)清楚自己的思想，這些都會(huì)要求語(yǔ)言產(chǎn)生相應(yīng)改變。這在小姓村民中最明顯的是大量漢借詞和藏借詞。關(guān)于瀕危語(yǔ)言的界定，通常認(rèn)為，當(dāng)一個(gè)寨子里的民族語(yǔ)言居于退守地位時(shí)，就可以認(rèn)定這一語(yǔ)言在該寨處于瀕危狀態(tài)。而在調(diào)查中表現(xiàn)出羌語(yǔ)處于與漢語(yǔ)勢(shì)均力敵的地位，小孩也幾乎都會(huì)說(shuō)漢語(yǔ)與羌語(yǔ)，但也是有漢語(yǔ)占主導(dǎo)的趨勢(shì)，在上述調(diào)查中，小孩有只會(huì)漢語(yǔ)，不會(huì)民族語(yǔ)的，但沒有出現(xiàn)只會(huì)民族語(yǔ)不會(huì)漢語(yǔ)的。

小姓鄉(xiāng)的羌語(yǔ)保存相對(duì)于茂縣、汶川的某些地方又相對(duì)較好，可能因?yàn)槠溥h(yuǎn)離縣城，雖然受附近藏語(yǔ)影響，可是相對(duì)兩者，還有更通用的漢語(yǔ)，所以通用語(yǔ)漢語(yǔ)的存在又減弱了羌語(yǔ)和藏語(yǔ)間的影響，兩者得以在相同的地方共同存在，而不是展現(xiàn)出在相互競(jìng)爭(zhēng)中一方勝出的態(tài)勢(shì)。

四、結(jié)語(yǔ)

小姓鄉(xiāng)的羌民保留著自己獨(dú)有的特點(diǎn)，“多聲部”歌曲演繹、演唱方式、曲目等豐富多樣，區(qū)別于其他地區(qū)的羌族歌曲。該地區(qū)的人們會(huì)根據(jù)時(shí)節(jié)，所處情境對(duì)歌曲進(jìn)行改編，純?nèi)寺暉o(wú)樂器的多聲部演唱往往使人沉浸在歌曲的悠揚(yáng)婉轉(zhuǎn)中，使人聽后大有“余音繞梁”之感。民族文化的傳承離不開語(yǔ)言的傳承，語(yǔ)言是一個(gè)民族文化傳承發(fā)展的有力載體，語(yǔ)言對(duì)于保護(hù)和發(fā)展民族文化起到了非常關(guān)鍵的作用。根據(jù)本次語(yǔ)言調(diào)查和統(tǒng)計(jì)的情況來(lái)看，小姓鄉(xiāng)埃溪村村民使用羌語(yǔ)的情況目前仍然處于一個(gè)比較有優(yōu)勢(shì)的地位，無(wú)論從使用的人數(shù)還是使用的場(chǎng)合、代際傳承等方面來(lái)看，都是比較樂觀的。但是，羌語(yǔ)在該地區(qū)沒有處于退守地位，隨著時(shí)代的發(fā)展和語(yǔ)言接觸的加深，羌語(yǔ)使用者的比例能否保持現(xiàn)在的優(yōu)勢(shì)，仍然需要我們給予關(guān)注。在漢、藏等多民族多文化的共同影響下，如何保持自己的文化與語(yǔ)言獨(dú)立也需要我們共同考慮。

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