李斌

摘要：文章運用文獻資料法、邏輯分析方法，基于社會遺傳學視角，借鑒社會遺傳學相關理論的基礎上，對武術文化這一社會歷史事像進行分析，突顯武術獨特的文化體系和社會底蘊，對武術文化具有的累積性與變異性進行理解性闡釋。包括：武術文化的類型、結構和面貌的轉變，得出武術文化是一個動態(tài)的、多層次的文化理念；對武術文化歷史現象進行分析，得知武術文化在歷史演繹的過程中，既有量的積累，又有質的變化；這為武術文化走向大眾，并融入國際化發(fā)展提供了理論基礎和實踐契機。

關鍵詞：社會遺傳學 武術文化 累積性 變異性

近年來，學者們對于武術本身技術運用的研究熱潮已逐漸退去，轉而面向對武術所蘊含的文化底蘊進行研究。武術在現代化社會的發(fā)展過程中，在經歷了“技術體系層面的‘傳統保留或是‘現代異化的狹隘思維邏輯后，更多彰顯一種文化視域中的深層關注與思考”。這一方面是源于武術自身發(fā)展的需要，另一方面也是人們對于武術精神文化層面的寄托，也是一種民族文化情結在武術中的體現。剖析武術所蘊含的民族文化傳統，對于人們理解中國民族文化內涵具有深刻的意義。然而，目前對于武術文化研究的蔚然景象，并沒在武術發(fā)展實際過程中得以展現，武術文化研究的豐富反而襯托出當前武術發(fā)展現狀的尷尬景象。我們應察覺到武術文化研究的豐富與武術實際推廣過程所遇到的困境之間的莫大差距，要具體問題具體分析，找出“問題癥狀所在，實行對癥下藥”。

本研究將基于社會遺傳學視角對武術文化具有的累積性與變異性進行理解性闡釋。遺傳學“既是一門探索自然奧秘的學問，又為解決復雜的社會問題帶來了新的生機，成為一個科學與社會的交接點”。遺傳學原本是研究生物遺傳性和變異性的科學，但隨著科學知識不斷發(fā)展和進步，遺傳學出現了一些分支學科，如生態(tài)遺傳學、技術遺傳學和社會遺傳學等分支學科。社會遺傳學在學科劃分方面屬于社會科學范疇，它與自然科學和技術科學有著眾多共同的交叉點，社會遺傳學則更偏向于對社會政治結構、經濟規(guī)律和文化發(fā)展的研究，其中就包含對社會各階層各領域文化發(fā)展的研究。而武術作為一種特殊的社會事像存在于當今社會之中，其所固有的文化內涵作為社會文化的一份子也必然存在文化的發(fā)展與流變，本研究就武術文化的累積性發(fā)展和變異性傳承進行了深入探討與解析。

1“累積性”是武術文化發(fā)展的前提和條件

1.1武術文化的累積性發(fā)展

文化累積性是指“文化元素或文化特質的聚集和增長，它往往表現為文化內容從某一個體、某一民族、某一時代向另一個體、另一民族、另一時代的延續(xù)發(fā)展和累積疊加的過程”。累積性是人類文化發(fā)展的基本形式，同時也是文化的固有屬性，是文化發(fā)展的基石，沒有文化的累積就沒有文化的傳承、創(chuàng)新與發(fā)展。對于武術文化的解析亦是如此，沒有一輩輩武者技術經驗的累積與傳承，就不會有當今武術的發(fā)展景象；現在武術文化的發(fā)展是對過去武術文化的繼承和延續(xù)，同時也是武術文化未來發(fā)展的基礎和源泉。但對于武術文化的繼承不應是單純的重復式疊加，應是具有批判式吸收、適應性整合等一系列復雜的辯證過程。因此，我們對于武術文化的繼承和發(fā)展，要持“取其精華，去其糟粕”的態(tài)度，剔除不適應當代社會發(fā)展的不科學的文化因素，揭開“刀槍不入、飛檐走壁”等神秘面紗，對傳統武術進行祛魅；以及“慎獨封閉、迂腐保守”嗍等觀念的影響，成為各地域門派、拳種武術文化之間交流發(fā)展的重大屏障；理應堅持保留并發(fā)揚武術文化中“德高于藝”的優(yōu)良傳統思想，及“消解畛域”的武術思想風范，為武術文化的累積性發(fā)展奠定一定基礎。

1.2武術文化的選擇性借鑒

文化的選擇性借鑒是文化累積的重要一環(huán)，也是文化發(fā)展過程中必不可少的關鍵步驟。文化的選擇性借鑒實際上是一種對其他領域文化的摒棄、改造或者進行融合。而武術對于其他文化的選擇性借鑒則是非常成功的，如在傳統武術中以太極拳、行意拳為代表的內家拳法強調內外兼修，注重身體“精、氣、神”多方面的結合進行修煉。與道家思想的“天人合一”整體觀與傳統武術的內外兼修性相結合；受儒家思想的影響孕育出“學拳宜以德為先，技、藝、道并修”的習武理念等。而現代的競技武術套路則是較好地融合了藝術體操和舞蹈的表演元素在內，競技武術套路在賽場為了營造出意境美，則不斷汲取和借鑒舞蹈里面的表演技巧。在武術套路里，意境美就是指競技武術比賽隊員或表演者對武術動作含義的理解與身體姿態(tài)的高度配合；另一方面來自身體運動的特殊形勢和節(jié)奏的處理以及藝術表現手法，給裁判或觀眾以無限想象的美悅境界。俗話說：“型美感目，意美感心”，如今的競技武術套路正是側重于這種對于身心磨礪和自我心靈的“自我感染”，來表現出一種特殊的意境美呈現于賽場（舞臺）。綜上所述，無不充分體現出武術文化對各領域文化的吸收、融合與選擇性借鑒，不斷推進武術面向創(chuàng)造性轉化、創(chuàng)新型發(fā)展的道路上進行文化融合與發(fā)展。

2“變異性”是武術文化發(fā)展的環(huán)節(jié)和契機

文化的變異性是指“文化在累積發(fā)展過程中不斷變化的特性，包含文化的揚棄和創(chuàng)新等”。文化變異性同樣是文化的固有屬性。文化變異性是文化的“適應、整合、變遷”等屬性相互作用的產物。如果說文化的累積性是文化發(fā)展的前提和條件，那么文化的變異性則是文化過程具體環(huán)節(jié)和契機。所謂文化的變異，主要是指：“文化類型、文化結構、文化面貌等質的方面的根本性變化”。而武術術文化作為中國傳統民族文化的子系統，在其歷史發(fā)展演變過程中也相應地發(fā)生了在類型、結構和面貌上的變異。

2.1武術文化類型的轉變

武術文化作為中國文化的主體內容之一，產生于中國古老的農耕時期，具有濃厚的中國文化主義色彩。武術本身是側重于技術層次，是有形的外在實體，而“武術文化則側重于非技術的成分，注重武術的文化體系、藝術審美價值功能”等方面。兩者是在不同視角下的思考與認知。而武術作為文化的載體，在其傳播與交流的過程中避免不了與外文化之間的碰撞與融合。如今的武術傳播已從封閉的傳統武術師徒傳承類型走向了與當前文化接軌的班級式教學。基本擯棄了封建時期武術傳承的神秘感以及門戶之見思想，可謂是“敞開心扉”向現代社會發(fā)展積極靠攏，與當代社會文化積極融合，形成了廣闊的傳承方式和傳播路徑。

2.2武術文化結構的轉變

武術文化作為一個完整的文化體系，其具有穩(wěn)定的結構。這個結構主要包括三方面的內容：武術技擊觀、武術倫理觀和武術價值觀。這三個方面即相互聯系又相互制約，共同構成了完整的武術文化結構。

2.2.1武術技擊觀念的轉變

武術技擊觀是“適應武術技擊的傷害性和非傷害性的矛盾產生與發(fā)展起來的”。技擊，是武術賴以存在與發(fā)展的前提和基礎，也是武術的原始與最重要的內容，是區(qū)別于生活中其它社會現象的顯著標志。武術的技擊目的在于健身和防身。武術的健身和防身是武術得以流傳的重要原因之一。但是，隨著西方體育觀念的不斷入侵，以及中國武術進奧的民族情結存在，中國傳統武術在與西方體育的不斷博弈中，逐漸走向與西方體育融合之路，偏向競技體育的色彩，和藝術體操共同劃為藝術類表現難美型項目，這就導致了武術技擊性的弱化和藝術性的凸顯，最終使得傳統武術的技擊屬性逐漸變成“懸空了的技擊”和“臆構的技擊”存在于現實社會中。

2.2.2武術倫理觀念的轉變

在中國傳統武術文化中最講究的倫理非“武德”莫屬?！拔涞隆笔俏湫g倫理規(guī)范與習武者道德行為準則的總稱?！拔囊暂d道”“武以載德”，武德是在中華民族儒家文化思想的熏陶與道德規(guī)范下，經先輩長期的社會實踐而創(chuàng)造和總結出來的精神文明精髓，經過社會長期的發(fā)展與完善，逐漸凝煉成為武術倫理道德思想，共同構鑄了中國傳統武術文化的核心所在。在古代，“武德”是習武之人應有的道德規(guī)范，它不僅規(guī)范個人行為，也規(guī)范著習武人的思維方式。眾所周知，絕大部分習武之人對自己的言行舉止處處體現以禮待人。但也存在許多青少年學習武術之后，變得狂妄自大、目中無人，其實這類人并沒有學到武術中應有的精髓，也不足以作為習武之人的代表。所以，如今“武德”在原來應有之意的基礎之上，更多的是引導一個人的性格，以及為人處事的禮儀禮節(jié)方面，特別是對青少年人格的培養(yǎng)和道德的教育，其責任意義重大。

2.2.3武術價值觀念的轉變

所謂武術價值觀，指的是習武之人基于武術對個人或社會存在的意義和功能，并由此認識而產生的一種思想體系。按照群體類劃分，可以分為個人價值與社會價值兩個方面，個人價值又可分為強身健體及防身制敵的攻防價值等；社會價值則體現在增強國民體質這方面。而如今武術價值觀則呈現多元化特征，如健身價值、娛樂價值、養(yǎng)生價值、人文價值、經濟價值等等。人們更趨向于“注重武術練習手段的豐富性、過程的娛樂性、形式的多樣性、效果的身心性、評價的可受性，體現出強烈的人文品位”。而社會價值則是體現在武術蘊含的文化價值擔當著向國際傳播中國傳統文化理念的艱巨任務。

2.3武術文化面貌的轉變

追溯武術歷史文化，可知，在唐朝時期推行的武舉制度，一方面是為了籠絡軍心，安定民心，激發(fā)尚武熱情，增強戰(zhàn)爭實力。另一方面也使得下層人士通過習武人仕成為可能。唐朝時期正是通過這種靈活的選拔方式，激發(fā)了更多人的習武熱情，這在社會底層形成了良好的“尚武”風氣，一時間民間武術蔚然成風。武科制度也開創(chuàng)了以武人仕的先河，“為習武之人敞開了一扇進身之門，大大地沖擊了‘重文輕武的陳腐觀念，使得‘文武雙全‘文事武備成為當時社會上衡量人才的標準?！钡搅爽F代，武術已不具有唐時期的景象，武術文化面貌發(fā)生了巨大的改變。用一句話可以恰當地形容武術文化發(fā)展的朝夕對比：“此情可待成追憶，只是當時已惘然”。武術自身的作用和價值與昔日產生的那個時代已經截然不同了。隨著當今社會人們生活水平的不斷提高，對物質的追求逐漸降低，而對精神層面的追求逐漸升溫，人們更關注自身的健康狀況；在消費觀念轉變的基礎上，武術的本質特性正在悄然改變，技擊已不再是人們對武術的唯一追求，轉而探求武術所蘊含的健身和養(yǎng)生等價值。由于人們對待武術觀念的轉變，使得武術存在于社會的意義也發(fā)生了流變?，F在的武術已不像古代時期的傳統武術那樣受人追捧，而是在當今全球化社會中緩慢的發(fā)展與傳承，隨之而來的當然是武術文化面貌也隨即發(fā)生了嬗變。

3累積性與變異性是武術文化發(fā)展過程中的矛盾統一體

“文化累積性與文化變異性是是文化發(fā)展過程中相輔相成、缺一不可的矛盾統一體，也是文化發(fā)展過程中量變與質變的統一”。沒有變異的文化累積是愚昧和盲目的累積，同樣沒有累積的變異是文化虛無主義特征的表現。用上述觀點看待武術文化亦是如此；武術發(fā)展和傳承至今，這一切都是建立在傳承的基礎上，再進行不斷的融合和創(chuàng)新的結果。

3.1武術文化累積性與變異性的函矢相攻

隨著武術的不斷發(fā)展和演進，傳統武術獨占鰲頭的時代已一去不復返了。伴隨迎合西方體育理念應運而生的競技武術已占據半邊天，甚至成為當今武術推廣的主體項目。從訓練的觀點來看，傳統武術講究“十年磨一劍”的習練觀念，講究的是習武人長期鍛煉找尋其中的奧妙玄機之處，然后頓悟出其中的原理；這種練習方式在當今快節(jié)奏的社會生活中已黯然失色，人們追求的是“更高、更快、更強”的競技體育理念，這與傳統武術講究練習武術需要長期的體悟似乎是格格不入的。從傳承方式來反觀傳統與競技武術之間的相異點；傳統武術的傳承主要是依靠傳統的師徒制；在傳統武術里，徒弟拜師有一套嚴格的程序，傳統武術徒弟拜師一般要經過介紹人、遞帖子和磕頭拜師立誓三個環(huán)節(jié)，然后才能成為該拳種或門派的弟子。而競技武術則沒有這一套規(guī)矩和習俗，競技武術的傳播主要依靠競技體校和地方武校等一些武術活動場所，這與傳統武術的傳承方式相比較可謂是天壤懸隔。傳統武術與競技武術兩者之間無論是在傳承方式還是在訓練理念上都存在著巨大差異性。

但是競技武術是在對傳統武術傳承的基礎之上發(fā)展起來的，我們在繼承傳統武術時，應該盡可能地堅持發(fā)展性繼承和變異性性繼承的文化繼承原則，在繼承傳統武術的內容和文化時，要有選擇地忽略、舍棄那些阻礙武術發(fā)展的文化因子，讓傳統武術在當今社會領域中更好的繼承、傳播和發(fā)展。

3.2武術文化累積性與變異性兩者遐邇一體

武術文化想要更好的繼承與傳播，就要讓傳統武術和競技武術這兩個武術文化載體協調發(fā)展，齊頭進進。武術文化的發(fā)展是一個持續(xù)進行且永不停息的歷程，競技武術的發(fā)展是建立在傳統武術基礎之上的。當我們想要更好地發(fā)展武術時，需做到一點，就是傳統武術可以有所改變，但是決不可能完全拋棄。“傳統武術作為現代武術的歷史性素材的東西，它還是任何現代武術的重要基礎”。傳統武術不是一項簡單的體育運動，而是先輩們在社會實踐經歷中總結出來的精神文化精髓所在，表現出強大的生命力，具有深厚的民族文化底蘊。我們在發(fā)展武術道路的問題上，應該清醒地認識到傳統與競技武術發(fā)展的快慢緩急程度，還應理解傳統武術和現代競技武術的兩者之間的差異性。我們不應抨擊競技武術和詆毀傳統武術，對于武術發(fā)展現狀，我們應支持競技武術在賽場上存在的合理性，同時也要加大對傳統武術的宣傳力度，允許武術在累積性傳承的基礎上進行適宜變異性發(fā)展，這也是武術文化發(fā)展過程中所必須遵循的文化發(fā)展規(guī)律，否則武術文化將是一灘僵化的死水，毫無生機。

4結語

從社會遺傳學的視角看待武術文化的發(fā)展，對傳統武術和競技武術進行文化審視。受西方體育觀念的影響下，競技武術已經形成不同于傳統武術的武術文化體系。任何事物的“出場永遠是對出場路徑、出場方式與出場形態(tài)的時代選擇”。我們不妨換種角度看待傳統武術的發(fā)展現狀，可以把競技武術與傳統武術的分離理解為：“是傳統武術為了維持其當代在場性，在當代新歷史出場語境中的一種新的出場形態(tài)”。武術的現代化發(fā)展是為了適應當今社會文化多元化的發(fā)展境況，既然競技武術已經從傳統武術發(fā)展中異化而出，就必然有它存在的合理性。文化的發(fā)展本身就是一個累積性和變異性相互統一的過程，所以，我們看待武術文化的發(fā)展也應該承認并維持它的發(fā)展現狀，用積極的態(tài)度對待武術的發(fā)展，這樣才能使傳統武術和競技武術更好地協調統一的傳承與發(fā)展。