陳 靜，欒文敬，周蔣婕

(華北電力大學 法政系，河北 保定 071003)

非物質文化遺產(chǎn)生發(fā)于少數(shù)民族、原始部族、鄉(xiāng)土社區(qū)、田間地頭等，內含地方性知識與生活邏輯，呈現(xiàn)出活態(tài)性和多樣性，動態(tài)地演繹出地域性的生產(chǎn)和生活方式、價值觀念、精神信仰和審美意蘊，是社區(qū)智慧的結晶、創(chuàng)造力的體現(xiàn)和集體意識的表達。鄉(xiāng)村非物質文化遺產(chǎn)與環(huán)境有著內在的歷史聯(lián)系，在適應自然環(huán)境和人文環(huán)境中產(chǎn)生、發(fā)展和消亡*高小康：《非物質文化遺產(chǎn)與鄉(xiāng)土文化復興》，《人文雜志》，2010年第5期。。作為民族傳統(tǒng)文化的重要組成部分，鄉(xiāng)村非物質文化遺產(chǎn)內含民族文化基因，承載歷史血脈和民族記憶，是捍衛(wèi)文明主體性意識、明晰身份識別、增進社區(qū)歸屬感、強化民族文化認同感和共同體意識、維護國家統(tǒng)一、民族團結和促進社會團結和可持續(xù)發(fā)展的基石；具有重要的歷史、文學、藝術、科學和文化價值，是人類文化多樣性和完整性的重要體現(xiàn)。聯(lián)合國教科文組織《保護非物質文化遺產(chǎn)公約》指出，“非物質文化遺產(chǎn)保護”指采取措施確保生命力，包括這種遺產(chǎn)各個方面的確認、立檔、研究、保存、保護、宣傳、弘揚、承傳和振興。

村落非物質文化遺產(chǎn)是村落共同體寶貴的精神文化財富，承載村落記憶和文化共識，它以生動的形式和內容勸善修德、講述愛國主義、忠孝仁義理智信和廉恥，包含倡導夫妻和睦、勸酒戒賭、孝敬老人、社會和諧等倫理道德方面的勵志警言，貼近其原生社區(qū)的生活常識。我國“非物質文化遺產(chǎn)”保護政策經(jīng)歷了對少數(shù)民族民間文化保護、民間傳統(tǒng)文化保護到非物質文化遺產(chǎn)保護的歷程，初步構建了從中央到地方分層級保護體制以及保護傳統(tǒng)口頭文學和作為其載體的語言、傳統(tǒng)美術、書法、音樂、舞蹈、戲劇、曲藝和雜技、傳統(tǒng)技藝、醫(yī)藥和歷法、傳統(tǒng)禮儀、節(jié)慶等民俗、傳統(tǒng)體育和游藝、傳承人、村落和建立文化生態(tài)保護區(qū)等為核心的整體框架*黃永林：《文化生態(tài)視野下的非物質文化遺產(chǎn)保護》，《文化遺產(chǎn)》，2013年第5期。。

湖北巴東非物質文化遺產(chǎn)瑰寶——堂戲有三百余年歷史，流傳于巴東和渝東巫山和建始，被譽為恩施五朵金花之一。堂戲舞臺獨特，是在堂屋草席上表演，舞步是三步半或七步。經(jīng)典堂戲代表作有《山伯訪友》《海棠花》《王麻子打莊》等，目前保留30余個劇種。村落老百姓過紅白喜事，經(jīng)常會請?zhí)脩驁F隊表演。愛好文藝的年輕人為了養(yǎng)家糊口大量外出務工，不能長期穩(wěn)定地專門從事堂戲藝術。堂戲藝術碎片化散落在偏遠、古樸的鄉(xiāng)村社區(qū)。隨著人們普遍外出務工，父子相傳、家庭世代繼替的傳承方式已無法持續(xù)，老一輩民間藝人相繼離開人世，堂戲大多處于自生自滅狀態(tài)。

一、研究框架選取：“鄉(xiāng)土記憶—社區(qū)營造”

本研究采取口述史的方法，通過訪談湖北巴東堂戲藝人、鄉(xiāng)鎮(zhèn)文化工作站工作人員和村民，搜集和整理民間社會對堂戲保護和傳承的方法、機制和途徑。本文選取“鄉(xiāng)土記憶—社區(qū)營造”的視角來探討非物質文化保護的困境和機制創(chuàng)新。鄉(xiāng)村文化價值并不局限于形而上的鄉(xiāng)愁，而是切實存在于調適過渡城市化危機的現(xiàn)實需求中。卷入城市化進程的村莊，其內部蘊含著傳承、重生和綿延的巨大能量，可以有機更新式的重建而成長，應重視鄉(xiāng)村文化反哺城市的功能，為構筑基層社會價值認同提供堅實基礎*陳野：《“后城市化時代”村莊共同體重建的文化路向——以杭州市西湖區(qū)駱家莊為個案的研究》，《浙江社會科學》，2016年第5期。。

(一)社區(qū)營造的內涵和框架

社區(qū)是建基于血緣和地緣的社會生活共同體，共生和歸屬、同情與互助、有機團結是社區(qū)的核心要素*[德]滕尼斯：《共同體與社會——純粹社會學的基本概念》，林榮遠譯，北京：北京大學出版社，2010年版。，家庭關系、鄰里聯(lián)系、共同體聯(lián)系、地區(qū)聯(lián)系和民族聯(lián)系是社區(qū)網(wǎng)絡的紐帶*[英]齊格蒙特·鮑曼：《共同體》，歐陽景根譯，南京：江蘇人民出版社，2003年版。。社區(qū)是社會建設的基點，也是聯(lián)系政府與民間社會的橋梁。社區(qū)發(fā)展源于二戰(zhàn)后落后和發(fā)展中國家在政府提供資金支持的背景下，主要依靠社區(qū)內在力量開展基礎設施修復建設和社區(qū)的復興，后發(fā)展為由聯(lián)合國于1951年在世界各國推廣社區(qū)自治發(fā)展的經(jīng)驗模式。社區(qū)發(fā)展致使社區(qū)這一共同體從農(nóng)業(yè)社會的“自然秩序”演進到工業(yè)社會和全球化后工業(yè)時代的“創(chuàng)制秩序”和“合作秩序”*張康之，張乾友：《民主的沒落與公共性的擴散——走向合作治理的社會治理變革邏輯》，《社會科學研究》，2011年第2期。。臺灣社區(qū)營造的經(jīng)驗是文化建設要能有效落實，必須把握普遍深入的原則，徹底改變過去偏重城市菁英的做法，從廣大的基礎社區(qū)做起，透過關懷鄉(xiāng)土的社區(qū)文化活動，凝聚休戚與共的生命共同體意識*陸影：《社會空間視域下的“城中村”隔離問題》，《學術研究》，2015年第12期。。社區(qū)文化的蓬勃發(fā)展，是整體文化建設的完成。文化因其傳承、凝聚、治理等多重功能在共同體構建中具有凝聚精神內核、重構規(guī)則秩序、優(yōu)化公共空間等多重效用。

日本為保持地域社會的多樣性和獨特性，發(fā)掘地區(qū)傳統(tǒng)文化潛質，于20世紀60至70年代開展以“人、文、地、產(chǎn)、景”為核心要素的社區(qū)營造運動；日本市民、非政府組織和政府在社區(qū)營造中經(jīng)歷了對抗、合作到協(xié)同治理的關系演變，公民意識、自治意識以及尊重、互助、信任、包容等共同體意識的提升是日本社區(qū)營造的產(chǎn)物*胡澎：《“日本社區(qū)營造論”——從“市民參與”到“市民主體”》，《日本學刊》，2013年第3期。。臺灣地區(qū)在城鎮(zhèn)化轉型中為應對鄉(xiāng)村衰敗，探索通過社區(qū)營造促進鄉(xiāng)村發(fā)展的道路。社區(qū)營造的釋義和敘述中包含了最重要的兩個面向：一是與“國家”相對應的“公民社會”的培育，強調自下而上、重建社區(qū)的自主性和可持續(xù)性，在人們的生活場景中培養(yǎng)參與意識和公民精神；二是與資本主義下的經(jīng)濟“全球化”、社會“同質化”相對應的“地方化”，強調文化的在地性和多元文化保存，以及基于地方紐帶的小共同體重建。公民社會的運作最后的基礎保障就在于社會道德與生活習俗所共同構成的社會契約。社區(qū)營造從一開始就有著非常鮮明的民主化目標，希望通過推動社區(qū)總體營造，在地方自主運作的過程中慢慢建立*陳其南：《公民國家意識與臺灣政治發(fā)展》，臺北：允晨出版社，1992年版。。臺灣社區(qū)營造是社會組織參與的重要領域，也是對臺灣基層社會治理乃至臺灣政治生態(tài)具有深遠影響的一場社會運動。臺灣的社區(qū)營造是為了在趨于冷漠而疏離的鄰里中恢復或重建社區(qū)感，從而進行的一連串持續(xù)的過程*王本壯、李丁贊：《落地生根：臺灣社區(qū)營造的理論與實踐》，臺北：唐山出版社，2014年版。。如1993年臺灣文建會主委申學庸提出透過文化發(fā)展的策略，來重建社會意識與社會倫理秩序的長遠目標，1994年臺灣文建會向臺灣地區(qū)立法機構提出施政報告時明確提出“社會總體營造”這一名詞，以建立社區(qū)文化、凝聚社區(qū)共識、建構社區(qū)生命共同體的概念。期待從文化建設角度切入來建立臺灣基層社區(qū)的共同體意識，認為公民社會的運作最后的基礎保障在于社會道德與生活習俗所共同構成的社會契約，代表了臺灣社區(qū)建設在政策思路上的轉型，強調自下而上的自主性的發(fā)揮。逐步發(fā)展成為涵蓋社區(qū)治安、人文教育、社福醫(yī)療、產(chǎn)業(yè)發(fā)展、環(huán)保生態(tài)和環(huán)境景觀等社造主題的活動，強調福利社區(qū)化，從關注社區(qū)福利、社區(qū)教育、學習型家庭建設、弱勢群體需求和城鄉(xiāng)生態(tài)環(huán)境改善，發(fā)展到關注行政社造化、社區(qū)文化深耕、社區(qū)創(chuàng)新發(fā)展，對臺灣大眾的社區(qū)觀念、公民意識、本土意識都產(chǎn)生了深遠影響。臺灣社區(qū)營造主要以文化認同感為紐帶保護村落文化遺產(chǎn)，重塑鄉(xiāng)村社區(qū)內在的精神價值，倡導公眾參與社會建設，培養(yǎng)社區(qū)自主和自治能力*丁康樂，黃麗玲，鄭衛(wèi)：《臺灣地區(qū)社區(qū)營造探析》，《浙江大學學報理學版》，2013年第11期。。社區(qū)的可持續(xù)發(fā)展不能局限于物質空間的建設，社區(qū)營造的重點是培養(yǎng)社區(qū)歸屬感和鄰里認同，社區(qū)規(guī)劃應采取自上而下與自下而上相結合的公私協(xié)力模式，建立政府、非政府組織和社區(qū)的合作伙伴關系。*周祝平：《中國農(nóng)村人口空心化及其挑戰(zhàn)》，《人口研究》，2008年第2期。

(二)鄉(xiāng)土記憶與社區(qū)營造的內在關聯(lián)

農(nóng)村人口空心化是的趨勢是從1995年后開始，村莊人口結構的畸變和經(jīng)濟社會文化功能的退化，導致傳統(tǒng)的“守望相助、鄰里相扶”的村莊關系瀕臨瓦解，村民原子化與冷漠化趨勢顯現(xiàn)，不利于留守兒童成長。*徐曉新，張秀蘭：《將家庭視角納入公共政策——基于流兒童義務教育政策演進的分析》，《中國社會科學》，2016年第6期。在村莊共同體的生活世界中，村莊給予了他們情感的守望、生活的幫助甚至生命意義的寄托，村莊共同體守望互助的生活氛圍賦予了村民安全感、認同感、幸福感。農(nóng)村現(xiàn)代化不僅需要先進的物質技術，還需要積極向善的精神文化*魯明川：《村莊共同體視角下的農(nóng)村現(xiàn)代化路徑思考》，《天府新論》，2013年第2期。。鄉(xiāng)土文化應保持與現(xiàn)代文化的張力，從現(xiàn)代性的遮蔽中尋找自身的存在價值*高水紅：《鄉(xiāng)村學校教育變遷與時空意識的變革》，《北京大學教育評論》，2012年第10期。。

社區(qū)營造主要致力于社區(qū)共同體意識的培養(yǎng)和社區(qū)互助紐帶的塑造，鼓勵社區(qū)居民基于滿足生活和生產(chǎn)的需求自下而上地參與到社區(qū)建設與發(fā)展進程中，參與社區(qū)公共事務的協(xié)商和解決。實踐證明，基于“社區(qū)事件”的參與是較好的社區(qū)動員方法。社區(qū)營造應充分考慮居民意愿，吸納在地文化和技藝元素，整合社區(qū)的傳統(tǒng)和現(xiàn)代資源，深度挖掘社區(qū)發(fā)展的潛力，培育社區(qū)自主發(fā)展的能力和意愿。社區(qū)營造是建設融合現(xiàn)代城市文明與傳統(tǒng)鄉(xiāng)土特色和地方性知識的新鄉(xiāng)村文化、新鄉(xiāng)村社區(qū)和新鄉(xiāng)村居民*陸影：《社會空間視域下的“城中村”隔離問題》，《學術研究》，2015年第12期。。在宏觀層面上蘊含非常深遠的目標和理想是系統(tǒng)的社會工程。新鄉(xiāng)村文化不僅要扎根鄉(xiāng)土文化基因的汲取，也兼顧國家政策體系的實踐指向，新鄉(xiāng)村文化是融入村民日常生活的體現(xiàn)鄉(xiāng)村靈魂與特色，彰顯鄉(xiāng)土韻律的文化體系，它不僅包括村落非物質文化傳承，也包括鄉(xiāng)村社區(qū)集體生活記憶的整理、保護與傳承；新鄉(xiāng)村社區(qū)是具有社區(qū)共同體意識，承載村民身份認同，可以滿足村民經(jīng)濟文化生活基本需求，自然生態(tài)與社會生態(tài)相和諧的生活共同體，它可以通過在地資源緩解留守人群的生存困境；新鄉(xiāng)村居民不會漂浮于城市與鄉(xiāng)村之間，而是可以在鄉(xiāng)土尋找到根跡和生存價值的鄉(xiāng)村建設者，它不局限于戶籍制度下的鄉(xiāng)村居民，參與鄉(xiāng)村建設的外出務工返鄉(xiāng)人員、新進入鄉(xiāng)村營造的專業(yè)人士等都可以成為新鄉(xiāng)村社區(qū)居民*陸影：《社會空間視域下的“城中村”隔離問題》，《學術研究》，2015年第12期。。總之，新鄉(xiāng)村既有傳統(tǒng)的鄉(xiāng)土文明基因，又兼具開放包容的特質，是在城鄉(xiāng)文明融合基礎上開拓發(fā)展的新型鄉(xiāng)土文明承載體。

二、鄉(xiāng)土社區(qū)營造：變“碎片化的補救保護”為“區(qū)域整體保護”

城鎮(zhèn)化和工業(yè)化進程中人們生產(chǎn)和生活方式的變遷，流行文化的普及，村落的文化傳統(tǒng)和社會網(wǎng)絡受到破壞，社會記憶褪卻；地方形象工程、旅游產(chǎn)業(yè)發(fā)展和利益驅動致使“非遺”雖然保存了外形，但卻扭曲或流失了其精神文化內涵。村民是村落文化的主人，應尊重村民對原生態(tài)文化的理解，通過鄉(xiāng)土社區(qū)營造，調動村民參與非遺文化的保護、傳承和建設，變“碎片化的補救保護”為“區(qū)域整體保護”。

(一)通過鄉(xiāng)土社區(qū)營造實現(xiàn)地方經(jīng)濟發(fā)展與文化繁榮的并進

青壯年勞動力常年大量外出務工，改變了鄉(xiāng)村社區(qū)的人口結構和農(nóng)業(yè)發(fā)展模式。村委會作為鄉(xiāng)村居民自治組織在公共服務提供方面起到一定的銜接作用，但多數(shù)情況下，留守兒童、留守婦女和老人組成的村莊處于“失組織”狀態(tài)，村莊鄰里的互助共濟功能沒有充分地調動起來，村民在村莊建設和文化傳承方面的意識很淡薄，村莊的文化凝聚力較弱。在訪談中發(fā)現(xiàn)，村民們認為政府在推進經(jīng)濟發(fā)展的過程中犧牲了歷史文化的傳承，歷史文化古跡是人們尤其是老年人的精神家園，隨著古跡的消逝，村莊的社會記憶開始斷裂。1949年后，在高度集中的計劃體制下，國家壟斷了幾乎全部社會資源，國家行政權力也滲透到社會的每一處角落，傳統(tǒng)社會組織(如宗族、廟會、鄉(xiāng)賢會)與規(guī)范(習慣、家法、族規(guī))漸漸退出歷史舞臺或遠離人們生活。鄉(xiāng)村這一基于血緣地緣衍生的家園在社會記憶喪失的過程中坎坷前進，傳統(tǒng)和現(xiàn)代相互交織沖擊著村民的視野，鄉(xiāng)村斷裂式的發(fā)展模式削弱了村民的自組織能力。我國農(nóng)村社會發(fā)展的歷史表明，村民組織化程度與農(nóng)村社會秩序和公共服務自我保障能力高度關聯(lián)。在組織化程度較低的歷史時期，農(nóng)村居民的文化維系力、公共服務自我保障能力都會明顯下降，社會秩序相對混亂；相反，在組織化程度較高的歷史時期，農(nóng)村居民對集體事物的關注度和參與熱情都會有所上升。*邊曉紅，段小虎，王軍，等：《“文化扶貧”與農(nóng)村居民文化“自組織”能力建設》，《圖書館論壇》，2016年第2期。鄉(xiāng)村社區(qū)自組織能力的減弱對其社會支持網(wǎng)絡功能的發(fā)揮產(chǎn)生負面影響，致使鄉(xiāng)村社區(qū)抵御社會風險能力降低。

(二)保護“非遺”文化生長的地域空間

社區(qū)營造是建設融合現(xiàn)代城市文明與傳統(tǒng)鄉(xiāng)土特色和地方性知識的新文化、新社區(qū)和新居民的重要機制。社區(qū)是現(xiàn)代國家賴以維持的基本結構，社區(qū)營造是對社區(qū)議題和居民愿景的回應，是創(chuàng)造和再生文化生活價值機制的策略和構建公民社會與重建國家認同的路徑。非物質文化遺產(chǎn)生發(fā)于少數(shù)民族、原始部族、鄉(xiāng)土社區(qū)、田間地頭等等，內含地方性知識與生活邏輯，呈現(xiàn)出活態(tài)性和多樣性，動態(tài)地演繹出地域性的生產(chǎn)和生活方式、價值觀念、精神信仰和審美意蘊，是社區(qū)智慧的結晶、創(chuàng)造力的體現(xiàn)和集體意識的表達。鄉(xiāng)村文化價值并不局限于形而上的鄉(xiāng)愁，而是切實存在于調適過渡城市化危機的現(xiàn)實需求中。卷入城市化進程的村莊，其內部蘊含著傳承、重生和綿延的巨大能量，可以有機更新式的重建而成長，應重視鄉(xiāng)村文化反哺城市的功能，為構筑基層社會價值認同提供堅實基礎。鄉(xiāng)村社區(qū)營造也是一種鄉(xiāng)土社會的良性動員機制，是以順應鄉(xiāng)土地方經(jīng)濟文化個性化發(fā)展思維的社會建設運動，在鄉(xiāng)土社區(qū)營造中，村民在“感恩國家”的基礎上會衍生出“自力更生”“鄉(xiāng)土”與“國家”的結合理念，從“等、靠、要”演化到合力國家來建設家園。*郭于華，孫立平：《訴苦：一種農(nóng)民國家觀念形成的中介機制》，《中國學術》，2002年第4期。鄉(xiāng)土社區(qū)營造是一項社會創(chuàng)新，它是基層民主生活和鄉(xiāng)村公民意識培育的重要嘗試。政府應將非物質文遺產(chǎn)納入公共文化服務體系建設中，倡導農(nóng)民重視非物質文化遺產(chǎn)等先祖文化的社會價值以及與當?shù)亟?jīng)濟和教育發(fā)展的內在聯(lián)系，讓留守老人、婦女和兒童青少年成為非物質文化遺產(chǎn)傳承的過渡性主體，逐步增強村落文化自信，讓非遺文化在其所生長的地域空間保持其生命力。

(三)城鄉(xiāng)一體化和新城區(qū)規(guī)劃建設中對古街舊坊的保護

村民ZZW(男，72歲)：20世紀50年代，我們村好多人會耍燈，但是老人們相繼去世后，好多民間舞蹈失傳了。過去有踩蓮船，每年春節(jié)在街上都有婦女會跳。原來有文昌閣，宋朝時修的，里面有寶塔，抗日戰(zhàn)爭勝利后拆了，1958年拆了；還有清涼寺，我們這山像犀牛一樣，清涼寺在山頭上，也在文化大革命時期拆了。萬壽宮也拆了。粗粗的木頭柱子沒了?，F(xiàn)在科技再發(fā)展也再也造不出來了?，F(xiàn)在的人保護文物古跡意識薄弱。歷史厚重感不夠。當年我們老一輩人喜歡聽的歌，我現(xiàn)在還老用錄音機放《十把扇子》《十欠》《十想》，以前我還參加過腰鼓隊。年輕的出去打工了，老人要干活，娛樂生活無人組織，政府也沒有投入。

古街舊坊被認為是歷史傳統(tǒng)的一部分，是自然的、古老的、行將被淘汰的鄰里，但是實際上它是現(xiàn)代社會中，國家、家庭主義和新近的市場主義等各種社會力量共同作用的產(chǎn)物，它構成了一個并不獨立但相對自治的空間。這一空間不僅為這些力量提供了一個容器，而且它本身的形成和再生產(chǎn)也是這些力量相互作用的產(chǎn)物*朱健剛：《國與家之間——上海鄰里的市民團體與社區(qū)行動的民族志》，北京：社會科學文獻出版社，2010年版，第287頁。。社會互構論認為一切變革都在促使“過去”對“未來”的支配力歸于瓦解，新的時代感引導著以往實踐機制的改造，期待通過“過去”來應對未來注定是徒勞的。村民的潛意識中也充滿對生活不斷改善與提升的期望。在農(nóng)村市場化過程中，以效率導向和經(jīng)濟效益為本的資本邏輯與維系社會秩序整體和諧的社會記憶邏輯發(fā)生了抵牾*鄭杭生，張亞鵬：《社會記憶與鄉(xiāng)村的再發(fā)現(xiàn)——華北侯村的調查》，《社會學評論》，2015年第1期。。村落生活共同體意識構建離不開村民公共生活空間的保護，古街舊坊承載著老年人社會生活的歷史記憶和地方特色的民風民俗，也是連接傳統(tǒng)與現(xiàn)代文明的物質載體。社區(qū)“人、文、地、產(chǎn)、景”是內在相互聯(lián)結的生態(tài)體系，公共生活空間的保護和營造不僅是為了緬懷歷史，而是出于對社會群體如老年人社會記憶的尊重、對老年人生活環(huán)境的保護和建設充滿人文關懷的環(huán)境友好型社區(qū)的考慮，也是避免城市化進程中的文化墮距和心靈無依現(xiàn)象突生的重要舉措。

三、融入人們日常生活的“非遺”傳承：村落共同體的社會記憶

政府非常重視從稅收減免、農(nóng)業(yè)補貼等經(jīng)濟層面優(yōu)惠政策的實施，有力提升農(nóng)業(yè)勞者者生產(chǎn)積極性，提升農(nóng)民的生活質量，讓農(nóng)民有實實在在的獲得感。然而，在鄉(xiāng)村社區(qū)精神文化的保護、傳承和建設方面的扶助措施較為薄弱，尤其對村落非物質文化遺產(chǎn)傳承主體的保護和重視程度不夠。堂戲藝術碎片化散落在偏遠、古樸的鄉(xiāng)村社區(qū)。隨著人們普遍外出務工，父子相傳、家庭世代繼替的傳承方式已無法持續(xù)，老一輩民間藝人相繼離開人世，堂戲大多處于自生自滅狀態(tài)。應通過建立“區(qū)域整體保護策略”和“融入人們日常生活的傳承”，保護村落共同體的社會記憶，在日常生活實踐中促進“非遺”傳承與社會服務供給相結合。

民間堂戲藝人HF(男，52歲)：我和妻子都是堂戲藝人。HF23歲時學的，1984年開始學習堂戲。堂戲起源于唐朝，有幾種說法，一是從湖南的花鼓戲，根據(jù)花鼓腔創(chuàng)造；二是起源于唐朝李世民。跳舞是在堂屋里演，舞臺很獨特，就席子那么大，舞步是三步半，或七步。政府對民間文化的重視程度不高，自生自滅。沒有一定的特質基礎，和給民間藝人平臺(如跳舞的舞臺，活動場所)，民間藝人的生活保障，劇種的保存(要有譜子才能教傳授給后人)，讓民間藝人有歸屬感和安全感，要受到尊重?？扛缸酉鄠鞯姆绞揭呀?jīng)無法繼續(xù)。要有人把音樂譜出來，舞臺設施要有，要融入現(xiàn)代的樂器配備。

(一)在鄉(xiāng)土傳統(tǒng)和村民共識中構建村落共同體的社會記憶

文化是依賴象征體系和個人記憶而維護著的社會共同經(jīng)驗，人們通過概念系統(tǒng)交流、保存和發(fā)展對生命的知識和態(tài)度。英國學者布朗認為，“文化的整體功能是把個人團結到?jīng)Q定和規(guī)制個人相互關系的穩(wěn)定社會結構中，建立對物質環(huán)境的外部適應和個人與群體之間的內部適應，從而使有秩序的社會生活成為可能?！?[英]拉德克利夫·布朗：《社會人類學方法》，夏建中譯，北京：華夏出版社，2002年版，第57-58頁。社會記憶是鄉(xiāng)村在歷史嬗變過程中，從村民的共同生活體驗逐漸形成的價值觀念與思想形態(tài)。社會記憶系統(tǒng)形塑的“集體意識”，是支配農(nóng)民的“行動地圖”與象征體系，也是鄉(xiāng)村秩序結構再生產(chǎn)的思想關鍵。社會記憶凝結于信仰習俗、家庭宗族、禮俗人性、鄉(xiāng)規(guī)村約等制度范疇，存在于鄉(xiāng)村的各種儀式與身體實踐中，通過影響村民思想觀念和行為方式發(fā)揮維系鄉(xiāng)村秩序結構的基礎性規(guī)則作用。通過社會記憶，鄉(xiāng)村的過去、現(xiàn)在和未來呈現(xiàn)一個連續(xù)推進的過程。

民間堂戲藝人H(男，52歲)：經(jīng)典堂戲代表作山伯訪友，海棠花，王麻子打莊。目前保留30余個劇種。老百姓過紅白喜事，經(jīng)常唱。一般是9個演員一起唱，唱一起最少2800到3800，正月要貴些。政府文化站請民間藝人在神農(nóng)架文化站教學生。有自愿報名，也有堂戲進校園活動，神農(nóng)架林區(qū)初二學生每周也學2個小時。鄰近村落組有堂戲隊，共9個隊員，平時種地，有演出時候去。年齡都在四到五十歲。以前是一場戲唱通宵，現(xiàn)在是一次四個小時。堂戲傳承很有意義，一是它以生動的形式教育民眾，善，德，不賭不打牌，如勸夫，婚姻戀愛自由，反對封建包辦，文化宣傳教育；過去的歷史故事，愛國主義也 體現(xiàn)得有，穆貴英掛帥。二是保留過去的傳統(tǒng)文化。孝忠信，禮義廉恥。三是喜慶，開業(yè)大典，結婚，時會有，老百姓認為很喜慶。堂戲對當?shù)乩习傩盏奈Ρ入娨暣蟆嵈驅嵉娜?，用語言，表情來展示劇情，傳遞給觀眾。年輕人愛看堂戲，小娃兒也看。古代的服裝和板，唱腔，對孩子們吸引力大。

從鄉(xiāng)土傳統(tǒng)和村民共識中提煉出熔鑄村莊歷史、家園記憶、鄉(xiāng)土情誼和現(xiàn)代城市文明的村莊精神，使之成為村莊內部治理的重要紐帶*陸影：《社會空間視域下的“城中村”隔離問題》，《學術研究》，2015年第12期。。構建村莊集體情感象征符號的同時，從村民現(xiàn)實需求出發(fā)，構建可分享的共同利益的系列事件是現(xiàn)實的必然選擇。村民的日常生活中存續(xù)著豐厚的鄉(xiāng)村文化和駁雜的精神世界，年輕一代村民對日漸遠離生活的“鄉(xiāng)村傳統(tǒng)”留存的是感性層面認識，難以厘清它與現(xiàn)代生活、城市文明的相融之處*陳野：《“后城市化時代”村莊共同體重建的文化路向——以杭州市西湖區(qū)駱家莊為個案的研究》，《浙江社會科學》，2016年第5期。。然而，村莊生活共同體記憶也深刻地沉淀于村規(guī)民約中，如T村村民崇尚的價值觀歷來都是孝順、勤勞、善良、敢于拼搏。這一價值觀融入到村民生命的血脈，他們無論進城務工或是在家務農(nóng)，都把這種潛在的村莊精神發(fā)揮得淋漓盡致。

(二)在日常生活實踐中促進“非遺”傳承與社會服務供給相結合

巴東堂戲傳人T(男，65歲)：我1982年12月到文化站工作，那時老百姓都喜歡當?shù)氐膽蚝透栉?。文化革命結束后，堂戲等不敢公開演。我就寫了一個報告上呈文化局。民間歌舞戲，堂戲組織起來，83年組建了一支堂戲隊，一支皮影戲隊，一直到2003年，組織了9支堂戲隊，10支皮影戲隊。在文化站工作時，沒日沒夜，為什么這樣執(zhí)著呢。不能當混世魔王，種田就要把田種好，這就是人生價值。實實在在地工作，在本職工作上發(fā)揮作用，盡力做。文化傳承不能只盯著錢看。信陵鎮(zhèn)文化中心很重視。但是現(xiàn)在參加唱演的人沒有國家頒發(fā)的資格證。傳承得不夠系統(tǒng)。文工團改制，改成非物資文化展現(xiàn)中心，逐步走向企業(yè)，目前還是國家給發(fā)工資。

市場經(jīng)濟的沖擊，愛好文藝的年輕人，為了養(yǎng)家糊口，不能專門從事這樣的藝術。傳承出現(xiàn)問題。我們多次找老藝人做工作，告訴他們是民間藝人，政府支持，他們才肯出來。剛組建時沒有住處，我直接請藝人到我家里來吃住。在農(nóng)村的傳承遇到困難，我就去學校里組建堂戲隊伍。讓孩子們知道先祖文化，但是讓他們來傳承也很困難。出門在外的藝人，找回來，需要耗費很多功夫。除了政府重視外，傳承的人要有創(chuàng)新意識，戲的內容要進行改革。讓藝術感染力更強，讓戲更精彩。在傳承先祖文化的基礎上，不離科(原來的本)的基礎上，原味不變，豐富唱腔和戲味。文化傳承不能只盯著錢看。有些人傳承民間文化就是為了錢。民間藝人沒有可靠的持續(xù)的生活來源，我的好多徒弟們都出門打工了。

村民LNV(男，48歲)：以前我們村有祖?zhèn)髂窘呈炙嚾?，現(xiàn)在幾乎失傳了，皮影戲、堂戲什么的，也很少有人表演。大家都熱衷于外出打工，畢竟要賺錢養(yǎng)家生活呀。

“非遺”是村落共同體寶貴的精神文化財富，承載著村落記憶和文化共識，它以生動的形式和內容勸善修德、講述愛國主義、忠孝仁義理智信和廉恥，包含倡導夫妻和睦、勸酒戒賭、孝敬老人、社會和諧等倫理道德方面的勵志警言，貼近其原生社區(qū)的生活常識，易于村民們理解、接納和傳播。應在村民的日常生活實踐中保存村落共同體的社會記憶，創(chuàng)新“非遺”保護與傳承的方法和體制機制。例如以字謎和打油詩的方式來講述“扶貧”與“和諧”等理念間的關系，可以讓精準扶貧以民間可以接受的形式深入人心。村民是村落文化的主人，應尊重村民對原生態(tài)文化的理解，充分調動村民參與“非遺”保護。

民間堂戲藝人L(男，56歲)：50歲以上的村民是聽堂戲長大的，很有感情。堂戲可以帶給人們精神享受，充實村民的生活；堂戲里有倫理道德方面的教育，和諧，因果等深入人心；勸人孝敬，做好事不問前程。堂戲傳承的意義，一是以生動的形式教育民眾，善，德，不賭不打牌，如勸夫，婚姻戀愛自由，反對封建包辦，文化宣傳教育；過去的歷史故事，愛國主義也 體現(xiàn)得有，穆貴英掛帥。二是保留過去的傳統(tǒng)文化。三是喜慶，開業(yè)大典，結婚，時會有，老百姓認為很喜慶。70歲以上的老年人愿看皮影戲。堂戲對孩子的教育意義也大，比如讓他們要孝敬老年人，白話文和方言是小娃兒們最容易接受的，看后，娃兒們拿著臺詞在生活中說，比如說“叫媽媽好，叫母親大人好”。

一方面，理念上應提升到民族共同體文化意識覺醒的高度，在學校課堂和社區(qū)實踐等文化教育體系中融入和深化傳統(tǒng)文化教育意識，在節(jié)日慶典、婚喪嫁娶、休閑娛樂等居民日常生活實踐中有意識地宏揚。另一方面，政府在實施精準扶貧戰(zhàn)略過程中，應將“非遺”納入公共文化服務體系建設，立足社區(qū)營造和鄉(xiāng)村經(jīng)濟文化均衡發(fā)展的角度，倡導村民重視“非遺”等先祖文化的社會價值以及與當?shù)亟?jīng)濟和教育發(fā)展的內在聯(lián)系，讓留守老人、婦女和兒童青少年成為“非遺”傳承的過渡性主體，逐步增強村落文化自信，讓“非遺”文化在其所生長的地域空間保持其生命力。

四、村落“非遺”保護網(wǎng)絡的構建

“非遺”的“保護主體”和“傳承主體”的角色和職責不夠明晰。通常情況下，政府、企業(yè)和社會組織扮演了“非遺”“保護主體”和“傳承主體”雙重角色，村落原生居民參與“非遺”保護的能動性和文化建設能力有限，外界對于村落“非遺”保護多是補救性措施，不利于“非遺”在原生自然社會環(huán)境中和人們日常生活中的傳承。

(一)明晰“非遺”的“保護主體”和“傳承主體”的角色和職責分工

一是政府搭臺，群眾唱戲，經(jīng)濟搭臺，文化融入，構建政府、學界、企業(yè)、新聞媒體和村落居民五位一體的“非遺”保護和鄉(xiāng)村文化建設網(wǎng)絡。二是“非遺”保護與傳承體制機制創(chuàng)新過程中，應明確政府、學界、商界和新聞媒體的“保護主體”和村落“非遺”傳承者“傳承主體”的角色分工，構建政府主導、市場助力、家庭社區(qū)和社會組織積極自覺自愿參與的“非遺”保護和傳承機制。*苑利：《非物質文化遺傳保護主體研究》，《重慶文理學院學報社會科學版》，2009年第3期。政府應負責“非遺”保護中組織管理體系、政策保護體系、資金運作體系和法保障體系的建立和完善，學界通過深入的田野調查和文獻研究揭示“非遺”保護和傳承的規(guī)律和模式，為政府、社會組織和“非遺”傳承人提供專業(yè)化的政策建議和知識指導，商界參與“非遺”的商業(yè)經(jīng)營和產(chǎn)業(yè)開發(fā)，新聞媒體是“非遺”保護和傳承理念重要的傳播和推廣者。應讓人們在日常生活實踐中保持文化自覺、自醒和自信意識，理性地審視傳統(tǒng)與現(xiàn)代，為保存中華文化命脈做力所能及的貢獻。

(二)對瀕危項目和代表性傳承人進行“搶救性”、“生產(chǎn)性”和“整體性”保護

《中華人民共和國非物質文化遺產(chǎn)法》抽象地規(guī)定了“非遺”傳承人的認定標準、權利和義務，以及縣級以上人民政府文化主管部門應對其自主開展傳承工作提供的社會支持，應細化和落實對“非遺”傳承人生存發(fā)展方面的保障措施。

民間藝人、匠人是村落“非遺”傳承的重要主體，他們言傳身教所體現(xiàn)出的藝術精神風貌及其對“非遺”的認知會影響社會對“非遺”文化的理解和態(tài)度。一方面將民間藝人和匠人視為專業(yè)人才，通過提供工作平臺和穩(wěn)定的生活保障和社會保險，創(chuàng)造條件協(xié)助其提高知識技能，增強民間藝人和匠人的認同感、歸屬感和職業(yè)安全感，讓他們真正受到社會尊重。另一方面，應建立民間文化藝人匠人檔案，對其進行跟蹤培養(yǎng)，實施動態(tài)管理，活態(tài)傳承，鼓勵民間藝人匠人對先祖文化進行創(chuàng)新性研究和傳播，增強“非遺”的藝術感染力和適應現(xiàn)代社會文化環(huán)境變遷的能力。

(三)完善監(jiān)督和咨詢機制

在鼓勵和引導社會資本通過興辦實體、捐贈項目、贊助設施、建立專項基金等形式參與村落“非遺”的保護和傳承過程中，一方面政府應通過宣傳和教育等方式喚醒民族共同體的文化自尊、自覺和自醒意識，對基于經(jīng)濟利益驅動而扭曲“非遺”外形及精神內涵的行為予以嚴勵的打擊和規(guī)范；另一方面，政府應培育和促進專業(yè)化的“非遺”保護機構或社會組織的成立，為“非遺”保護與傳承提供及時穩(wěn)定的監(jiān)督、評估和咨詢等服務，保障“非遺”保護和傳承工作在遵循傳統(tǒng)文化演進規(guī)律的背景下科學合理開展。