沈廣斌
(山東農(nóng)業(yè)大學(xué) 文法學(xué)院,山東 泰安 271018)
自文學(xué)地理學(xué)興起以來,學(xué)界關(guān)于文學(xué)共時性、文學(xué)與空間關(guān)系的研究日益受到重視,這也為宋詩研究提供了啟示。宋詩地域文化色彩濃厚,值得研究的點(diǎn)很多,泰山就是其中之一。作為中國文化史的局部縮影,泰山具有濃重的政治與宗教意味,對中國傳統(tǒng)觀念產(chǎn)生過重要影響。目前,學(xué)界對宋詩與地域文化的研究較少。本文把目光聚焦泰山,嘗試通過梳理泰山詩歌的創(chuàng)作,進(jìn)而探討宋詩創(chuàng)作與海岱地區(qū)文化空間塑建的關(guān)系。
泰山區(qū)域位置非常重要。首先,自趙宋立國,京東路就是拱衛(wèi)京畿的戰(zhàn)略要地,定位于“中國根干,畿甸屏蔽”[1],泰山處于京東路中心。其次,京東路經(jīng)濟(jì)在北方舉足輕重,一向是北宋朝廷財(cái)賦的重要來源;而宋朝對京東路財(cái)賦的依賴,也導(dǎo)致泰山周邊交通的發(fā)達(dá),并形成沿交通線城鎮(zhèn)帶。最后,京東路在學(xué)術(shù)思想文化方面也非常繁盛,尤其是以泰山學(xué)派為代表的京東學(xué)者,成為宋代新儒學(xué)的起源地之一。這些要素共同奠定了泰山在宋代的重要地位,以泰山為中心的地域文化也從現(xiàn)實(shí)政治、人文審美、宗教信仰等層面影響了宋代文化的發(fā)展。
在政治文化層面,泰山詩創(chuàng)作折射出封禪文化的式微。封禪泰山是宋代政治文化的重大事件,對宋代文化影響很大。大中祥符元年(1008)十月,宋真宗出于現(xiàn)實(shí)政治的考量,東封泰山,以“鎮(zhèn)服四海,夸示外國”[2]9544。后下詔改乾封縣為奉符縣,泰山加號“仁圣天齊王”[2]149。大中祥符四年(1011),又加號“天齊仁圣帝”[2]2486,將泰山地位推至頂峰。群臣皆有詩言及此事,如王欽若《登泰山》:“幽鳥似通昆閬信,真松深隱棟梁材。已知身世非常事,曾到天門十二回?!盵3]64還有查道《登岱》、郭賁《登太山》,均描繪封禪場面,藝術(shù)上尚可。其他如寇準(zhǔn)、夏竦等也有詩寫及封禪,或表達(dá)對封禪的仰慕,或記錄封禪的過程,多為應(yīng)制頌時之作,藝術(shù)上并不突出。真宗封禪之舉大大削弱了封禪的神秘性與神圣性,使泰山“由國家祭祀與宗教信仰中的‘神圣祭壇’,逐漸轉(zhuǎn)換為審美、論道的‘文化空間’”[4]。
這一轉(zhuǎn)變首先強(qiáng)化了宋人對泰山景觀的吟詠,初步構(gòu)筑起審美的文化空間。如梅堯臣《登泰山日觀峰》、蘇軾《送楊杰》、范致沖《日觀峰》等都描寫泰山日出的壯觀景象;晁補(bǔ)之《謁岱祠即事》、王奕《賓日歌》則全面描寫了登臨歷程。宋人對泰山的書寫并不止于自然景觀,而是更多地關(guān)注其厚重的品格,并由此上升到對其德性的推崇。如石介《泰山》極言泰山峻極與威嚴(yán):“七百里魯望,北瞻何巖巖。諸山知峻極,五岳獨(dú)尊嚴(yán)。”[3]74“五岳獨(dú)尊”遂成泰山專美。鮮于侁《岳神》其五頌揚(yáng)東岳的崇高:“云蓊蔚兮山之巔,瞻岳靈兮望青天?!盵3]97王奕《和李太白泰山》將泰山形勝與齊魯人文底蘊(yùn)相連:“泰山天地極,鄒魯圣賢關(guān)。周匝二千里,卓然位其間?!盵3]144南渡后,雖中原淪落,泰山仍屢見諸筆端。如陸游《客有言泰山者,因思青城舊游有作》:“九州皆片塵,盛夏猶慘栗。但愿齊魯平,東封扈清蹕?!盵3]138將泰山作為國家安定統(tǒng)一的象征。葉適作《梁父吟》借諸葛亮故事表達(dá)共度時艱的情感。文天祥被押赴大都途經(jīng)泰山,其好友汪元量奉祀五岳、王奕赴魯祭孔,也都留有泰山詩。泰山成為家國之思的寄托。
宋人還通過憑吊封禪遺跡,發(fā)懷古之思,批判現(xiàn)實(shí),構(gòu)筑起歷史與現(xiàn)實(shí)交織的人文空間。如李昉《題岱宗無字碑》批判秦皇為封禪窮盡民力:“巨石來從十八盤,離宮復(fù)道滿千山。不因封禪窮民力,漢祖何緣便入關(guān)?!盵3]61張方平《登泰山天平頂》融登覽與懷古情思于一爐:“蒼煙自古埋塵世,紅日中宵破海濤。七十二君迷舊跡,空教秦漢傷心勞。”[3]87李廌《封禪碑》明確指出封禪之舉實(shí)為“民殃”:“誣彼七十君,哀哉為民殃?!盵3]120陳普《詠史》組詩《光武》其五抨擊帝王封禪之舉,以封禪為邪說:“金匱哀章正共哀,又將符命議靈臺。太山千古黃泉路,底事鑾輿愛上來。”[5]其《玉山東岳》更是批判東岳帝號為僭越:“五岳視三公,稱帝何所考。益以天齊名,僭竊良不小。”[3]155這類詩作或表達(dá)對政治文化現(xiàn)實(shí)的批判,或表現(xiàn)宋人對泰山的審美理念、愛國情愫,體現(xiàn)出宋代封禪文化的消解與人文空間的構(gòu)建。
在士人文化層面,泰山詩記錄了泰山學(xué)派的盛衰與理學(xué)文化的發(fā)軔。作為京東路學(xué)術(shù)重鎮(zhèn),泰山學(xué)派以治經(jīng)為主,主張“尊王”、振道統(tǒng)、斥佛老,引領(lǐng)了宋代理學(xué)的初創(chuàng)。據(jù)《泰山書院記》載:“先生游從之貴者,故王沂公、蔡貳卿、李秦州、孔中丞,今李丞相、范經(jīng)略、明子京、張安道、士熙道、祖擇之;門人之高第者,石介、劉牧、姜潛、張洞、李緼?!盵6]學(xué)派交流與人才鼎盛,可見一斑。
學(xué)派領(lǐng)袖孫復(fù)、石介都對斯文之衰、道統(tǒng)之弊深有感觸,處處以振興儒學(xué)為己任。如孫復(fù)《諭學(xué)》稱:“斯文下衰吁已久,勉思駕說扶顛危?!盵3]68石介在《寄明復(fù)熙道》中稱贊孫復(fù)、士建中志同道合,感嘆“四十五來,斯文何屯蹇。仁義僅消亡,圣經(jīng)亦離散”[3]78。孫復(fù)居泰山后,石介執(zhí)弟子禮,并賦《乙亥冬,富春先生以老儒醇師,居我東齋》描述師生治學(xué)的情景:“先生居前三子后,恂恂如在汾河湄。吁嗟斯文敞已久,天生吾輩同扶持?!盵3]77孔子后裔孔道輔前來講學(xué),賦《訪隱居孫明復(fù)山齋》將其比作孟子、揚(yáng)雄:“日觀峰前訪隱淪,豈同沮溺異人群。軻能養(yǎng)浩雄能默,今復(fù)淵源見此君。”[3]67孫復(fù)病故后,梅堯臣賦《哭孫明復(fù)殿丞》痛悼,并贊其“要涂無往跡,至死守殘經(jīng)”[3]73。
師生往來詩作也處處體現(xiàn)出學(xué)派的特點(diǎn)。如石介《送李堂病歸》由身病推及思想之弊,并開出“藥方”:“佛老熾于唐,韓刀斷其根。子欲治斯道,絕弊道乃存。”[3]79《贈張績禹功》稱贊張績“有慕韓愈節(jié),有肩柳開志”[3]75?!墩袕垱s明遠(yuǎn)》稱贊張泂“暫到東山慰愁抱,《春秋》之學(xué)說深微”[3]81?!顿浝畛@钐谩贩Q贊二位弟子“志氣不可量”、“士風(fēng)實(shí)深長”[3]78。在孫、石二賢精心培育下,泰山書院培養(yǎng)了大批人才,為宋學(xué)興起貢獻(xiàn)了新生力量。
對于石介的主張,時賢詩作也給予肯定。如歐陽修《讀張、李二生文贈徂徠先生》稱贊石介“能使魯人皆好學(xué)”,“拔根掘窟期必盡,有勇無前力何犖”[3]84,其《鎮(zhèn)陽讀書》還描繪石介講學(xué)的情景:“圣經(jīng)日陳前,弟子羅兩廂。大論叱佛老,高聲誦虞唐?!盵3]84石介憂憤而終后,歐陽修作《讀徂徠集》哭悼:“宦學(xué)三十年,六經(jīng)老研摩。問胡所專心?仁義丘與軻?!盵3]85又作《重讀徂徠集》寄托哀思并稱贊“子道自能久,吾言豈須鐫”[3]85。劉概《哭守道先生》詩以“生前謗議風(fēng)霆震,死后文章天地齊”[3]118概括其遭際和成就。此外,蘇軾、王沂公、張方平、士建中、祖擇之、張耒等,也與孫、石二人有詩往來。二賢與士林的交流、激賞,也推動了理學(xué)思潮的早期孕育。
以泰山學(xué)派為中心的詩歌創(chuàng)作,總體藝術(shù)成就雖然不高,但也不乏名作亮點(diǎn)。這些詩篇或記錄學(xué)派師生之間的日常往來,或記錄二賢與士林的交往與交流,反映出泰山學(xué)派的特點(diǎn)以及理學(xué)思潮發(fā)軔的軌跡,并以泰山為中心構(gòu)筑起理學(xué)文化的空間。
泰山詩歌創(chuàng)作還彰顯了泰山信仰和民俗文化的演進(jìn)。宋真宗泰山之行,在褪去了封禪的神秘面紗的同時也提供了契機(jī),使泰山信仰達(dá)到頂峰,碧霞元君崇拜和佛教文化得到進(jìn)一步發(fā)展。
泰山詩首先反映了宋代泰山信仰的興盛。真宗封禪泰山雖出于政治需要,但其將封禪與崇道緊密結(jié)合,為封禪融入了更多道教色彩[7]。據(jù)《宋史》載,宋真宗下詔改行宮為道教宮觀,并為泰山加封、賜號:“青帝加號廣生帝君,天齊王加號仁圣,各遣使祭告?!盵2]2061還自封教主道君皇帝,在泰山建道場設(shè)醮,掀起崇道熱潮。自此道教成為泰山顯教,泰山神崇拜達(dá)到頂峰。這些在宋詩中皆有反映,如蘇轍《岳下》詩就記錄了春天香客進(jìn)香的盛況:“車徒八方至,塵坌百里內(nèi)。牛馬汗淋漓,綺紈聲綷縩。喧闐六師合,洶涌眾流匯?!盵3]110詩中還描繪了岱廟天貺殿壁畫《泰山神啟蹕回鑾圖》:“出門青山屯,繞廊遺跡昧。登封尚壇壝,古觀寫隊(duì)旗。戈矛認(rèn)毫末,舒卷分向背?!碧K轍本想登頂,但路險身疲,徘徊三天遺憾終未能上山。
詩中還記錄了各地東岳廟的修建與民間泰山祭祀的興盛。如釋紹嵩集句詩《小憩東岳行宮戲題》:“樹色遙藏店,春風(fēng)入鼓鼙。行宮花漠漠,孤嶼草萋萋。”[3]142徐積《題淮陰泰山行宮廟》:“泰山隆隆,作鎮(zhèn)于東。有如配林,在淮之陰。厥廟維嚴(yán),厥貌維肖。斯民奉之,是為別廟?!盵3]102陳普《玉山東岳》分別題詠了上海松江東、江蘇淮陰、江西玉山的東岳廟。南渡之后,泰山信仰逐步傳播至福建、兩湖、四川等江南多數(shù)地區(qū),最終演變?yōu)槿珖缘男叛觥A硗?,像蘇軾《送喬仝寄賀君六首》、宋禧《巡歷屬部留題青帝觀》、范致沖《呂公洞》等,或憑吊道家人物,或描摹了王母池、青帝觀等道教勝跡,都表現(xiàn)出濃郁的崇道求仙情結(jié)。
其次,泰山詩體現(xiàn)了玉女崇拜的文化現(xiàn)象。宋真宗封禪前,岱頂玉女池就有玉女石像,真宗命人易以玉石,并作《玉女像記》,肯定了玉女崇拜的合理性,推動了這一信仰的傳播,玉女池遂成為玉女信仰的圣地。嘉祐年間王山所作《盈盈傳》載:“州人重之,每歲無貴賤,皆往祠謁?!盵8]足見當(dāng)時民間信仰之盛。王山還作《憶盈盈題玉女池》一訴衷情:“浮世繁華一夢休,登臨因憶昔年游。人歸依舊野花笑,玉冷幾經(jīng)墳樹秋。風(fēng)月過情須感慨,江山多恨即遲留。如今縱擬誇才思,事往情多特地愁?!盵3]122此外還有不少詩作,如晁說之《和資道登岱頂回》“藹藹天孫作曉嵐,為嫌俗骨遣教還。仙兒墮處真堪惜,只在含眸一笑間”[3]122,《宿會真宮靈休廳》“仙子嘯清風(fēng),玉女佩金箓”[3]121,《望山作》“安得玉女水,為我洗塵埃”[3]121,晁補(bǔ)之《謁岱祠紀(jì)事》“又怪玉女井,高絕仍由淵”[3]118等等,都歌詠了玉女形象和玉女池,記錄了當(dāng)時玉女祭祀的盛況。玉女由詩歌中的浪漫女神,變成了宮殿中萬人景仰的偶像。此后,作為碧霞元君前身的玉女崇拜最終成型,民間進(jìn)香禱祀的風(fēng)俗興起,形成了盛大的泰山香會,為明清碧霞元君信仰的流布奠定了基礎(chǔ)[9]。
最后,泰山詩還記錄了佛教在泰山地區(qū)的傳播。靈巖屬泰山山脈,靈巖寺為天下四絕之一,佛禪文化悠久,是歷代文人雅士登臨吟詠的對象[10]。宋詩中寫靈巖的詩很多,據(jù)筆者統(tǒng)計(jì),兩宋共有60余位詩人、近百首靈巖詩作。當(dāng)時大家如李迪、張掞、趙抃、杜堯臣、王安石、劉摯、蘇轍等都有靈巖詩,代表者如李迪《靈巖》、蘇轍《題靈巖寺》、晁說之《游靈巖山寺》、張雍《靈巖七詠》等,這些詩篇不僅描繪了名山奇峰、怪巖幽洞,而且描寫了寺內(nèi)景觀、古樹名木名泉。靈巖詩還記錄了士人與靈巖僧道之間的交游。熙寧初年,靈巖寺由甲乙改為十方制,義公、重元長老、確公長老、行詳大師、載長老等名僧大德陸續(xù)到此住持,士人紛紛賦詩相送。如張掞賦《送靈巖寺主義公上人》:“峨峨日觀出云層,西麓靈庵寄佛乘。金地闕人安大眾,玉京選士得高僧。雙刀斷腕群魔伏,鈿軸存心奧義增。顧我舊山泉石美,湔除諸惡賴賢能。”[3]70寄望義公重振靈巖古寺。又作《敕差靈巖寺主大師詳公赴寺》:“黃紙除書下九天,岱宗西麓鎮(zhèn)金田。鷲峰肅肅臻多士,蘭社熙熙撫眾賢。像室光華輝曉日,禪心清靜擢秋蓮。山泉自此增高潔,云集十方結(jié)勝緣。”[3]70王安石作《送道光法師住持靈巖》:“靈巖開辟自何年,草木神奇烏獸仙。一路紫苔通窗寐,千崖青靄落潺灄。山祗嘯聚荒禪室,象眾低摧想法筵。雪足莫辭重趼往,東人香火有因緣?!盵3]100表達(dá)朝廷對法師的囑托。熙寧六年,重元長老主持靈巖。其間,趙抃有《贈靈巖元長老》,曾鞏有《靈巖寺兼簡重元長老二劉居士》贈之。熙寧末,鮮于侁巡游結(jié)識載長老,留下了《留題靈巖寺七言一首兼簡載師長老》詩。元豐年間,確公長老住持靈巖。王臨護(hù)送其赴任并賦《送確公長老住持靈巖》對其寄以厚望:“瓶缽飄然別帝鄆,法音從此振東方。黃龍山下轉(zhuǎn)心印,白鶴泉邊起道場。甘露無時皆一脈,旃檀何處不清香。煩師更唱宗門曲,兔角龜毛任展張?!盵3]102均屬靈巖詩佳作。士人與寺僧的唱和,不僅寫出了泰山靈巖的雋秀,而且蘊(yùn)含了宋人對佛禪的理解,促進(jìn)了佛教文化在靈巖寺乃至泰山地區(qū)的傳播。
綜上所述,泰山不僅地處京東路要沖,而且是儒、釋、道三家文化匯集交融之地,在宋代地域文化中特點(diǎn)較為突出。宋代泰山詩歌的創(chuàng)作,從現(xiàn)實(shí)政治、士人審美、宗教民俗三大層面塑成了以泰山為中心的文學(xué)與文化景觀,而且初步構(gòu)筑起泰岱地域文化的空間,進(jìn)而為海岱地區(qū)宋學(xué)的演進(jìn)、宋型文化的構(gòu)建提供了一個著力點(diǎn)。