王進(jìn)文，張 軍

（1.武漢大學(xué)社會學(xué)系，湖北武漢，430072；2.安徽大學(xué)社會與政治學(xué)院，安徽合肥，230601）

自1978年改革開放政策推行以來，中國社會轉(zhuǎn)型和經(jīng)濟(jì)轉(zhuǎn)軌進(jìn)程的有序推進(jìn)，使城鄉(xiāng)人口水平空間上的流速持續(xù)增快、城鄉(xiāng)元素交互流動狀態(tài)甚為活躍。然而，由于受到城市拉力和農(nóng)村推力的共同作用，農(nóng)村人口遷出率提高、二代農(nóng)民工返鄉(xiāng)意愿弱化等現(xiàn)象日益嚴(yán)重，村莊碎片化、地域空心化等趨勢也漸趨明顯。另外，市場經(jīng)濟(jì)理念和理性化交往原則對鄉(xiāng)村社會諸多領(lǐng)域的侵蝕日趨嚴(yán)重，并由此引致農(nóng)村社會底層生態(tài)產(chǎn)生了重大轉(zhuǎn)向，如人際關(guān)系屬性從感性化轉(zhuǎn)向理性化、交往方式從非正式化轉(zhuǎn)向正式化、交往理念從互助共享轉(zhuǎn)向精于算計……正是在此情勢之下，村民間的“守望相助”“溫情脈脈”之感逐漸消隱，疏遠(yuǎn)化、離心化趨向愈加顯現(xiàn)。這一切“破敗、殘缺、暗淡”的農(nóng)村社會生活片段似乎印證了法國學(xué)者孟德拉斯所言“農(nóng)民的終結(jié)”［1］的客觀事實(shí)，抑或深刻體認(rèn)了李培林所稱“村落的終結(jié)”［2］的前瞻洞見。

然而，事實(shí)不盡如此，在另一個鏡像中我們可窺視到異樣情境：北京社區(qū)中的“浙江村”“河南村”；高校社團(tuán)里的“老鄉(xiāng)會”“同學(xué)會”；海外城市中的“華僑區(qū)”“唐人街”等等，不勝枚舉。毫無疑義，這兩種巨大反差畫面的共存，必然會促使我們生發(fā)出一個自然而然的問題：這一切何以可能？應(yīng)該說，社會記憶之功能或價值的被發(fā)現(xiàn)和再審視為回應(yīng)這一問題提供了一個新的省思視角。在社會記憶理論研究者看來，記憶是一套共時性和歷時性的思想譜系和話語圖式，重構(gòu)于過去、應(yīng)用于現(xiàn)在、映射于未來。鑒于此，從社會記憶理論視域出發(fā)，探察當(dāng)下鄉(xiāng)村記憶的特征、載體形式以及式微成因，并據(jù)此探索鄉(xiāng)村社會記憶的復(fù)歸之路徑，這將對促進(jìn)鄉(xiāng)村社會秩序穩(wěn)定、和諧繁榮具有實(shí)質(zhì)意義。

一、社會記憶研究：一個歷時性的概述

在以往較長的時間里，諸如記憶、自殺等詞語被視為個體獨(dú)有的心理狀態(tài)或精神活動成了心理學(xué)研究范疇中的概念工具，而社會學(xué)、歷史學(xué)、人類學(xué)等學(xué)科因未能發(fā)掘出其附有的“社會屬性”而成為了“沉默的大多數(shù)”。應(yīng)該說，經(jīng)歷了長達(dá)一百多年的靜默期后，法國社會學(xué)大師涂爾干（Emile Durkheim）通過劃分“社會事實(shí)”的雙重類型重現(xiàn)了這些概念的整體面貌和總體性質(zhì)，并著重對“集體意識”“集體表象”等非物質(zhì)性的社會事實(shí)之意涵給予了再度審視。在此基礎(chǔ)上，法國社會學(xué)年鑒學(xué)派成員莫里斯·哈布瓦赫（Maurice Halbwachs）創(chuàng)造性地提出了“集體記憶”概念，并界定其是“一個特定社會群體成員共享往事的過程和結(jié)果，而保證集體記憶傳承的條件是社會交往及群體意識需要提取該記憶的延續(xù)性［3］?！?/p>

隨著西方社會學(xué)理論中心從歐洲轉(zhuǎn)向美國，關(guān)于記憶、集體記憶的理論研究也產(chǎn)生了學(xué)術(shù)場域轉(zhuǎn)移的現(xiàn)象?；谇叭说牧⒄摶A(chǔ)和概念分析，美國學(xué)者保羅·康納頓（Paul Connerton）在《How Societies Remember》一書中提出了“社會記憶”的概念，但其意涵因缺乏統(tǒng)括性、整體性、系統(tǒng)性建構(gòu)而顯得略微含混和模糊。如果說，哈布瓦赫的研究旨趣是跨文化族群中固有的集體記憶，那么康納頓更專注于某一社會中的集體記憶即社會記憶如何承續(xù)和保持等問題；如果說，哈布瓦赫很大程度上只將集體記憶作為一個分析框架或研究視角而使其研究文本顯得僵硬、抽象，那么康納頓則通過把紀(jì)念儀式和身體實(shí)踐作為社會記憶運(yùn)行的手段或方式而使其研究內(nèi)容表現(xiàn)得更加具體、充實(shí)。在借鑒上述二者的有益成果后，美國社會學(xué)家施瓦茨（Schwartz）指出，哈布瓦赫對集體記憶當(dāng)下的重視和康納頓對記憶連續(xù)性的解讀都太過于狹隘化、教條化、片面化，因此其嘗試借助于文化符號學(xué)的解釋框架將集體記憶的社會基礎(chǔ)和社會功能有機(jī)相連接［4］。此后，羅賓斯（Robins）等人探究了行動者在社會記憶中扮演了競爭性關(guān)系、陽·阿斯曼（Jan Assmann）關(guān)注了文化以及回憶對建構(gòu)社會記憶的重要性［5］等學(xué)理發(fā)現(xiàn)，均直接或間接、顯在或潛在地對社會記憶理論研究做出了批判性、豐富性、增補(bǔ)性的有益貢獻(xiàn)。

隨著我國美麗鄉(xiāng)村建設(shè)的持續(xù)推進(jìn)和鄉(xiāng)村檔案價值或功能的被挖掘和再省思，以及國外社會記憶研究論著的“西學(xué)東漸”，圍繞鄉(xiāng)土社會這一場域而展開的具有本土化、原生性特征的社會記憶研究持續(xù)深入，其學(xué)理成果頗為豐富。例如，就理論分析而言，基于哲學(xué)的研究視域，加之對社會記憶發(fā)展脈絡(luò)的細(xì)微縷析，我國學(xué)者孔德忠認(rèn)為，社會記憶是指人們將在生產(chǎn)實(shí)踐和社會生活中所創(chuàng)造的一切物質(zhì)財富和精神財富以信息的方式加以編碼、儲存和重新提取的過程的總稱，是人作為實(shí)踐主體的主體能力和本質(zhì)力量對象化的結(jié)果［6］。從經(jīng)驗(yàn)研究來看，景軍通過對大川村的歷時性田野調(diào)查考察了群體需求與集體利益對個人記憶的總體框架和具體內(nèi)容的動態(tài)影響，以及記錄了大川村的現(xiàn)代歷史并展現(xiàn)了人們?nèi)绾卧谡卧捳Z和日常話語中運(yùn)用記憶重構(gòu)社會關(guān)系［7］，等等?？梢哉f，這些研究無論在政策探討和學(xué)理建構(gòu)上，還是實(shí)踐操作和實(shí)務(wù)調(diào)查方面都拓寬了我們對其理解和認(rèn)知的視域與維度，并為鄉(xiāng)村社會記憶的復(fù)歸和重構(gòu)之路提供了理論支撐和經(jīng)驗(yàn)累積。為有效廓清鄉(xiāng)村社會記憶的本質(zhì)意涵，本文中鄉(xiāng)村社會記憶指的是，人們圍繞鄉(xiāng)土社會場域展開的立足于生產(chǎn)生活實(shí)踐而創(chuàng)造的一切具有實(shí)踐性、功能性和情感性特征的物質(zhì)產(chǎn)品和精神產(chǎn)品，并以信息集合的方式完成其編碼、存儲和調(diào)用過程的總稱。

二、鄉(xiāng)村社會記憶的特征及其載體

（一）鄉(xiāng)村社會記憶的基本特征

費(fèi)孝通先生在《鄉(xiāng)土中國》一書開篇即言：從基層上看去，中國社會是鄉(xiāng)土性的［8］。鄉(xiāng)土社會中人與人的關(guān)系是建筑在血緣、地緣、姻緣等身份認(rèn)同基礎(chǔ)上的，而人際關(guān)系的有序開展、持存維繼則是憑依于為村落共同體所共有的鄉(xiāng)村記憶。這種鄉(xiāng)村記憶伴隨著村莊落成、村落變遷和發(fā)展等過程不斷下沉、積淀和凝固，進(jìn)而為村民所內(nèi)化于心并外化于行。它是村民建構(gòu)村莊認(rèn)同感、歸屬感、安全感以及在代代相傳中賦予生命以意義的重要媒介。然而，值得省思的是，鄉(xiāng)村記憶在形成、累積和凝聚之后并非如“一潭死水”般遲滯不變，相反其每時每刻都在日常生活實(shí)踐中被村民或調(diào)用、或強(qiáng)化、或轉(zhuǎn)移，因此其總是保持著生命力、鮮活力和動態(tài)性。換言之，鄉(xiāng)村社會記憶并非一個靜態(tài)遲滯的旨在記錄與表達(dá)的話語系統(tǒng)，而是一個相對動態(tài)演化的功用性和情感性兼具的文化集合體。正因于此，在傳統(tǒng)社會中，鄉(xiāng)村記憶不會隨著人口代際繼替而消隱，更不會因個人意志的轉(zhuǎn)移而變化。另外，鄉(xiāng)土社會村落域情的多樣性、復(fù)雜性，決定了鄉(xiāng)村記憶呈現(xiàn)出特具化、地方性的特征。應(yīng)該說，“百里不同風(fēng)、十里不同俗”的地域特色風(fēng)情不僅形塑了我國文化生態(tài)系統(tǒng)的豐富性、完整性，而且標(biāo)明了鄉(xiāng)村記憶的差異性和多重性。質(zhì)言之，鄉(xiāng)村社會記憶的動態(tài)性、地方性、相對穩(wěn)定性、多重性等特征生發(fā)于鄉(xiāng)土社會中的日常性實(shí)踐活動，而日常生活實(shí)踐的自然展開也重構(gòu)和豐富了鄉(xiāng)土記憶的意涵以及維度，二者交互作用、相輔相成。

（二）鄉(xiāng)村社會記憶的基本載體

鄉(xiāng)村社會記憶的載體形式和存在樣態(tài)是豐富多樣的。它不僅包含抽象意義上的符碼、空間等外在形態(tài)，還涵括了具體的、實(shí)踐的儀式、建筑等客觀實(shí)在物。在一般意義上，就鄉(xiāng)村社會記憶的存在形態(tài)而言，大致可以分為四類：一是口頭傳承記憶；二是體化實(shí)踐記憶；三是文獻(xiàn)記載記憶；四是器物遺跡記憶［9］。具體言之：首先，以鄉(xiāng)村故事、鄉(xiāng)村傳說、鄉(xiāng)村方言為表現(xiàn)形式的鄉(xiāng)村記憶在話語表達(dá)和口耳相傳中得以傳承和延續(xù)。其次，以賽龍舟、龍燈會、喪嫁活動等為主的實(shí)踐活動，使村民在同一時空場集合會聚起來，并在“集體歡騰”中獲得了自己的力量和社會位置，形成了彼此間親密的關(guān)系，擁有了共同觀念、情感和記憶。再次，家譜族規(guī)、契約文書、鄉(xiāng)村方志等文字既刻錄了村落共同體的日常生活圖景，更為村民重構(gòu)村莊意識、集體理念提供了可靠依據(jù)。最后，以鄉(xiāng)賢祠、村牌、古井、老街等代表的客觀實(shí)在物，因框定了村民的日常生活軌跡、見證了村落形態(tài)變遷的過程而成為鄉(xiāng)村社會記憶體系建構(gòu)的支撐基點(diǎn)。然而，任何一種鄉(xiāng)村社會記憶的傳承和流播不僅需要借助于相關(guān)媒介載體，更需要一個相對持續(xù)性的時間場和穩(wěn)定性的地理空間環(huán)境。因?yàn)檫@種特定場域所型塑的村莊空間結(jié)構(gòu)“既是村民在日常生活中感受的村莊形態(tài)與生活交化空間，也建構(gòu)著村莊歷史變遷中村民對村莊的形態(tài)與范圍的認(rèn)知與記憶?！保?0］而傳統(tǒng)社會的低流動性、熟知性、地理邊界清晰等特征為鄉(xiāng)村社會記憶的延承和傳遞提供了時空機(jī)制。概言之，鄉(xiāng)村社會記憶會因其基本載體的存續(xù)而被呼喚，也會因村落時空場的漸進(jìn)穩(wěn)定而得以重塑。

三、鄉(xiāng)村社會記憶式微的現(xiàn)實(shí)歸因

人既是鄉(xiāng)村社會記憶的創(chuàng)造者、傳播者和享用者，也是遺忘、破壞、顛覆鄉(xiāng)村社會記憶的始作俑者。隨著現(xiàn)代性在世界范圍風(fēng)馳電掣般地擴(kuò)張和侵入，一場席卷全球的轟轟烈烈的制度性變遷以及經(jīng)濟(jì)轉(zhuǎn)軌路程由此開啟。在此期間，我國的改革開放政策在助推我國經(jīng)濟(jì)增長的同時，社會結(jié)構(gòu)產(chǎn)生斷裂態(tài)勢、城鄉(xiāng)經(jīng)濟(jì)差距持續(xù)拉大、城鄉(xiāng)文化理念漸趨分野等問題愈發(fā)突顯，并在此過程中鄉(xiāng)村地區(qū)開始被遺忘、鄉(xiāng)村社會記憶逐漸模糊以至消隱。應(yīng)該說，作為現(xiàn)代性基本表征的工業(yè)化、城鎮(zhèn)化、科學(xué)化、制度化，不僅從諸方面引致了鄉(xiāng)村的自然以及傳統(tǒng)走向終結(jié)，而且使鄉(xiāng)民陷入了本體性安全危機(jī)以及自我認(rèn)同困境，而這些都構(gòu)成了鄉(xiāng)村社會記憶式微的前兆和先聲。具體言之，鄉(xiāng)村社會記憶式微的現(xiàn)實(shí)成因主要表現(xiàn)為如下幾點(diǎn)：

第一，以往城鎮(zhèn)化以摧枯拉朽之勢瓦解了鄉(xiāng)村社會的地域形態(tài)和空間格局，撕裂了鄉(xiāng)民的生活空間和儀式空間，進(jìn)而使得鄉(xiāng)村記憶的承載媒介以及穩(wěn)定性的時空機(jī)制就此失效。另外，在城鄉(xiāng)二元結(jié)構(gòu)的制度約束下，城鎮(zhèn)化的伴生物即城市規(guī)則開始對承載著以規(guī)則、理念、風(fēng)俗、傳統(tǒng)等基本內(nèi)核的鄉(xiāng)村記憶的文化要素進(jìn)行了驅(qū)逐和排斥，并在市民持久的刻板印象影響下，對創(chuàng)造鄉(xiāng)村記憶的主體提出了新的要求和規(guī)約，使鄉(xiāng)民割斷了其與過去、歷史的聯(lián)系。在此期間，為了進(jìn)入、適應(yīng)以至融入城市社會，鄉(xiāng)民歷經(jīng)了從離土不離鄉(xiāng)到離土又離鄉(xiāng)的歷史階段，并對鄉(xiāng)村社會記憶進(jìn)行了或主動、或被動的刪繁就簡式的有選擇性的保留，由此鄉(xiāng)村記憶呈現(xiàn)出片段化、零散化、殘缺性趨向。

第二，高度流動性和時空分離作為現(xiàn)代性的主要特征，引致了農(nóng)村“三留守”現(xiàn)象的日益凸顯和中青年主流群體的高度“缺場”。這意味著因缺乏主流中心主體對體化實(shí)踐儀式和口頭言傳活動進(jìn)行重復(fù)操演和反復(fù)實(shí)踐，鄉(xiāng)村社會記憶在時間源流中會被淡忘、弱化甚至隱卻。加之“法治”下鄉(xiāng)、“民主下鄉(xiāng)”等多元文化和市場經(jīng)濟(jì)理念的沖擊，鄉(xiāng)民的交往原則從道德禮儀轉(zhuǎn)到制度化契約、交往理念從價值理性轉(zhuǎn)變?yōu)楣ぞ呃硇?，進(jìn)而打破了以血緣、地緣為紐帶的村落人際關(guān)系、削弱了村莊共同體成員間的共識度和一致性，由此村莊經(jīng)由了從熟人社會到半熟人社會甚至陌生人社會的轉(zhuǎn)向，村莊關(guān)聯(lián)度不斷降低，鄉(xiāng)村社會記憶的凝聚向心功能逐步喪失。

第三，國家權(quán)力對鄉(xiāng)村社會的潛在滲透及其“政治話語”的構(gòu)建。隨著我國社會從傳統(tǒng)到現(xiàn)代的轉(zhuǎn)型步伐加快，政府為了化解潛在性危機(jī)和穩(wěn)定社會秩序而開始有選擇性地表達(dá)了“國家在場”的態(tài)度，其中包括了對鄉(xiāng)村社會諸多傳統(tǒng)的介入和重構(gòu)。應(yīng)該說，國家權(quán)力對鄉(xiāng)村社會記憶體系的侵蝕方式是復(fù)雜而多元的，它既“可以運(yùn)用暴力工具搗毀民間儀式的場所和道具，也可以通過特定知識和規(guī)范的灌輸促使受眾自動放棄這些儀式”［11］。例如，大力普及科學(xué)常識、推動農(nóng)村喪葬儀式從土葬到火葬的改革、推進(jìn)清明節(jié)祭奠儀式的現(xiàn)代化等措施都直接體現(xiàn)出政府的“在場”權(quán)威，但同時也摧毀了鄉(xiāng)村社會記憶得以存續(xù)的傳播介質(zhì)。不僅如此，國家通過對諸如國家公祭、國慶閱兵式等紀(jì)念活動加以可視化、固定化，建構(gòu)了有別于個體認(rèn)同和村莊記憶的國家認(rèn)同和國家記憶。應(yīng)該說，面對強(qiáng)大的國家權(quán)力與記憶和政治話語，村民所內(nèi)化的鄉(xiāng)村記憶只能處于附屬地位和次要角色，由此鄉(xiāng)村記憶力也從強(qiáng)趨弱以至喪失。

四、鄉(xiāng)村社會記憶重構(gòu)的可行路徑

鄉(xiāng)村社會記憶生成于村莊共同體的過往日常生活實(shí)踐，浸潤于鄉(xiāng)民的當(dāng)下生活圖景和未來發(fā)展路向。它能勾連起村民對尊師重教、勤勞樸素、和睦進(jìn)取等優(yōu)良品德的想象，也起著凝聚村莊共識、深化村民關(guān)系、建構(gòu)鄉(xiāng)土認(rèn)同、增進(jìn)公共福祉等基礎(chǔ)性作用。而“現(xiàn)代性”的下鄉(xiāng)沖擊了鄉(xiāng)村固有社會結(jié)構(gòu)以及底層秩序，也引致了鄉(xiāng)土社會逐漸衰敗、鄉(xiāng)村人際關(guān)系日趨松散、鄉(xiāng)村原生文化的正功能愈加減縮。有鑒于此，如何重新喚醒與調(diào)用存在于每個村民腦海中的既有鄉(xiāng)村社會記憶，通暢鄉(xiāng)村社會記憶流播和傳布的渠道，并使之服務(wù)于美麗鄉(xiāng)村建設(shè)和治理鄉(xiāng)村社會生態(tài)，成為了一項(xiàng)時間久長而意義深遠(yuǎn)的系統(tǒng)性工程，更是一種兼具理論和實(shí)踐雙重意義的有益工作。此外，這也標(biāo)示著鄉(xiāng)村社會記憶的修復(fù)與重構(gòu)需要多元主體的社會支持和組織介入，由此應(yīng)探索一條可行性與可及性的現(xiàn)實(shí)路徑，主要表現(xiàn)為以下三個層面。

首先，推進(jìn)就地城鎮(zhèn)化和新型城鎮(zhèn)化戰(zhàn)略的實(shí)施。由于城鄉(xiāng)二元結(jié)構(gòu)的長久持存，加以城鄉(xiāng)推拉力的共同作用，農(nóng)村中青年主流群體流向城市，村莊人口遷出率逐年升高，使得鄉(xiāng)村因缺乏鄉(xiāng)村記憶的創(chuàng)造者和傳承者而成為“無主體熟人社會”。而就地城鎮(zhèn)化克服了以往城鎮(zhèn)化推進(jìn)過程中引致的高度流動性的困境，滿足了村民在既有熟識的地域場內(nèi)實(shí)現(xiàn)戶籍身份的轉(zhuǎn)變即就地市民化的期待。這種轉(zhuǎn)換使得鄉(xiāng)民離土不離鄉(xiāng)，并身處于鄉(xiāng)村社會生態(tài)和話語體系之中，因此互動主體和交往場景的熟識性為喚醒和重構(gòu)鄉(xiāng)民彼此關(guān)聯(lián)的鄉(xiāng)村記憶奠定了堅實(shí)基礎(chǔ)，也是其建構(gòu)村莊認(rèn)同、凝聚村莊共識的可調(diào)用的有益資源。另外，新型城鎮(zhèn)化理念的提出和踐行，為如何推進(jìn)物質(zhì)豐盈、精神富足、文化昌盛的新農(nóng)村建設(shè)提出了新的策略參考。應(yīng)該說，新型城鎮(zhèn)化戰(zhàn)略基點(diǎn)在于破除城鄉(xiāng)二元機(jī)制、統(tǒng)籌城鄉(xiāng)一體化，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)“人的城鎮(zhèn)化”。在此過程中，政府要注重保存農(nóng)村既有的社會生態(tài)和文化資源，全面切實(shí)做好對傳統(tǒng)村落的界定和核查，盡量維持鄉(xiāng)村的紀(jì)念空間、公共場域等地域格局，進(jìn)而達(dá)致人—自然關(guān)系和諧與鄉(xiāng)村記憶承續(xù)的統(tǒng)一。

其次，推進(jìn)“鄉(xiāng)村記憶工程”建設(shè)，有序開發(fā)鄉(xiāng)村記憶資源。從鄉(xiāng)村社會記憶消隱的現(xiàn)實(shí)成因來看，政府在修復(fù)和重構(gòu)鄉(xiāng)村社會記憶中有著不可推卸的責(zé)任和使命。此外，隨著文化符號資源的被發(fā)掘和社會記憶資本化漸趨明顯，鄉(xiāng)村記憶作為一種本土特色資源而為各地政府所競相追逐和爭奪。在此背景下，“鄉(xiāng)土記憶工程”建設(shè)有序展開。作為一項(xiàng)意義深遠(yuǎn)的浩大工程，一方面基層部門既要在立足于尊重村落民俗鄉(xiāng)風(fēng)、利用既有文化設(shè)施等基礎(chǔ)上加大對鄉(xiāng)村檔案文本進(jìn)行收集與整理、對兼有地方性、意義性的建筑物進(jìn)行保護(hù)和維修、對民間儀式與民俗實(shí)踐進(jìn)行記錄與操演的力度，也要給予充分的財政補(bǔ)貼和政策支持。此外，在我國步入網(wǎng)絡(luò)社會之際，加快鄉(xiāng)村記憶資源的數(shù)字化、可視化、電子化步伐不僅能將鄉(xiāng)村的潛在記憶顯現(xiàn)化、抽象記憶具體化、流動記憶穩(wěn)定化，而且能吸附更多人關(guān)注甚至參與到鄉(xiāng)村記憶的保護(hù)以及開發(fā)過程中。另一方面，政府要有序開發(fā)鄉(xiāng)村記憶資源，打造鄉(xiāng)村記憶品牌，引導(dǎo)和激發(fā)鄉(xiāng)民參與鄉(xiāng)村記憶工程的積極性和自主性，進(jìn)而使具有主觀能動性的村民和鄉(xiāng)村記憶的傳承者獲得文化層面上的認(rèn)同感和自信心以及物質(zhì)層面上的經(jīng)濟(jì)收入和利益，最終助推其走向“文化自覺”甚至“文化自信”。

最后，發(fā)揮鄉(xiāng)村精英引領(lǐng)作用，開展鄉(xiāng)村社會文化活動。在一定意義上，鄉(xiāng)村社會記憶生發(fā)于特定場域和具體實(shí)踐中，它由村莊成員所創(chuàng)造和再生產(chǎn)。這意味著外在的良好社會生態(tài)環(huán)境（如制度化、政府政策導(dǎo)向和經(jīng)濟(jì)支持、公共性文化機(jī)構(gòu)的宣傳和報道等）只能為鄉(xiāng)村社會記憶提供流播和弘揚(yáng)條件，而喚醒和重構(gòu)鄉(xiāng)村社會記憶的原初動力還需要從具體而現(xiàn)實(shí)的鄉(xiāng)村社會去找尋。應(yīng)該說，作為一項(xiàng)復(fù)雜而持久的文化建構(gòu)，村莊內(nèi)的每個主體或組織都是鄉(xiāng)村社會記憶的生產(chǎn)與再生產(chǎn)的主體。有鑒于此，作為村莊里的能人和權(quán)威，鄉(xiāng)村精英可依憑其具有的經(jīng)濟(jì)實(shí)力、政治威望、文化能力來深度挖掘?yàn)猷l(xiāng)村共同體所認(rèn)同和共有的地方性知識，并發(fā)揮其講好鄉(xiāng)村故事、述說鄉(xiāng)村歷史、延承鄉(xiāng)村記憶的先鋒榜樣和帶頭示范作用。另外，社區(qū)村委會作為基層組織單位，既要充分調(diào)用農(nóng)村社區(qū)內(nèi)部資源，開展為鄉(xiāng)民所喜聞樂見的鄉(xiāng)村文化活動，營造保護(hù)鄉(xiāng)村記憶的良好文化氛圍，還要推動“社區(qū)的鄉(xiāng)土文化與外來文化的結(jié)合、傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化的結(jié)合、通俗文化與高雅文化的結(jié)合”［12］，進(jìn)而使其在反復(fù)操演和持續(xù)實(shí)踐中將鄉(xiāng)村社會記憶內(nèi)化于心、形表于里。

作為一根生發(fā)于過去、映射于現(xiàn)在、導(dǎo)向于未來的精神紐帶，鄉(xiāng)村社會記憶以潛移默化的方式在鄉(xiāng)土實(shí)踐中影響人、約制人、塑造人。它不僅具有抽象層面上的符號意義和文化價值，而且有著穩(wěn)定鄉(xiāng)土秩序、凝聚村莊共識、強(qiáng)化鄉(xiāng)村治理等現(xiàn)實(shí)性功效。盡管現(xiàn)代性的狂飆突進(jìn)和中國城鄉(xiāng)二元結(jié)構(gòu)的長久持存等社會現(xiàn)實(shí)，使得鄉(xiāng)村社會記憶因受到多重因素的交互作用而漸趨式微以至消隱，但值得慶幸的是，隨著我國城鄉(xiāng)關(guān)系漸趨由“剛性對立”轉(zhuǎn)向“柔性和諧”，加之“鄉(xiāng)村記憶工程”“鄉(xiāng)村博物館”“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目”等應(yīng)對措施的及時出臺、鄉(xiāng)村文化資源的健康有序開發(fā)，已發(fā)生中斷甚至消隱的鄉(xiāng)村社會記憶重新受到了政界和整個社會的深度關(guān)注和深入省思，其復(fù)歸以及重構(gòu)之路也已鋪就。因此，我們有理由深信鄉(xiāng)村社會記憶能被延續(xù)，鄉(xiāng)愁必將被記住，鄉(xiāng)情勢必被留住。

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［12］許曉蕓.現(xiàn)代性進(jìn)程中的鄉(xiāng)村社區(qū)記憶：式微與重建［J］.甘肅社會科學(xué)，2014（2）：196-197.