前言：相關(guān)研究及其問題

《莊子·秋水》寓言“濠梁之辯”，之所以受到學(xué)界特別關(guān)注，或因其具有中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)少有的邏輯思辯味道。在今人解讀中，“濠梁之辯”往往被離析成中國(guó)古代邏輯思維的理想版本，以致許多學(xué)者運(yùn)用西方哲學(xué)和邏輯學(xué)知識(shí)，對(duì)其展開了析毫剖釐式的詮解，并推論其種種思想意涵。

一者，認(rèn)為“濠梁之辯”之思想主題，旨在論證“知他心”的問題。今人多論，“濠梁之辯”“關(guān)涉到他者之心的理解與溝通及此一論題在認(rèn)識(shí)關(guān)系與審美關(guān)系的不同意義”；*李振綱：《莊、惠之“辯”管窺》，《哲學(xué)研究》2012年第4期，第50頁(yè)?；颉疤N(yùn)含著一個(gè)現(xiàn)象學(xué)家廣泛關(guān)注的根本問題，即他人的心靈是否可以通達(dá)以及如何通達(dá)”。*江威：《從現(xiàn)象學(xué)看“濠梁之辯”中的他人心靈問題》，《理論界》2017年第7期，第49頁(yè)。然而，這種過于簡(jiǎn)單直截的解讀，也許嚴(yán)重忽視或曲解了“濠梁之辯”寓含的思想內(nèi)容。

筆者以為，要把握“濠梁之辯”思想主題，必先堪破文本隱含“寓意”，才能進(jìn)一步闡明其“思想”?？墒牵T論家對(duì)寓言之“寓意”，并未作深入察解，而是要么拘于文字表面意義，要么簡(jiǎn)單臆解其寓義，然后直陳寓言義理?；诖耍选板┝褐q”思想主題歸結(jié)為 “知他心”問題，可能恰恰是大成“問題”的觀點(diǎn)：很難理解，向以“知道”“真知”為鵠的的莊子，何以會(huì)急切地去尋求對(duì)“他人之心”的“俗知”？且如此之解釋，亦與《秋水》本身旨意大不合。宋李士表論：“是篇以秋水命題”，“終以莊、惠濠梁之論，言物我之性本同，以形間而不相知耳。會(huì)之以性，則其樂彼與此同，即人之所安而知魚之樂固無足怪，而競(jìng)言辯之末，忘性命之本者，斯為可怪矣！”*褚伯秀：《南華真經(jīng)義海纂微》卷55，《道藏》第15冊(cè)，北京：文物出版社，上海：上海書店，天津：天津古籍出版社,1988年，第457頁(yè)。換言之，莊子作“濠梁之辯”，其意乃在于啟悟世人如何“相忘”而“知”“道”，而決非對(duì)“他人之心”及其“相知”的好奇索解；如意在作“人魚相知”之辯，豈非莊子亦落于言辯之末見耶？ 陳少明亦引《齊物論》分析到，“強(qiáng)調(diào)物與物、人與物及人與人‘俱不能相知’，是更能體現(xiàn)莊子精神的另一個(gè)層次”。*陳少明：《由“魚之樂”說及“知”之問題》，《中山大學(xué)學(xué)報(bào)》2001年第6期，第36頁(yè)。這“另一個(gè)層次”，就是超越“物”的“道”?！板┝褐q”所強(qiáng)調(diào)的，正是要由“俱不能相知”而獲得“真知”或“知道”?？上У氖牵嚓P(guān)論者未能察覺到這一點(diǎn)。

因此，正如本文將論及的，“知他心”根本不是“濠梁之辯”的思想本題；恰恰相反，超越“物觀”以致“齊物知道”，才是寓言所要表達(dá)的真正主題。如此，我們必然提出一個(gè)值得反思的問題：莊子是否“真”的主張或贊成“人”可“知魚之樂”？如是，則勢(shì)必落入“物觀”之“見”——這就是導(dǎo)致人們“誤解”該寓言以“知他心”為主題的原因；如否，那么文本又是如何體現(xiàn)莊子與惠子其實(shí)立場(chǎng)一致，都是反對(duì)“人魚相知”的呢？——這正是本文所要著重論證之問題。

二者，認(rèn)為“濠梁之辯”之論證方法，存在諸多哲學(xué)認(rèn)知及邏輯規(guī)則問題。一般認(rèn)為，在辯論中，莊、惠二人所持觀點(diǎn)對(duì)立，且論證邏輯相異：莊子主張“知魚之樂”，而惠子反對(duì)“知魚之樂”；在論證方式上，惠子“偏客觀知識(shí)的邏輯分析”，而莊子“則重主觀審美的直覺體會(huì)”，[注]沈維華：《莊子“魚之樂”析論》，臺(tái)灣：《彰化師大國(guó)文學(xué)志》第二十七期，2013年，第137頁(yè)。且在邏輯上有“詭辯”之嫌。

指責(zé)莊子詭辯或違背邏輯規(guī)則之說，流傳頗廣。其代表性觀點(diǎn)，有如侯外廬：“他(莊子)的‘止辯’的邏輯學(xué)是詭辯的”；[注]侯外廬：《中國(guó)思想通史》第1卷，北京：人民出版社，1957年，第335頁(yè)。也如楊向奎，“莊子在詭辯，而惠施是在作客觀分析，任何一個(gè)人不能代替別人知和不知，更不要說代替魚”；[注]楊向奎：《惠施“歷物之意”及相關(guān)諸問題》，《中華文史論叢》第八輯，上海：上海古籍出版社，1978年，第210、211頁(yè)。還有李建釗：“莊子在這一辯論中，既依賴丐詞，最后又用遁詞，完全是一種詭辯”。[注]李建釗：《古代邏輯故事選釋》，邏輯與語言研究會(huì)，1979年，第86頁(yè)。古代學(xué)者也有類似看法，“驟讀此章，莫不喜惠子之雄辯，視南華之壘若不足攻”。[注]《道藏》第15冊(cè)，第457頁(yè)。然而，一口咬定莊子“詭辯”(或命題虛假，或不當(dāng)類比，或偷換論題等)，則勢(shì)必造成“濠梁之辯”義理不明，特別是“知魚樂”觀點(diǎn)難以成立。因?yàn)?，基于此種解釋，文本理解將陷入這樣的矛盾：如果承認(rèn)莊子“知魚樂”的觀點(diǎn)，則其辯論邏輯不成立；如果判定惠子邏輯正確，那么莊子“知魚樂”(知他心)的觀點(diǎn)不成立。不幸的是，這個(gè)“邏輯困境”似乎一直縈繞在我們心頭。

于是，那些“很難相信莊子會(huì)犯這樣低級(jí)錯(cuò)誤”[注]羅久：《海德格爾的“濠梁之辯”》，《人文雜志》2011年第1期，第16頁(yè)。的學(xué)者們，遂假以更細(xì)瑣的邏輯分析，或干脆離開“邏輯”而轉(zhuǎn)向“直覺”來為莊子“知魚樂”立場(chǎng)辯護(hù)。前者有如羅契、鄭偉宏、陳少明等，認(rèn)為問題出在對(duì)“知”概念的理解上。羅、鄭提出，對(duì)“知道”一詞進(jìn)行邏輯分析，可推出“惠施在詭辯，莊子則抓住了惠施的矛盾而給予反駁”；[注]羅契、鄭偉宏：《莊、惠“濠梁之辯”解》《復(fù)旦學(xué)報(bào)》1982年第5期，第82頁(yè)。陳少明認(rèn)為，“莊子的‘知之’，所要表達(dá)的既不是常識(shí)，也不是他能按適當(dāng)?shù)某绦蜃C明的新知，而只能是他獨(dú)特的信念”；[注]陳少明：《由“魚之樂”說及“知”之問題》，《中山大學(xué)學(xué)報(bào)》2001年第6期，第35頁(yè)。馮耀明則提出，“莊子的論證旨在解構(gòu)惠施的觀點(diǎn)預(yù)設(shè)的‘他者心靈的不可理解/通接性’”，莊子的“知”是“為一”的“真知”。[注]馮耀明：《魚樂、真知與渾沌——濠梁之辯的邏輯分析》，《邏輯學(xué)研究》2017年第4期，第66、52頁(yè)。后者則有張岱年、徐復(fù)觀等，他們多敷以心性論和通感論為基石，進(jìn)而把“知魚樂”歸結(jié)為一種審美心理的直覺認(rèn)知。張岱年指出，“莊子肯定‘魚之樂’，可以說是以類比為根據(jù)的直覺”；[注]張岱年：《莊惠濠梁之辯》，《群言》1993年第4期，第29頁(yè)。徐復(fù)觀以為，“我知之濠上”之“知”，“即是美的觀照中的直觀、洞察”；[注]徐復(fù)觀：《中國(guó)藝術(shù)精神》，上海：華東師范大學(xué)出版社，2001年，第59頁(yè)。陳鼓應(yīng)認(rèn)為，莊子“是站在從感性同通的角度觀看事物”，“惠子和莊子游于濠梁之上，‘游’是心境，‘濠梁’是美景”；[注]陳鼓應(yīng)：《我讀〈莊子〉的心路歷程》，《諸子學(xué)刊》第2輯，上海：上海古籍出版社，2009年，第512頁(yè)。安樂哲則提出，莊子的“快樂經(jīng)驗(yàn)所描述的不是某些孤立的主體，而是敘述情境的處理”。[注]安樂哲：《莊子之“知”：“知-樂”于濠上》，崔雅琴譯，劉靜校，《杭州師范大學(xué)學(xué)報(bào)》2015年第6期，第20頁(yè)。這些解釋，并沒有合乎邏輯地解決前述“邏輯困境”。

就此，我們或可提出這樣的問題：在“濠梁之辯”中，1)莊子是否真的在“詭辯”？2)如確是“詭辯”，那么他為何自露其怯？難道是莊子本人真的缺乏邏輯思維能力嗎？又，抑或是因其為“莊子后學(xué)的模仿之作”而造成呢？[注]陳少明：《由“魚之樂”說及“知”之問題》，《中山大學(xué)學(xué)報(bào)》2001年第6期，第33頁(yè)。筆者以為，產(chǎn)生這些疑問的根本原因，仍系對(duì)文本寓意及理路的誤讀所致。因此，剖析文本修辭及其寓意，進(jìn)而切中其內(nèi)在思想結(jié)構(gòu)，是準(zhǔn)確詮解“濠梁之辯”的關(guān)鍵所在。

一、濠梁游：喻無物之境

“濠梁之辯”作為一則完整寓言，篇幅短小，但其文辭考究、寓意深邃。然而，人們往往忽視了這一點(diǎn)。寓言的第一句描述到：

莊子與惠子游于濠(豪)梁之上。(《秋水》)

此句何義？覽歷代注疏，多就“濠梁”一詞加以考實(shí)。唐司馬貞云：“濠水，名也；石絕水曰梁?！背尚⑹瑁骸板┦撬?，在淮南鐘離郡，今見有莊子墓，亦有莊惠遨游之所；石絕水為梁，亦言是濠水之橋梁，莊惠清談在其上也。”[注]郭慶蕃：《莊子集解》，北京：中華書局，1961年，第606頁(yè)。徐堅(jiān)引《述征記》曰：“濠汜，水公也，其水注泗，有舊魚梁；莊子游于濠梁，則此地也?！盵注]徐堅(jiān)：《初學(xué)記》卷8，北京：中華書局，1962年，第170頁(yè)。其后，歷代學(xué)者概襲此說，以“濠梁”為“濠水之橋梁”。如此，此句被譯成白話文為：“莊子和惠子在濠水的橋上游玩”。[注]陳鼓應(yīng)：《莊子今注今譯》，北京：商務(wù)印書館，2007年，第514頁(yè)。這雖不能說是舛訛之論，卻遠(yuǎn)未揭蘊(yùn)出其中隱微之義。

其實(shí)，對(duì)莊、惠“濠梁游”之玄意，古人已多有詩(shī)性表達(dá)；“濠梁”一詞，甚而成了逍遙無待之境的代名詞。晉虞說《蘭亭詩(shī)》云：“神散宇宙內(nèi)，形浪濠梁津；寄暢須臾歡，尚想味古人。”[注]《古詩(shī)紀(jì)》卷43，《蘭亭集》詩(shī)，文淵閣四庫(kù)全書本。南朝道經(jīng)《上清三真旨要玉訣》歌云：“空中自有物，有中亦無常，悟言有無際，相與會(huì)濠梁”。[注]《道藏》6冊(cè)，第632頁(yè)。宋徐師川有云：“斯道之大域中，我獨(dú)知之濠上。”[注]《堯山堂外紀(jì)》卷54宋，文淵閣四庫(kù)全書本。清毛序詩(shī)：“物我兩俱忘，不減濠梁興?！盵注]毛序：《偕同人散步》，《清詩(shī)別裁集》卷25，文淵閣四庫(kù)全書本。可見，古人似乎天才地感悟到：“濠梁”乃“道之大域”，“游濠梁”就是坐忘悟道之旅；但似未發(fā)見其文字與義理之間的深刻隱喻關(guān)聯(lián)，因而不見有疏通性的相關(guān)解釋。

筆者頗疑，“濠”或本作“豪”；“濠梁”原為“豪梁”。王叔岷考，《釋文》：豪，本亦作濠，音同；案御覽九三五、九三七引濠并作豪，與《釋文》本合(《說文》無濠字)。[注]王叔岷：《莊子校詮》，北京：中華書局，2007年，第636頁(yè)。又，唐桑叔文撰《唐故田府君墓志銘》石刻：“豪梁之上，無復(fù)魚臺(tái)”；[注]蔣光煦：《知圣道齋讀書跋東湖叢記》，沈陽：遼寧教育出版社，2001年，第23頁(yè)。唐楊倞《荀子注》曰：“莊子與惠子游于豪梁之上”；[注]《荀子》卷1，楊倞注，文淵閣四庫(kù)全書本。唐《南州司馬楊君墓志》刻：“既歡衡泌，且悅豪梁。”[注]周紹良、趙超：《唐代墓志匯編續(xù)集》，上海：上海古籍出版社出版，2001年，第92頁(yè)。按此可知：古代當(dāng)流傳有寫作“豪梁”的莊本，尤以唐代普遍；而《說文》無“濠”字，則意味著：在漢代及之前，極可能無“濠”字。如此，《莊子·秋水》的“濠”當(dāng)本作“豪”，而“濠梁”當(dāng)為“豪梁”。

如《莊子》原本作“豪梁”，則極易聯(lián)想或推演其寓意。按，豪、毫古通用；物至細(xì)曰秋毫。[注]梁國(guó)治等：《欽定音韻述微》卷7，文淵閣四庫(kù)全書本。在《莊子》中，“豪”即多用作“豪末”“秋豪”。如《齊物論》：“天下莫大于秋豪之末,而泰山為小”；《知北游》：“秋豪為小，待之成體”；《秋水》：“此其比萬物也，不似豪末之在于馬體乎？”莊子以“秋豪”喻指天下、人群、萬物之“小”，明顯是對(duì)“以道觀之”的修辭性表達(dá)。[注]關(guān)于“秋豪”哲學(xué)意涵的討論，可參見章啟群等：《〈莊子〉“天下莫大于秋豪之末”句釋義》，《安徽大學(xué)學(xué)報(bào)》2016年第3期。因此，在莊子那里，“豪”(毫)這個(gè)字并非物觀或量觀意義的“小”，而是有特定哲學(xué)意涵的范疇：消解“物”的大小、貴賤之別，即“齊物”“無物”?！吨庇巍贰扒锖罏樾。审w”，乃因襲老子“合抱之木，起于豪(毫)末”(六十四章)思想，系“有生于無”(四十章)之義；因此處之“豪”即“無”，指未“成形”“成物”之本真存在。是知，“豪梁”之“豪”，當(dāng)可解作“無”。

又，“豪梁”的“梁”字，亦具深刻之隱喻義?！墩f文》：梁，水橋也。《爾雅·釋地》：隄，謂之梁。然在莊子那里，“梁”往往被當(dāng)作與“道”相對(duì)立的“物”“成物”的意象符號(hào)?！恶R蹄》：“故至德之世……山無蹊隧，澤無舟梁?！边@里的“舟梁”，實(shí)質(zhì)上是有為、有用之“器物”的象征，是“自然”之“樹木”被“砍斫”用于修橋或筑堰而人為化的“有用之物”，意即“道”之所“分”而“成物”的結(jié)果。按，《莊子》多以“樹木”隱喻道、物之別，如《人間世》的“樗樹”“櫟社樹”“商丘大木”等，強(qiáng)調(diào)其“無用”(不為物用)、“不材”而“不夭斤斧”的特點(diǎn)，即保持“道”之自然天性而“物無害者”；[注]關(guān)于《莊子》“樹木”隱喻義的研究，參見林振湘：《〈莊子〉大木意象探源》，《廈門教育學(xué)院學(xué)報(bào)》2004年第2期。而“梁”，實(shí)則是因“有用”或“物用”而被斫傷的“樹木”，故隱喻“物”。以此，在《莊子》文本中，“梁”實(shí)質(zhì)上喻指“至德之世”消遁，而物觀境域或有為世界呈現(xiàn)?！肚锼妨硪粍t寓言“惠子相梁”(文本中恰好置于“濠梁之辯”之前)言：“惠子相梁”，“今子欲以子之梁國(guó)而嚇我邪？”[注]此處之“梁”，一般視為真實(shí)存在的梁國(guó)，指惠子“相梁惠王”。參見王叔岷：《莊子校詮》，第633頁(yè)。然筆者以為，這只是文字表層意義，其深層含義乃指失去“道”及“自然”之性的“有為世界”?！肚f子》常常以自然景觀喻“道之境域”，而把諸侯封國(guó)擬射為“有為世界”；如莊子濮水釣魚的寓言，亦復(fù)如斯。此“子之梁國(guó)”，乃指“有為世界”——在這里，充滿著為爭(zhēng)權(quán)奪利而導(dǎo)致戕害、恐“嚇”生命之行為和心性。因此“梁國(guó)”恰好是與“豪梁”(“無梁”)相對(duì)立的概念?？梢?，在《莊子》中，“梁”亦非普通意義的“水橋”或“堤堰”，而是一個(gè)隱喻性的哲學(xué)概念，其意謂與“道”相異反之“物”及“物”之境域。

由上可知，《秋水》里“豪梁”，可謂“無木”之梁、“無形(物)”之橋，其隱含的義理為“無-物”?！拔铩?，作為莊子哲學(xué)的一個(gè)特定范疇，并非指涉物質(zhì)客體本身，而是指被人為“名言”加之于生命體的“物性”；“無-物”，則意味著解除“物性”，而進(jìn)入“道”的存在之域——這是基于一種認(rèn)知-存在論交合視域的理解。所以，莊子和惠子所共游的“濠(豪)梁”，其實(shí)是一座在“物觀”世界中并不“存在”的“橋”；然而，在“道觀”世界中，它卻是一種“本真”的存在。因此，“濠(豪)梁”隱喻的是“道觀”視域中的“無物之境”或“自然之域”。可以說，莊、惠的“濠梁游”實(shí)質(zhì)上就是“逍遙游”的另一個(gè)版本：“樹之于無何有之鄉(xiāng)，廣莫之野，彷徨乎無為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下，不夭斤斧，物無害者”(《逍遙游》)。在莊子那里，“游”恰恰就是一種契于“道”的存在方式，是“萬物與我為一”(《齊物論》)的本真生命存在狀態(tài)。[注]蔡林波:《游之道：道教旅游理念的本真性蘊(yùn)義》，《宗教學(xué)研究》2010年第4期。

如此，我們觸及到“莊子與惠子游于濠(豪)梁之上”的深意：文本中的“莊子”和“惠子”，其實(shí)并非物觀世間的俗人，而是“游”于道之境域的“真人”；“真人”即“知道者”“知樂者”。[注]關(guān)于莊子“樂”的思想意涵，參見許春華：《論莊子之“樂”》，《哲學(xué)研究》2013年第11期。他們“以道觀之”，故存乎無名、無言、無待之狀，游于無物、無為、無害之域——在“濠(豪)梁”上“游”時(shí)，莊、惠并沒有發(fā)生“辯論”。是以，“濠梁游”定下了整個(gè)寓言的思想基調(diào)：知“樂”于無物之境，知“道”于無為之域。

二、魚樂辯：論物觀之知

“濠梁游”隱喻“無物之境”，接下來的“魚樂辯”則轉(zhuǎn)向“辯物”“言物”。所謂 “魚樂辯”，即莊、惠圍繞是否“知魚樂”的那段著名“辯論”：

莊子曰：“儵魚出游從容，是魚樂也?！被葑釉唬骸白臃囚~，安知魚之樂？”莊子曰：“子非我，安知我不知魚之樂？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非魚也，子不知魚之樂，全矣?！?《秋水》)

如何詮解這段“辯論”？要準(zhǔn)確解讀之，亦先需分析其隱喻義；其中，關(guān)鍵在對(duì)“儵魚”一詞的寓意揭蘊(yùn)上。

關(guān)于“儵魚”的寫法及含義，目前學(xué)界多把“儵”(shū)寫作“鯈”(tiáo)，甚或簡(jiǎn)化為“鰷”“倏”等。郭慶藩、王叔岷等以為，古文獻(xiàn)中“儵”“鯈”多“混用”，然《莊子》“儵魚”，“儵，當(dāng)作鯈”。[注]郭慶藩：《莊子集釋》，第606頁(yè)；王叔岷：《莊子校詮》，第636-637頁(yè)；陳鼓應(yīng)：《莊子今注今譯》，第514頁(yè)。不過，頗令人起疑的是，寫作“儵”的古傳文本不在少數(shù)，“案《道藏》王元澤新傳本、林希逸《口義》本、覆宋本鯈皆作儵，《御覽》九三五、《事類賦》二九鱗介部二注、《韻府群玉》二引咸同”。[注]王叔岷：《莊子校詮》，第637頁(yè)。另，《藝文類聚》人部十二·游覽、鱗介部上·魚，以及《太平御覽》州郡部十五·濠、鱗介部七·魚上、鱗介部九·儵魚等，皆引作“儵”。參見何志華、朱國(guó)藩：《唐宋類書征引〈莊子〉》，香港：香港中文大學(xué)出版社，2006年，第111頁(yè)。自唐以降，始多有注本言“儵”當(dāng)作“鯈”。此種情形，或因讀者過于偏重其作為“魚”的名稱的緣故。按《說文》：鯈，魚名；又，“儵”多與“魚”相連，故很易造成“儵”系“鯈”之誤用的看法；又，或與古代學(xué)者把“儵”改做“鯈”的注說有關(guān)。按，清楊守敬《水經(jīng)注疏》：《春秋左傳·文公十六年》“惟裨、儵、魚人逐之”，趙(唐趙匡)據(jù)《左傳》校改儵作鯈，戴(戴震)改同；會(huì)貞(熊會(huì)貞)按，淳熙本《左傳》作儵，惠棟《后漢書補(bǔ)注》：《莊子》鯈魚之鯈亦作儵，知鯈、儵古字通。[注]楊守敬纂疏，熊會(huì)貞參疏：《水經(jīng)注疏》卷33，文淵閣四庫(kù)全書本。

因而，筆者不認(rèn)同“儵”為“鯈”的說法。除許多莊本一直保留“儵魚”寫法之外，“儵”作為魚的特定名稱，在古文獻(xiàn)中亦不乏用例。《山海經(jīng)·北次二經(jīng)》郭璞注“儵”曰：“小魚曰儵?！盵注]王心湛：《山海經(jīng)集解》，上海：廣益書局，1936年，第39頁(yè)。《淮南子·覽冥訓(xùn)》高誘注“儵魚”:“儵魚，小魚也?！盵注]劉安等編：《淮南子》，高誘注，上海：上海古籍出版社，1989年，第63頁(yè)?！读信畟鳌R管妾婧》云：“白水浩浩，儵儵之魚。”[注]劉向編撰：《古列女傳》，北京：中華書局，1985年，第154頁(yè)?！稜栄拧め岕~》“鮂，黑鰦”，郭璞注“即白儵魚”，郝懿行疏：“孫氏星衍説，鯈，古多為儵，鯈字缺，攘作黑耳。”[注]郝懿行：《爾雅郭注義疏》下之四，清咸豐六年楊以增胡挺刻本，第3頁(yè)下。相較而言，“儵-魚”之稱更具古義，因非但“鯈-魚”之誤，且情況可能恰好相反。

更值得注意的是，在《莊子》中，“儵”具有獨(dú)特哲學(xué)意味，指涉的是“物”及生命個(gè)體存在的短暫性與表象性，是對(duì)“物”的時(shí)間、空間本質(zhì)性的存在論規(guī)定。 “儵”字本義，按《說文》：青黑繒縫白色也；其色似天上烏云突生閃電之象，故古人亦多指“儵”為“電光”，會(huì)意為“飛疾”“急戾”等。[注]郭顯卿《雜字指》曰，“儵，電光也?！眳⒁姟端?jīng)注疏》卷33，文淵閣四庫(kù)全書本。《楚辭》多用“儵忽”一詞，表迅疾、突然之義：“儵而來兮忽而逝”(《九歌》)；“據(jù)青冥而攄虹兮，遂儵忽而捫天”(《九章》)；“雄虺九首，儵忽焉在”(《天問》)等。又，“儵”還有群集、眾多之義?！读信畟鳌R管妾婧》謂“儵儵之魚”，即指群游之魚；李善《文選注》：黝儵、阿那，皆茂盛之貌；[注]蕭統(tǒng)：《文選·魯靈光殿賦并序》，文淵閣四庫(kù)全書本。王安石《雜詠八首》：“游儵不可數(shù)，空滿滄浪水”[注]王安石撰：《王荊公詩(shī)注》卷5，李壁注，文淵閣四庫(kù)全書本。等，皆可證“儵”字含群多、豐盛之義。而在莊子那里，“物”正是既“若白駒之過隙、忽然而已”(《知北游》)，而又“號(hào)物之?dāng)?shù)謂之萬”(《秋水》)的生命存在；故，莊子乃用“儵-忽”來喻指“物”的存在本質(zhì)，甚或直接指代“物”本身。典型之例，就是《莊子·應(yīng)帝王》所載“儵忽鑿穴”典故。在這則寓言中，南帝儵與北帝忽，合之為“儵忽”，實(shí)喻指“物”；而中央之帝渾沌，則指代“道”。如出一轍，《秋水》所言“儵魚”，或即喻指“其行進(jìn)入馳，而莫之能止”(《齊物論》)的“萬物”。

綜上，莊子所用“儵-魚”一詞，實(shí)質(zhì)上指涉了“物”的兩方面屬性：一是時(shí)間存在上的“短暫”或“驟馳”，而非“永固”“不死”；二是空間量數(shù)上的“多”或“群”，而非“一”“道”。要言之，莊子所謂“儵魚”，實(shí)即“儵忽之魚”“儵忽之物”——它們存而迅疾、在而參差，“相刃相靡”“莫之能止”。在莊子哲學(xué)中，“物”實(shí)質(zhì)上是一個(gè)主體范疇，意即物觀主體(“儵魚”)，而與道觀主體(游于濠梁的“莊”“惠”)相對(duì)應(yīng)。

回到文本情境中，“莊”“惠”作為道觀主體，本“游”在“無何有之鄉(xiāng)”道境，處于“知樂”“至樂”狀態(tài)。然而，“莊”“惠”為何要“觀儵魚”(觀物)，并討論是否知“儵魚之樂”(“物之樂”)問題？很明顯，這個(gè)問題的哲學(xué)意涵在于：從認(rèn)知角度揭示道之樂(至樂)與物之樂(俗樂)的本質(zhì)區(qū)別——道觀主體不知“魚樂”；而且，不知“魚樂”意即棄置、忘記“物之樂”(即“俗之所樂”)，恰恰是人的主體性從“物”轉(zhuǎn)向“道”之存在的途徑。此乃“齊物知道”“得意忘言”之典例體現(xiàn)。

因此，“魚樂辯”恰恰要表達(dá)的是“忘言”意即“不知魚樂”的過程環(huán)節(jié)。這個(gè)環(huán)節(jié)的認(rèn)知本質(zhì)在于主體通過祛除“物知”而解除自身“物性”。所以，“魚樂辯”的思想邏輯乃在于：“去物觀之知，證道觀之知”，強(qiáng)調(diào)“不知物”或“不知物之樂”正是獲得“知道”“知至樂”的實(shí)現(xiàn)途徑。如是可知：“莊”“惠”之“辯”，根本不是在探究是否“知他心”的問題；其目的，不僅不是要“知魚樂”，反而是要“不知魚樂”——為“不知物之樂”并揭示道、物之別所設(shè)計(jì)的一則“對(duì)白”。

如此，我們觀“魚樂辯”的視域應(yīng)為：游于濠梁的“莊”“惠”，乃作為“知道者”的人格符號(hào)，通過“言物”“辯物”來“顯道”——其暗藏之義，恰恰是要借這段“辯物”之論揭示：“知道者”不知物(忘物、忘己、忘言)，才正是“知道”和“知至樂”的實(shí)現(xiàn)途徑?？墒?，“知道者”本身不能“顯現(xiàn)”于世(物的境域)；因此，作者只能以“寓言”“藉外”明之，故其于“魚樂辯”的描寫，仿若虛擬的話劇場(chǎng)景：莊、惠本游于無物之境中；突然，“莊子”扮成“主角”，顯現(xiàn)于“物”的舞臺(tái)世界，開始觀“魚”(“物”)、言“魚”(“物”)；而“惠子”則飾演“反角”，出場(chǎng)來與“莊子”展開“對(duì)白”。對(duì)此，可從三個(gè)遞進(jìn)“情節(jié)”來分析之：

(一)莊子曰：“儵魚出游從容，是魚樂也。”惠子曰：“子非魚，安知魚之樂？”

在這里，當(dāng)游于“濠梁”的“莊子”，開始“發(fā)言”說“魚樂”時(shí)，意味著他已經(jīng)“觀”入了“物”的世界。按，“儵魚”即眾物；“出游”指從“道”中“游”出來，成為“物”；如此，“知”指向作為對(duì)象的“物”，即物觀之知。吊詭的是，“莊子”作為“知道者”，本該“無言”“無物”，為何會(huì)“物觀”？此即莊子作“寓言”之用意——“籍外論之”(《寓言》)。這個(gè)“外”，并非僅僅是一種修辭手法或喻體，更是指向思想意義的“物”(外物)。[注]關(guān)于莊子寓言及“三言”的思想內(nèi)涵，筆者將另文撰述。莊子“寓言”實(shí)質(zhì)上是借“物”破“物”，意即通過“言物”來揭示“物”的背道性，進(jìn)而啟明“道”的真實(shí)義。

因此，在文本中，不是作為知道者的“莊子”，而是作為“物”之舞臺(tái)角色的“莊子”在“言物”。故，舞臺(tái)上的“莊子”言“儵魚出游從容，是魚樂也”，其實(shí)說的是：萬物、眾人紛紛出離“道”，成了“物”，他們多么“快樂”??！而這恰恰是“物之樂”和“俗之所樂”。這可以說是一個(gè)虛擬設(shè)問，其目的在引出否定的答案。于是，必然地，知道“莊子”真實(shí)身份(知道者)的“惠子”出場(chǎng)來“質(zhì)問”：你本不是“物”(魚)，怎么會(huì)知“物之樂”呢？這次“對(duì)白”隱義是：欲“知道”，就不能去追求“知物”和“知物樂”；否則，你將“游出”“無物之境”(濠梁)失去“至樂”，而陷入“有為世界”及“俗之所樂”中。

(二)莊子曰：“子非我，安知我不知魚之樂？”

“莊子”的這句話，表面看似對(duì)“惠子”質(zhì)問的“反駁”，其實(shí)是在繼續(xù)推進(jìn)其“不知物”的主張。需注意，這里“子”是指作為“知道者”身份的“惠子”；而“我”，是指舞臺(tái)角色的“莊子”。所以，在此場(chǎng)景中，整個(gè)句子的意思是：你(惠子)也不是“物”，怎么會(huì)知道“物”(我)不知“物之樂”呢？

由此，文本的思想邏輯，從前一句的“不知物”或“不知物樂”，被推進(jìn)到了更深的一層：知道者，應(yīng)該是——不知“物”之知之所知；或，不知“物”之何以“知物”。于此，“不知物”的思想路徑，乃從客體轉(zhuǎn)向了主體自身，意即從“不知”作為直觀對(duì)象的“物”，進(jìn)入到“不知”作為主體的“我”(物我)。此與莊子“坐忘”理念正相契合：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通。”(《大宗師》)所謂“離形去知”，即“去己”“忘己”；而在“知”上，則不僅要求“不知物”，即忘“物”，還必須忘“我”忘“己”才能“得意”。換言之，我不僅不知“物”，且不知“我”(物我)之知“知物”——只有如此，才能返回“濠梁游”而“知道”“知樂”，至于“至樂無樂”(《至樂》)境界。

(三)惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非魚也，子不知魚之樂，全矣?！?/h3>

此可謂“莊”“惠”對(duì)白的“落幕”?；葑幼詈笳f的是：我不是“物”(子)，固然不知“物”(子)；你也不是“物”(魚)，所以你也并不知“物(魚)之樂”呀！在這個(gè)“物”的舞臺(tái)上，你、我扮成兩個(gè)“言辯者”，表演了一場(chǎng)“言物”的話劇?？墒牵瑒≈薪巧⒉皇恰罢妗钡哪?、我。你、我本來都在“濠梁游”，其實(shí)全然不知“物(魚)之樂”；所以，讓我們拉下“幕布”，結(jié)束“對(duì)白”，退出這個(gè)“舞臺(tái)”吧！

這一句的思想寓意，乃最終揭示：“不知物”或“不知物之樂”，才是“知道者”的真正本質(zhì)。句末之謂“全矣”，不能拘于文字表面意義，而簡(jiǎn)單訓(xùn)為“舍其本言而給辯以難也”(郭象)。[注]郭象注、成玄英疏：《南華真經(jīng)注疏》，北京：中華書局，1998年，第350頁(yè)。對(duì)此，李士表說得對(duì)：“全，猶必也，又全然不知魚樂之意”；“南華所知在樂而不在魚，魚忘于水故其樂全，人忘于魚故知一?！盵注]《道藏》15冊(cè)，第456頁(yè)。其隱含兩層深度意義：一是指結(jié)束“言辯”，達(dá)至于不知“不知物知物之樂”，即“止言”“忘言”——這是對(duì)“名言”出場(chǎng)(即莊、惠辯論之喻)的全然否定。二是指“樂全”，“樂全之謂得志。古之所謂得志者，非軒冕之謂也，謂其無以益其樂而已矣”(《至樂》)。這個(gè)“樂”已不是“魚(物)之樂”或“俗之所樂”，乃是“無為之樂”(《至樂》)，即“至樂”；而獲得“樂全”的充分前提是，“止言”“忘言”?！@依然是對(duì)“名言”存在的全然否定。因?yàn)?，在莊子看來，“名言”恰恰是“成物”的終極根源。

因此，惠子所謂“全矣”，即：你、我都不是“儵魚”(物)，故“全然”不知“魚之樂”。此之“不知”，實(shí)意味著：“物”的舞臺(tái)本無存在，“我”“你”“魚”亦“全然”被解除而消隱無形，回歸至“無物(濠梁)之境”；如此，生命則從“物觀”進(jìn)入“道觀”狀態(tài)。其過程，即由“忘物”“忘己”而至于“忘言”“齊言”，是所以從“不知魚樂”“不知魚之知知樂”而達(dá)“知至樂”。

綜上，“魚樂辯”的思想主題及其內(nèi)在邏輯，可概括為遞進(jìn)性的“三不知”，即對(duì)“知魚樂”的三重否定：1)不知“物之樂”而“忘物”；2)不知“物知物之樂”而“忘己”；3)不知“不知物知物之樂”而“忘言”。這實(shí)質(zhì)上是對(duì)“得意忘言”思想的完整表達(dá)。就其修辭而論，則為莊子“重(zhòng)言”筆法的運(yùn)用?！爸匮允?，所以已言”(《寓言》)，“魚樂辯”正是通過“辯物”而“止言”“忘言”的典例。[注]莊子所謂“重言”，是通過“辯物”來揭示“知物”不能導(dǎo)向“知道”的論證，是為“己言”“止言”。對(duì)此，容筆者另撰文論述。然而，“魚樂辯”本身不也是“言辯”嗎？是的，但這正是莊子“言非言”之表達(dá)：言無言，終身言，未嘗不言；終身不言，未嘗不言(《寓言》)。換言之，我并沒有言“物”之言，而言的是“非言”之言，是“道”之無言之言。通過“言非言”啟導(dǎo)世人“齊物知道”，這正是莊子作“言”的用意所在。

三、循本論：得道觀真知

所謂“循本論”，即文本中莊子最后說的那段話：

請(qǐng)循其本，子曰汝安知魚樂云者，既已知吾知之而問我。我知之濠上也。(《秋水》)

這段話往往被“誤解”成：莊子是采取偷換概念、轉(zhuǎn)換話題的“詭辯”方式，來反駁惠子的質(zhì)問。如，陳癸淼認(rèn)為，莊子“以避重就輕，偷天換日的方式以轉(zhuǎn)移辯論之焦點(diǎn)，將惠施本為‘怎么能知’之‘安知’曲解為‘如何知’；如此一來，他自然可以說是‘知之濠上’而自打圓場(chǎng)地結(jié)束此一辯論”。[注]陳癸淼：《惠施之學(xué)術(shù)生涯》，臺(tái)北：《鵝湖月刊》第27期，1977年9月, 第20頁(yè)。

然而，照本文所理脈絡(luò)來解讀，從“魚樂辯”轉(zhuǎn)向“循本論”，其實(shí)根本不存在任何“邏輯”問題。事實(shí)是，當(dāng)惠子說“全矣”的時(shí)候，文本已然徹底否定了“知道者”可以“知魚樂”的立論；而意在論證，“不知魚樂”才正是“知道”“知至樂”的認(rèn)知實(shí)現(xiàn)途徑，對(duì)此莊、惠持同一立場(chǎng)。因此，莊子接著說“請(qǐng)循其本”，實(shí)則是順著惠子所言之意而來，即：既然“不知魚樂”才是“知道”之途徑，那么，我們就回到原本所來之處(“濠梁”)，去尋循“知道”的根本。

極為重要的是，在文本意義上，“循本論”如同對(duì)整個(gè)寓言本身的一個(gè)“自我解釋”(Self-explaining)，即，對(duì)作為“寓言”的“濠梁游”“魚樂辯”的未“顯明”之寓意，作出“自我”推演及“新”的認(rèn)知建構(gòu)。[注]“自我解釋”(Self-explaining)作為一個(gè)心理學(xué)術(shù)語，是指獲取“在提供的信息中沒有原原本本呈現(xiàn)的言論，也就是對(duì)新知識(shí)的一種推論”。此與莊子文本對(duì)讀者閱讀方式的要求，具有相似性。參見任金杰、王曉婷：《自我解釋研究的發(fā)展歷程及前瞻》，《通化師范學(xué)院學(xué)報(bào)》2009年第5期，第55頁(yè)。如此，“莊子”就仿若一個(gè)“學(xué)習(xí)者”，通過“循本”而自悟出文本的真實(shí)涵義，并進(jìn)而領(lǐng)悟其“言外之意”。莊子作此之目的，除了欲解開被“寓言”文字所遮蔽的真義之外，更意在啟導(dǎo)“物觀者”(知物者)進(jìn)行同樣的“自我解釋”，以使自我真正悟入于“道觀”之中，成為“知道者”。以此，莊子“循本論”的自我解釋，主要包括兩個(gè)方面：

一是解釋“惠子之問”的真實(shí)用意。

就寓言文字本身來看，莊、惠的確是在進(jìn)行著一場(chǎng)實(shí)實(shí)在在的、立場(chǎng)鮮明的“辯論”。也就是說，如果讀者不能破解文字中所隱藏的“寓意”，那么，就必然地只能拘束于文字表面意義來解讀之。對(duì)此，莊子似乎確有先知先覺，以為世間人大概難以究徹其中“未呈現(xiàn)”之秘義，故最后還是留下這一段“自我解釋”。不幸的是，莊子的好心似未得“好報(bào)”，結(jié)果恰恰是這段透密之言，成為了后人詰難他“詭辯”的證據(jù)。

來看“循本論”，其實(shí)莊子主要講的，就是在向讀者解答這樣一個(gè)疑問：在文本中，莊子與惠子到底為何而“辯”？回頭來看，當(dāng)莊子“觀魚”并說出“是魚之樂”時(shí)，惠子為何會(huì)起來“質(zhì)問”他？對(duì)其思想意涵，本文前述業(yè)已說明。而在“循本論”中，莊子說的是：

子曰汝安知魚樂云者，既已知吾知之而問我。(《秋水》)

這句話，其實(shí)就是在“解釋”這個(gè)疑問。那么，我們又該如何解讀莊子這句話呢？對(duì)此，一般的解釋是：莊子“乃指出惠子已經(jīng)因著語言符號(hào)而有知于另一獨(dú)立的個(gè)體”。[注]潘柏世：《莊子與惠子“魚樂”之辯》，臺(tái)北：《鵝湖月刊》第27期，1977年9月, 第51頁(yè)。換言之，在這里，莊子是就惠子提出“安知”之問的話語，推出惠子已經(jīng)知道莊子“知魚樂”的事實(shí)?？墒牵沾私忉?，顯然不能疏通此句末的“而問我”。試想，惠子既然知道莊子“知魚樂”，又何必再質(zhì)問呢？再則，從“惠子之問”的話語事件推出莊子“知魚樂”的客觀事實(shí)，邏輯上也是不成立的。[注]彭鋒：《事實(shí)與事件——從濠梁之辯看哲學(xué)之本》，《天津社會(huì)科學(xué)》2013年第1期，第38頁(yè)。故此，許多人認(rèn)為，莊子在這里已陷入了“詭辯”之中。

然而，正如本文反復(fù)強(qiáng)調(diào)的，上述各種解釋及質(zhì)疑的出現(xiàn)，皆為不解文本寓意之故。本文前已揭，對(duì)“惠子之問”的解讀，首先有一個(gè)前提，即：莊、惠游于濠梁，本來是“知道者”。基于此，當(dāng)莊子說出“是魚樂”一句的時(shí)候，則顯然是在“出游”作“物觀”了；這時(shí)，作為“知道者”的惠子即必然會(huì)“質(zhì)問”莊子：你作為一個(gè)知道者，怎么會(huì)知魚(物)樂呢？——而莊子“循本論”所言，就是對(duì)這個(gè)過程的回應(yīng)性解釋：起初，惠子質(zhì)問我怎么會(huì)“知魚樂”？恰好證明，惠子本來是知道我“知道”(前已揭：句中的“知之”應(yīng)解為“知道”，而不是“知物”或“知魚樂”)的，否則，他也就不會(huì)質(zhì)問我了(“而問我”)。換言之，在莊子看來，“惠子之問”恰恰是對(duì)莊、惠皆已“知道”的證明。

可見，莊子的循本之論，實(shí)際上是在解釋“濠梁之辯”的真正用意：我與惠子談的是如何“知道”，而不是如何“知魚樂”的問題；我們的結(jié)論是，“知魚樂”正是“知道者”所要摒棄的，而“不知魚樂”才是“知道”之正途。原來如此——莊子對(duì)于惠子發(fā)出的“質(zhì)問”，恰恰是持肯定和贊同態(tài)度的。

二是解釋“濠上之知”的真實(shí)義理。

文本最末一句，莊子說的是：“我知之濠(豪)上”。對(duì)此，有人視之為莊子“詭辯”的最有力證據(jù)，“莊子的‘我知之，濠上也’只是偷巧地把‘安’字作為何處解釋，同樣是在玩弄詭辯的遁辭?！盵注]郭沫若：《十批判書》，北京：東方出版社，1996年，第282頁(yè)。另，有人更以為，莊子提出“我知之濠(豪)上”，“并不是最重要的，反而讓莊子有相對(duì)主義之嫌?！盵注]羅久：《海德格爾的“濠梁之辯”》，《人文雜志》2011年第1期，第16頁(yè)。

然依本文論證邏輯來看，“我知之濠(豪)上”可謂意義重大。事實(shí)上，這句話一方面是對(duì)寓言開端之“濠梁游”的呼應(yīng)及篇章點(diǎn)題；另一方面，更為重要的是，它是對(duì)整個(gè)文本思想主旨的最終揭蘊(yùn)。

如前揭，“濠梁”本義為“無-物”，故“濠梁游”乃喻象莊、惠游于“無物之境”。如此，莊、惠二者，本來是作為“知道者”出場(chǎng)的。換言之，該寓言的“主題”，實(shí)際上早就寓含在“濠梁游”的場(chǎng)景描述中，只是其未經(jīng)“思想”(言辯)的考察和推演而被顯現(xiàn)出來。因此，直到經(jīng)過“魚樂辯”“循本論”的思想辯析和演繹，徹底否定、摒棄了“知魚樂”(物觀之知)之于“知道”的可能性和有效性之后，莊子才最終對(duì)之加以點(diǎn)明：我知之濠(豪)上也。是以，莊子所謂“知之濠(豪)上”，實(shí)質(zhì)上就是對(duì)“濠梁游”的回溯呼應(yīng)和思想揭蘊(yùn)，即：知道于無物之境；此亦莊子“反其真”“復(fù)歸道”的思想體現(xiàn)。

值得注意的是，莊子最后不說“知之濠梁上”，而是說“知之濠上”。這并非為了表達(dá)的簡(jiǎn)練，而是另有深刻用意。按，“濠(豪)”指“無”，“梁”指“物”，故“濠梁”一詞解作“無-物”。這個(gè)詞雖系對(duì)“物”的否定，但仍有“物”的對(duì)象性存乎其中；更重要的是，文本開頭用“梁”(物)這個(gè)字，本是為造作“寓言”而用(虛擬“橋”的場(chǎng)景)。然到循本階段，莊子恰恰欲解蔽“寓言”之“寓”，而使“卮言日出”(《寓言》)，故“梁”(物)成了須被“忘”之筌蹄。此乃與文本通過“不知魚樂”而“知道”的邏輯一致。

所以，莊子最后只用“濠(豪)”一個(gè)字，實(shí)則指向了“無”本身，其暗含的義理在于：知道即知無；或曰：道即無。于此，道、無乃屬同等層次的本體概念，“道即無”當(dāng)屬普遍性的本體論命題；而如果說“道即無物”，則無法表達(dá)“道”的本體性，且不是一個(gè)純粹的本體論命題。因此，“知之濠(豪)上”(知道于無)是比“游于濠(豪)梁”(知道于無物)更高層次的命題。后者還是處于假筌蹄(物)階段的對(duì)象之知，而前者則已揭蘊(yùn)出道的本質(zhì)即無，其自身乃指向純粹的“無”本身，而完全解除了任何的形下性與對(duì)象性。是以，在莊子那里，“知無”，而不是“知無物”，乃“道”之本體性和認(rèn)知性融合一體的“渾沌之知”，即“真知”(《大宗師》)。故，莊子所謂“知之濠(豪)上”，實(shí)質(zhì)上指涉的是獲得“真知”的途徑，亦即成為“真人”的道路。

相應(yīng)地，就莊子所運(yùn)用的修辭而論，“知之濠(豪)上”當(dāng)可謂“卮言”之屬。[注]在莊子文本中，寓言是“藉物”以喻“道”；“重言”是“辯物”以載“道”；而“卮言”則是“忘物”以顯“道”，此即“卮言日出”之義。對(duì)此，容筆者另撰文論述。這是因?yàn)椋f子此“言”乃把“寓”于“物”中的“道”揭蘊(yùn)了出來，即如同“日出”一般，驅(qū)散了靡滿塵世的秕糠之“物”，從而使生命世界變成了澄明之境(即如“濠梁”或“濠上”)。與此同時(shí)，莊子的“卮言”亦使“道”得以自行綻出、蔓衍開來，從而讓處于“物觀”狀態(tài)下的世間人“觀”入“道”中成為可能。要言之，如你明悟此“非言”之“言”，即可得“道觀真知”“無為之樂”(《至樂》)。

行文至此，我們業(yè)已明了：“濠梁之辯”的思想主題，并非為是否“知魚樂”或“知他心”而辯，而是著力揭示如何“知道”“悟道”的路徑問題。這實(shí)質(zhì)上也是《秋水》甚而整個(gè)《莊子》的思想主旨所在。值得注意的是，“濠梁之辯”不論在思想邏輯，還是在文體表達(dá)上，皆可謂揭蘊(yùn)“知道”本質(zhì)及方法的典例之一。

在思想邏輯上，“濠梁之辯”以“不知魚樂”為的矢，建立起“三不知”的邏輯進(jìn)階：不知魚樂、不知魚之知所知樂、不知不知魚之知所知樂，并由此而忘物、忘己、忘言，最終達(dá)至“齊物知道”的認(rèn)知目標(biāo)，充分貫徹了莊子“得意忘言”的原則。更為精彩的是，在文體表達(dá)上，“濠梁之辯”以相當(dāng)精巧、考究的隱喻修辭，使其內(nèi)容和形式達(dá)到了高度一致，甚而臻于高度的美學(xué)效果。文本藉“濠梁游”的寓言預(yù)設(shè)、“魚樂辯”的重言推演、以及“循本論”的卮言彰顯，完美表達(dá)了莊子的“齊物知道”哲學(xué)。在此意義上，《莊子》可謂呈現(xiàn)出漢語言自蘊(yùn)的天然哲學(xué)本性。也就是說，《莊子》所創(chuàng)文體及修辭，本質(zhì)上即漢語言“哲學(xué)”的范式表達(dá)，而“濠梁之辯”就是其典例體現(xiàn)。

因此，最后必須指出的是，莊子文本決非僅止汪洋恣肆的詩(shī)性抒情或美學(xué)描摹，而是邏輯嚴(yán)謹(jǐn)且文辭縝密的哲學(xué)語言之表達(dá)。故，解讀“濠梁之辯”的關(guān)鍵，不僅要論證其“邏輯”是否嚴(yán)格，更應(yīng)察其“思”與“言”如何密契無間。要言之，“悟言有無際，相與會(huì)濠梁”[注]《道藏》6冊(cè)，第632頁(yè)。——此當(dāng)為解悟莊子哲學(xué)的“心訣”。