林劍

內容提要 英國著名的中國科技史研究學者曾經(jīng)有一個疑問，中國古代在技術上一直都是領先于歐洲的，但創(chuàng)造了四大發(fā)明的中國卻沒有生長出現(xiàn)代科學，是何原因。前些年，錢學森先生在逝世之前也曾發(fā)出過這樣的追問，我們的科技與教育經(jīng)過一個世紀的努力，雖然有了很大的發(fā)展，但仍沒有培養(yǎng)出世界級的科學與學術大師，在大師的培養(yǎng)方面，我們甚至還不及民國時期。學界將上述的疑問與追問概括為“李約瑟難題”與“錢學森之問”。對上述難題與疑問學界已有不少思考，本文試圖從馬克思歷史觀提供的思路，進行一種新的詮釋，即文化傳統(tǒng)的詮釋。中國近代之所以沒有生長出現(xiàn)代科學，沒有產(chǎn)生群星燦爛的科學與學術大師，原因盡管是多方面的，其中一個重要的原因是我們的傳統(tǒng)文化與文化傳統(tǒng)具有保守性，而文化傳統(tǒng)的保守性又是由農(nóng)耕文明的生產(chǎn)方式與交換方式的保守性所決定的。

關鍵詞 難題與疑問 文化傳統(tǒng)詮釋 生產(chǎn)方式與交換方式歸因

[中圖分類號]B03；B263 [文獻標識碼]A [文章編號]0447—662X（2017）12—0001—06

一

英國人李約瑟是長期關注與研究中國科學技術史的著名學者，他對中國科學技術史的熱情及對其研究所達致的深度與成就及影響，不僅在西方人中是鮮見的，即使是較之于中國學者而言，成就也不遜色。李約瑟對中國古代科學技術的成就，尤其是對聞名世界，并對世界文明發(fā)展起到巨大推動作用的火藥、造紙、印刷術、指南針等四大發(fā)明的肯定與贊賞的評價是獨具慧眼的。然而，李約瑟對中國古代科學技術史的研究，給予中國人的不僅僅是驕傲與自信，同時也給我們帶來與留下了一些揮之不去、避之不開，引人不得不思的疑問，其中的一個便是：“為什么現(xiàn)代科學只是在歐洲文明中發(fā)展，而未在中國（或印度）文明中成長？為什么在公元1世紀至公元15世紀，中國文明在獲取自然知識并將其應用于人類實踐需要方面比西方有成就得多？”李約瑟的兩個為什么既似疑問，更似追問，這種疑問和追問，要求人們思考與解答的其實是一個問題，即為何創(chuàng)造了輝煌的古代文化與文明的中國與印度，尤其是創(chuàng)造了四大發(fā)明的中國，在近代以降的歷史時段中，在現(xiàn)代科學的發(fā)展方面不僅大大落后于西方，而且根本沒有生長出具有真正意義的現(xiàn)代科學？面對李約瑟提出的上述疑問與追問，國內外學者作過不少思索與探討，人們試圖從不同的維度進行解答，并力求給予一個令人信服的答案。令人遺憾的是，盡管研究與試圖解答李約瑟疑問的學術論文與學術論著日趨增多，但幾乎沒有一種解答能夠獲得相對多數(shù)的認同，更不用說普遍與一致性的認同?；诖?，美國學者肯尼思·博爾丁將李約瑟的由兩個為什么所構成的疑問與追問稱為“李約瑟難題。”

其實，類似于李約瑟式的疑問與追問，或類似于李約瑟的看法在中國學界并非難覓。著名的哲學家馮友蘭就曾在分析中國近代落后的原因時，先于李約瑟指出，中國近代以來之所以大大地落后于西方，一個重要的原因在于中國近代沒有產(chǎn)生出西方式的自然科學，而西方近代以來之所以超過中國，根本性的原因在于他們創(chuàng)造出了發(fā)達的自然科學，這種發(fā)達的自然科學成為推動西方社會發(fā)展與興盛的重要推力。盡管馮友蘭先生的上述看法，與“李約瑟難題”的旨趣所指并不完全相同，一個試圖解答的是中國近代為何落后于西方，一個試圖追問的是近代以來的中國為何沒有產(chǎn)生出類似西方的自然科學，但不可否認的是，二者所論及的問題之間是存在著內在的關聯(lián)性的，“李約瑟難題”所關涉的實質上是馮友蘭先生所探討的前置性問題。如果說，上述馮友蘭先生所論及的問題與“李約瑟難題”在旨趣指向上還存在著某種差異的話，錢學森先生在逝世之前所發(fā)出的追問，即被中國學界冠之以“錢學森之問”，無論就其追問的形式看，還是就其所及問題的實質看，不僅是形似，而且是神似。錢學森之問所追問的是，新中國的誕生已超過半個世紀，雖然我們在科學與教育事業(yè)的發(fā)展已取得了長足的進步，但一個不可否認的事實是，我們并沒有造就與涌現(xiàn)出具有影響力的科學與學術大師，我們不僅沒有造就出有重大影響力的類似于諾貝爾獎獲得者那樣的科學大師，在科學與學術大師的造就方面，我們甚至還遜色于貧窮、落后的民國時期。中國為何沒有造就出大批的科學與學術大師？又是什么原因阻礙了科學與學術大師的造就與涌現(xiàn)？這的確是一個引人不得不思、不得不慮的問題?！袄罴s瑟難題”與“錢學森之問”，一個追問中國近代為何沒有生長出自然科學，一個追問當代中國為何沒有生長出科學與學術的大師，二者之間的關聯(lián)度與相似性是顯而易見的。并且，二者的目的指向都在于以疑問與追問的形式，引發(fā)人們對阻礙科學發(fā)展與大師成長的環(huán)境與條件的思考。

自“李約瑟難題”產(chǎn)生以來，尤其是“錢學森之問”公布之后，再次激發(fā)出學者們對“李約瑟難題”與“錢學森之問”的謎底進行破譯的熱情，產(chǎn)生了不少值得關注與重視的見解。有人試圖從哲學上去破譯“李約瑟難題”與“錢學森之問”的謎底，認為中國哲學發(fā)展中缺乏形而上學階段，而形而上學對自然界的發(fā)展進行分門別類與量化的研究方法與思維方式是西方近代以來的自然科學得以生成和獲得進展的重要環(huán)節(jié)。②然而，西方近代科學技術史與形而上學生成史的真實關系卻表明，形而上學的思維方式與研究方法，與其說是西方近代科學技術生成與發(fā)展的原因，不如說是它的生成與發(fā)展的結果與必然表現(xiàn)。有人試圖從中國語言與文字所具有的特點去解讀中國近代以來在科學方面落后的原因，認為中國的語言文字的特點具有極為明顯的象形性質，以形示意與以形喻意的語言文字雖有益于形象思維的發(fā)育與培養(yǎng)，卻不利于抽象的邏輯思維的形成。中國古代的四大發(fā)明都屬于技術發(fā)明，而不是科學發(fā)現(xiàn)，因此，中國古代的領先主要是一種技術的領先，而不是科學的領先。技術的發(fā)明主要依賴經(jīng)驗的積累與感性思維，而科學依賴的主要是抽象的邏輯思維。西方近代以來科學發(fā)達的民族與國家，使用的大多是拼音文字，拼音文字具有抽象化的特點，因而有益于人的邏輯思維的培養(yǎng)與形成。但這種以語言文字的特性去詮釋中國近代以降的落后與科學大師的缺乏，既不能有說服力地解釋，同樣是使用字母文字的民族與國家在西方近代以前的古代與中世紀，在科學的發(fā)展方面并不比中國優(yōu)越，一個不爭的歷史事實是真正意義上的科學在西方也是17至18世紀以后的事情，也不能合理地詮釋，深受中國語言文字影響，并以漢語為基礎而形成自己語言的日本，自明治維新以來科學發(fā)展水平卻遠遠超出我們，即使是在二戰(zhàn)后的階段，以諾貝爾獲獎者為標桿的科學與學術大師也遠遠領先于我們。也有人從社會經(jīng)濟、政治方面去詮釋中國近代以來，科學發(fā)展落后的原因，認為落后的自然經(jīng)濟或農(nóng)耕文明的生產(chǎn)方式與專制的政治統(tǒng)治是阻礙中國科學精神、科學理性、科學理論生成與導致科學發(fā)展水平嚴重落后的根本原因。這樣的詮釋是有說服力的，因為一個不爭的歷史事實是，近代以來在科學上崛起的民族幾乎都是資產(chǎn)階級民族。但生產(chǎn)方式與交換方式、經(jīng)濟制度與政治制度對科學生成與發(fā)展的作用和影響也只能從歸根到底的意義上去理解，生產(chǎn)方式與交換方式并不是作用與影響科學生成與發(fā)展的唯一決定性因素，因為，即使是在生產(chǎn)方式與交換方式大致相似的民族與國家之間，其科學發(fā)展的狀況與水平也并不完全一致。近些年來，不少人開始將反思的目光聚焦在我們的教育發(fā)展與教育制度上。教育是科學的基礎，教育的發(fā)展狀況通常決定著科學發(fā)展的狀況。在一些人的視野中，新中國成立后，我國的科學技術事業(yè)之所以取得了長足進步，是與教育事業(yè)的發(fā)展密切相關的，但另一方面，新中國成立后，我們在科學大師與技術巨匠的涌現(xiàn)方面卻明顯地遜色于我們科學發(fā)展的總體狀態(tài)與水平。人們普遍認為，當代中國之所以沒有造就出群星燦爛的科學大師，是與我們的教育思想與教育理念緊密相關的。我們的教育重知識的教授，輕能力的培養(yǎng)；重學生的考試分數(shù)，忽視對學生創(chuàng)新精神與創(chuàng)新思維的關注，其結果自然是我們培養(yǎng)出來的學生是高分低能的，是考試的巨人，創(chuàng)新的矮人，而科學家需要的不僅僅是知識，更重要的是創(chuàng)新精神與創(chuàng)新能力。應該說，人們對中國教育存在的問題的反思是有根據(jù)與理由的，正是由于這種根據(jù)與理由的存在，我們的教育改革才成為必要與必需。但我們的教育為何重分數(shù)，輕能力；重知識，輕創(chuàng)新，我們?yōu)楹螞]有培養(yǎng)出群星燦爛的科學大師，是否還有更深的原因？值得深思。endprint

學界對“李約瑟難題”與“錢學森之問”的解碼與試答還在持續(xù)，且思考的視野日漸廣闊，但有一點似乎被人們忽視了，至少是沒有給予足夠的重視，即一個國家與民族的科技發(fā)展和該民族與國家的文化傳統(tǒng)有著不可忽視的內在聯(lián)系。

二

影響科學技術發(fā)展的因素是多方面的，盡管存在著大小之別，強弱之分。我們首先應確認或肯定，一個國家與民族的科學技術的生成也好，發(fā)展也好，其狀況與水平從歸根到底的意義上看，應從社會的生產(chǎn)方式與交換方式的性質去獲得根本性的解釋，但一個民族與國家的文化傳統(tǒng)與文化精神對該民族與國家的科學技術的生成與發(fā)展的作用與影響應是不可忽視的。創(chuàng)造過四大發(fā)明的中國為何沒有生長出現(xiàn)代形態(tài)的科學？在世界科學發(fā)展史的壯麗畫卷上，為何鮮見有中國人的名字位列其中？為何當代中國，我們的學生呈現(xiàn)出高分低能的特點，人數(shù)眾多的考試狀元、奧賽王者能成為學術大師與科學巨匠的卻稀若晨星？其中的原因盡管是多方面與復雜的，但本人認為，中國傳統(tǒng)文化的文化傳統(tǒng)與文化精神的保守性基因的作用難辭其咎。

廣義地講，中國傳統(tǒng)文化應包括中國五千年文明所生成與積累而成的全部文化。但就其影響中國歷史發(fā)展進程的作用大小而言，中國傳統(tǒng)文化主要指的應是以儒學為代表的，或作為表征符號的文化。理由是，其一，儒學與儒家文化在中國歷史上存活的時間最長。雖然儒學并不是中國文化與文明的源頭，在儒學誕生前，中國文化的歷史存在已超過兩千多年，而且與儒學同時并存和與之競爭的還有諸子百家，但一個不可否認的歷史事實是，儒學之前的中國文化以及與儒學相互競爭的文化，大多數(shù)要么被儒學改造吸納被融入與包含在儒學之中，要么在與儒學的競爭中因失敗而式微或消失。對于近代以來的大多數(shù)中國人來說，尤其是普通大眾來說，不要說通曉諸子百家，即使是能知曉幾家名稱的人也較難覓。其二，自漢武帝采納董仲書的“罷黜百家，獨尊儒術”以降的兩千多年的歷史跨度中，雖屢經(jīng)王朝更替與歷史變遷，但在整個封建時代，儒學與儒家文化始終處于一學獨尊的統(tǒng)治地位。在整個中舊封建時代，雖上演過揚佛抑道或揚道抑佛的劇目，但始終不存在揚道而抑儒，揚佛而抑儒的情況。儒學與儒家文化在中國長達兩千多年的絕大部分時間里通常都處于統(tǒng)治地位，這表現(xiàn)在，儒學經(jīng)典既是官學的指定教材，而且也是科舉考試的主要內容，同時還是構成社會法律與道德規(guī)范的主要內容與根據(jù)。

儒學與儒家文化作為中國傳統(tǒng)文化的符號受到統(tǒng)治階級的呵護與推崇有其內在的必然性邏輯，根本性的原因在于，以“三綱”“五?！睘楹诵牡娜鍖W文化最符合封建統(tǒng)治階級維護與鞏固自己統(tǒng)治的需要。需要指出的是，人們不能以儒學與儒家文化曾經(jīng)是中國農(nóng)耕文明時代占統(tǒng)治地位的統(tǒng)治階級的意識形態(tài)或文化觀念而訴諸拒斥與否定。儒學與儒家文化相對于農(nóng)耕文明的歷史時代來說它不僅曾經(jīng)是必然的、合乎時宜的，而且曾經(jīng)也是先進的，中國在農(nóng)耕文明時代的歷史輝煌與儒學和儒家文化的發(fā)展具有不可否認的關系，或者說儒學與儒家文化對中國農(nóng)耕文明時代的文明發(fā)展功不可沒。儒學與儒家文化作為民族的傳統(tǒng)文化與文化傳統(tǒng)，它是中華民族文化演進的基因，這種文化基因既影響著中華民族文化精神與氣質的塑造，也影響著中華民族思維模式的形成。儒學與儒家文化生成于中國的農(nóng)耕文明時代，它對中國農(nóng)耕文明的發(fā)展起著極其重要的作用，然而，儒學與儒家文化對于中國近代以來現(xiàn)代科學的落后也負有不可忽視的責任。雖然在以儒學與儒家文化為代表的傳統(tǒng)文化中存在著類似于“周雖舊邦，其命惟新”這樣的提倡革故惟新的思想，但就其總體傾向與文化氣質而言，其文化的崇古、戀舊、保守的色彩更為濃厚。儒學與儒家文化在更多時候主要強調與突出的是“信而好古，述而不作”“溫故而知新”“學而時習之”“學而優(yōu)則仕”等一類的文化觀念。即是說相對于對革新與創(chuàng)新的提倡而言，儒學與儒家文化更表現(xiàn)為對信古、好古的看重，強調的是對前人、古人思想的述，而不是作，是學而不是思，是“學而優(yōu)‘則仕”，考而優(yōu)則仕，而不是思而優(yōu)、智而優(yōu)則仁、則賢?；蛘哒f，儒學與儒家文化重視的是對儒學經(jīng)典或對前人、古人、賢人、圣人已有思想的學習與記憶、固守與重述，輕視文化的思考與創(chuàng)新。在以儒學與儒家文化為代表的中國傳統(tǒng)文化的文化傳統(tǒng)中，與強調“學而優(yōu)則仕”的文化傳統(tǒng)相聯(lián)系或互為支撐的另一個文化傳統(tǒng)，即“考而優(yōu)則仕”?！皩W而優(yōu)則仕”與“考而優(yōu)則仕”雖然二者強調的著重點稍有區(qū)別，一個著重于人才的培養(yǎng)，一個著重于人才的選拔，但二者在價值取向上具有不可分割的內在聯(lián)系，且二者是相互支撐的。對于力求人仕者而言，學而優(yōu)的直接目的也許是為了考而優(yōu)，對于社會或統(tǒng)治者而言，考試的目的不僅僅是要選拔出所需的人才，也蘊含有以考促學的價值取向?？婆e取士制度是中國封建社會的一項選拔官員的根本性制度，歷經(jīng)千年以上的歷史而不斷不衰，這在世界歷史上實屬罕見?？婆e作為一項選官取士的考試制度，其本身無可厚非，也不乏積極意義，它至少在形式上為一些出身低下的寒門學子提供了改變社會地位的潛在可能性，即使是在現(xiàn)代社會，考試制度也是人才選拔與考核的一項重要制度。但問題是，中國的科舉制度在價值取向上基本遵循的是儒學的文化傳統(tǒng)，其考試的內容與要求是儒學的經(jīng)典與對經(jīng)典的詮釋。在我們的文化傳統(tǒng)中，無論是“六經(jīng)注我”，還是“我注六經(jīng)”，其出發(fā)點與關注的核心都是對前人、古人、賢人、圣人的圣言、圣訓、圣經(jīng)、圣典的學與習，其目的是使人們在“修身、齊家、治國、平天下”時尊圣人之道，崇祖宗之法。以儒學與儒家文化為代表的中國傳統(tǒng)文化中這種重學輕思，重述輕作的文化傳統(tǒng)，雖然有益于傳統(tǒng)文化的記憶與守護、保存與傳承，但不利于人們創(chuàng)新思維的養(yǎng)成，不利于文化的創(chuàng)新與革新，更不利于現(xiàn)代科學的生成與生長。誠然，文化的發(fā)展是一個日積月累的過程，科學的生長與發(fā)展也離不開已有的知識作為出發(fā)點與基礎，但科學的本質不是對已有知識的記憶與尊述，而在于對未知領域的思考與探索，因而科學的生長與發(fā)展是一個從已知到未知、不斷超越已知的過程?？茖W的發(fā)現(xiàn)是需要反思、批判、探索精神的，而不僅僅是對已有知識的學習、記憶與掌握。當我們弄清了中國傳統(tǒng)文化中的文化傳統(tǒng)的精神氣質，我們或許就能明白，曾經(jīng)創(chuàng)造過四大發(fā)明的民族為何在現(xiàn)代科學的發(fā)展上卻大大地落后于西方；就能明白為什么在世界歷史上獨創(chuàng)出狀元這一稱號，并選拔出七百多個狀元的民族，卻少有人在學術上，尤其是在科學上作出過與狀元稱謂相匹配的業(yè)績。無論是在中國的古代，還是在中國的當下，我們或許并不缺乏學富五車、說文解字式的博學鴻儒，但缺乏卓有見樹的思想家與科學家。時下，不少人對中國的教育多有詬病，批評中國學生重考試、會考試，但許多學生是高分低能，我們的學校能培養(yǎng)出懂牛頓、愛因斯坦科學理論的人，卻培養(yǎng)不出類似于牛頓、愛因斯坦式的人。為何如此，不能說與我們的文化與教育傳統(tǒng)沒有關系。我們或許不缺學者，但缺少的是具有探索精神的學問家，一個不可忽視的原因恐怕在于，我們的文化傳統(tǒng)看重與習慣的是學，而不是問，是述而不是作，是已知，而不是未知。endprint

三

那么，是什么原因導致了以儒學與儒家文化為代表的中國傳統(tǒng)文化中的重學輕問、重學輕思、重信輕疑、重述輕作或述而不作，好古、信古、崇古而薄今的帶有濃厚保守主義的文化傳統(tǒng)呢？這種保守主義文化傳統(tǒng)的生成與延續(xù)究竟是自然性的因素所致，還是歷史性的因素所致？它是必然的，還是偶然的？合理性的解釋應是，它是歷史性的因素所致，而非自然性的因素所致；它是必然性的歷史表現(xiàn)，而非偶然性的歷史表現(xiàn)。中華民族并不缺乏創(chuàng)造性的資質與天賦，孔子及其創(chuàng)造的儒學與儒家文化本身即是中華民族思維創(chuàng)造性的表現(xiàn)與證明。只是由于儒學所崇尚的一些文化觀念，導致了一種保守性的文化傳統(tǒng)，而這種保守性特質的文化傳統(tǒng)的形成，確實不利于創(chuàng)造與創(chuàng)新性文化精神的生成與發(fā)揮。以儒學與儒家文化為代表的中國傳統(tǒng)文化之所以具有保守主義特質，并且這種具有明顯保守主義特質的文化還能長期地居于一學獨尊的統(tǒng)治地位，內化為一種穩(wěn)定的社會文化的心理結構與文化傳統(tǒng)，決非是某種偶然性因素所決定的，而是一種歷史必然性，確切些說，它是農(nóng)耕文明的生產(chǎn)方式與交換方式以及由此決定的人們的社會生活方式的必然表現(xiàn)。

文化與文化傳統(tǒng)是生成的，因而是歷史的，而不是天賦的。任何一種文化與文化傳統(tǒng)都是一種有根的存在，不是無根的浮萍，而文化與文化傳統(tǒng)的根是植于一定的社會與歷史的土壤之中的。一定的社會與歷史的條件和環(huán)境即是社會文化與文化傳統(tǒng)的土壤，在特定的社會歷史土壤中必然性地會生成特定的社會文化與文化傳統(tǒng)。社會與歷史的條件與環(huán)境是由多種因素構成的，因為任何一個社會都是一個有機體，單一的社會因素構成的社會是不能稱之為有機體的。因此，一個社會的文化與文化傳統(tǒng)也是由多種復雜的因素相互作用生成的。文化與文化傳統(tǒng)不具有先天的性質，而是歷史性的生成，具有被決定的性質，一個不爭的歷史性的經(jīng)驗事實是，世界歷史上的一切民族與國家，在大致相同的社會歷史階段或大致相同的條件與環(huán)境的基礎上便會生成大致相同的文化觀念與文化傳統(tǒng)，這便是文化不具有自立與獨立性的決定論證明。如上所述，決定或影響文化與文化傳統(tǒng)歷史性生成的因素雖然是多方面的，但在多種因素中起根本性作用的因素是社會的生產(chǎn)方式與交換方式，深刻的原因在于“歷史過程中的決定性因素歸根到底是現(xiàn)實生活的生產(chǎn)和再生產(chǎn)”。

其實，守舊崇古的保守主義文化傳統(tǒng)并不是中國傳統(tǒng)文化精神的獨有氣質，而是處于以手工工具進行社會生產(chǎn)與再生產(chǎn)的生產(chǎn)方式和交換方式為基礎的一切社會所具有的普遍氣質。一個不爭的歷史事實是，現(xiàn)代意義上的科學在中國農(nóng)耕社會的土壤中沒有生長出來，但在現(xiàn)代科學發(fā)展的歐洲，當它還處在農(nóng)耕文明的歷史時代時，也不存在現(xiàn)代意義的科學。在歐洲近代以前的中世紀，在長達一千多年的歷史跨度中，不僅沒有產(chǎn)生出真正意義上的科學，而且在技術的發(fā)明與發(fā)展方面，甚至是大大地落后于中國?，F(xiàn)代科學的發(fā)源地是歐洲，但現(xiàn)代科學在歐洲的生成則是近代以后的事情，具體地說是17、18世紀的事情，而這時的歐洲已經(jīng)處于與中國完全不同的歷史發(fā)展階段了。當歐洲已進入到以商品生產(chǎn)與商品交換為基礎的生產(chǎn)方式與交換方式的資本主義時代時，中國仍然延續(xù)著農(nóng)耕文明的生產(chǎn)方式與交換方式的歷史。當我們弄清了現(xiàn)代科學在歐洲生成的歷史時代以及具體的歷史條件與環(huán)境時，我們或許就不難明白，在中國近代的歷史條件與環(huán)境下為何沒有生長出現(xiàn)代科學。中國近代之所以沒有生長出現(xiàn)代科學，一個合理的解釋也許是，中國仍處于以農(nóng)耕文明的生產(chǎn)方式與交換方式為基礎的封建社會中，而農(nóng)耕文明的生產(chǎn)方式與交換方式具有天然的保守性質，這種生產(chǎn)方式與交換的保守性質，既限制了人們探索的視野，也壓抑了人們創(chuàng)新的動力。

那么，以手工工具進行社會的生產(chǎn)與再生產(chǎn)的生產(chǎn)方式與交換方式為何具有天然的保守性質？導致農(nóng)耕文明的生產(chǎn)方式與交換方式具有保守性質的根本性原因又是什么？馬克思、恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中有論及資產(chǎn)階級為何能走過非常革命作用的一段話，對于我們理解農(nóng)耕文明時代的生產(chǎn)方式與交換方式的保守性也許是有啟發(fā)性的。他們曾明確地肯定：“資產(chǎn)階級在歷史上曾經(jīng)起過非常革命的作用”。資產(chǎn)階級為何曾經(jīng)能起過非常革命的作用，深刻的原因在于：“資產(chǎn)階級除非對生產(chǎn)工具，從而對生產(chǎn)關系，從而對全部社會關系不斷地進行革命，否則就不能生存下去。反之，原封不動地保持舊的生產(chǎn)方式，卻是過去的一切工業(yè)階級生存的首要條件。生產(chǎn)的不斷變革，一切社會狀況不停的動蕩，永遠的不安定和變動，這就是資產(chǎn)階級時代不同于過去一切時代的地方?！彼^過去的“一切工業(yè)階級”當然指的是資本主義社會以前的工業(yè)階級。其實，“原封不動地保持舊的生產(chǎn)方式”不僅是資本主義以前的工業(yè)階級生存的首要條件，也是資本主義以前的其他階級生存的首要條件。深刻的原因在于，在以手工工具為基礎的生產(chǎn)方式中，經(jīng)驗與技能具有重要的意義，生產(chǎn)的任何變革，都意味著原有的經(jīng)驗與技能所具有的價值的喪失，手工業(yè)階級要想維持自己的生活狀況不惡化，只有維持原有的生產(chǎn)方式不發(fā)生變化，否則他們的生存條件便會受到威脅。在農(nóng)耕文明時代，人類的歷史總的來說是有過進步的，即使是在被人們稱為黑暗的歐洲中世紀，也是有過進步的，但不可否認的是，其進步與變化是極緩慢的，緩慢得人們幾乎感覺不到。保守性的生產(chǎn)方式必然生成保守性的文化與文化傳統(tǒng)，在馬克思歷史觀的理論邏輯中，這是一個自然而然的邏輯，弄清了這種歷史發(fā)展的邏輯，人們也許就明白，為何在農(nóng)耕文明時代生成的文化傳統(tǒng)中，信古、好古、尊古、崇古成為一種普遍性的歷史觀，而非某一民族文化的獨有現(xiàn)象；同時也不難明白，現(xiàn)代意義上的科學，首先誕生于資本主義率先發(fā)展的歐洲，而不能誕生于曾創(chuàng)造過輝煌的古代文明的中國與印度。現(xiàn)代科學的田園屬于率先進入資本主義的歐洲是有其歷史必然性的，因為資產(chǎn)階級要維持自己的資產(chǎn)階級生存地位，就必須使自己的資本不斷地進行增殖與擴張，因而必須對“生產(chǎn)工具，從而對生產(chǎn)關系，從而對全部社會關系不斷地進行革命，否則就不能進行下去。”正是在對生產(chǎn)工具進行不斷革命需要的驅動下，現(xiàn)代科學才得以逐漸地發(fā)展起來?，F(xiàn)代科學首先生成于資本主義的歐洲，這決不意味著唯有資本主義生產(chǎn)方式與交換方式的土壤才適合現(xiàn)代科學的生長與發(fā)展，但可以確認的是農(nóng)耕文明的生產(chǎn)方式以及與此相適應的保守性的文化傳統(tǒng)的土壤的確不能生長出現(xiàn)代科學。這也許是處于農(nóng)耕文明發(fā)展階段的民族與國家缺乏現(xiàn)代科學生成與發(fā)展領先的歷史例證的合理解釋。

以農(nóng)耕文明生產(chǎn)方式的保守性去解釋中國傳統(tǒng)文化與文化傳統(tǒng)的保守性，并以后者去進一步詮釋中國近代在科學方面的落后似乎還無法徹底地解釋人們心存的下述疑惑。人們難免要問，以追求民主與科學為旗幟的五四新文化運動已遠離我們近一個世紀了，新中國誕生的歷史也已近70年了，在過去的一個世紀中，我們掀起了一次又一次向科學進軍的高潮，尤其是在改革開放以后，科學的現(xiàn)代化提高到立國之本的高度，人們對科學的熱情與推崇甚至有超過西方，為何我們仍然沒有造就或培養(yǎng)出能在科技史與思想學術史上留下不朽英名的科學與學術的大師呢？考試的狀元為何少見成為科學與學術的狀元呢？難道還應當歸咎于我們的文化傳統(tǒng)嗎？誠然，中國的科學技術在今天的發(fā)展水平已不是19世紀可以比擬的，中國已不再是科技發(fā)展的弱國，但若看中國教育發(fā)展中的問題，看中國學生中仍普遍存在的高分低能現(xiàn)象，再看看我們的學界在科學與學術研究上大多是照著講、跟著走，較好的情況也只是接著講的習慣與現(xiàn)象，我們不得不說，我們沒有從根本上改變與改造我們的文化傳統(tǒng)，或者說傳統(tǒng)仍然在阻礙著我們的科學與學術的創(chuàng)新與發(fā)展。因為，當人們只是習慣于照著講與跟著走的時候，有可能成為某一個方面的專家或學者，卻很難成為學問家與大師，即使是那些能接著講的人們也很難說是真正意義上的大師。只有那些具有創(chuàng)新與開拓精神的人們，善于創(chuàng)新性地轉換思路進行思考并作出原創(chuàng)性的成果的人才有可能成為大師。雖然一定的文化與傳統(tǒng)是一定的社會歷史條件與環(huán)境，且歸根到底是與一定的生產(chǎn)方式與交換方式相聯(lián)系與相適應的，隨著社會歷史條件與環(huán)境或生產(chǎn)方式與交換方式的改變，社會的文化觀念與文化傳統(tǒng)終究要發(fā)生改變，但這種改變通常需經(jīng)歷一個或長或短的歷史性的過程。因為一種文化傳統(tǒng)，無論是好的文化傳統(tǒng)，還是壞的文化傳統(tǒng)，傳統(tǒng)一旦成為傳統(tǒng)，或者說傳統(tǒng)一旦轉變成一個民族的文化心理結構與此民族的文化性格時，通常會具有較強的穩(wěn)定性與巨大的歷史慣性，要改變它不是件容易的事情?，F(xiàn)代科學的發(fā)源地雖然是在資本主義的歐洲，但歐洲的現(xiàn)代科學與歐洲的資本主義并不是同時產(chǎn)生的，現(xiàn)代科學生成的歷史比歐洲資本主義的歷史晚了至少兩百多年，這一事實表明，克服農(nóng)耕文明時代的保守性的文化傳統(tǒng)，對所有的民族與國家來說都是一個極其艱難與漫長的歷史過程。endprint