黃光勇

（中共德宏州委黨校，云南 德宏678400）

宗教產(chǎn)生于原始社會的母系氏族階段。當(dāng)人類進(jìn)入舊石器時代晚期，思維產(chǎn)生了一次飛躍，于是原始宗教產(chǎn)生。隨著人類社會的發(fā)展，宗教也在發(fā)生嬗變，由原始宗教演化為原生型民間宗教，并在階級社會中經(jīng)過人為的重塑，再次演化為創(chuàng)生宗教，這是宗教演化的三個階段。人類社會發(fā)展的歷史表明，世界上沒有一個民族是沒有宗教的。顯然，宗教是人類發(fā)展史上一定階段的伴隨物，是人們現(xiàn)實生活活動的組成部分，是人類文化的重要組成部分。宗教客觀地在社會生活中產(chǎn)生深刻的影響。與世界上其他民族一樣，壯族也有自己的宗教信仰，而且是多層次的。黑衣壯作為壯族的一個分支，主要分布在中國廣西壯族自治區(qū)百色市的那坡縣、云南省文山州的富寧縣以及越南北部等地區(qū)。在地里位置上，此兩國三地都是相互接壤的，也就是說黑衣壯生活在同一片區(qū)域，只是分屬不同的國境、不同的行政區(qū)。黑衣壯，自稱為“敏”，他們以黑為美，崇尚玄色，由于其生活地區(qū)多交通閉塞，與外界溝通較少，所以無論是境內(nèi)還是境外的黑衣壯都較完整地保留了自己古老的傳統(tǒng)文化。尤其在宗教文化方面，由于地理社會環(huán)境等因素，其嬗變也相對緩慢，因而在黑衣壯地區(qū)形成了由原始巫教、原生型麼教、創(chuàng)生型道教組成的多層次宗教結(jié)構(gòu)體系。本文以云南省文山壯族苗族自治州富寧縣的黑衣壯為主要研究對象，對其宗教結(jié)構(gòu)進(jìn)行探究。

一、原始巫教

原始巫教是每個民族或每個部族都有的早期宗教信仰，雖然無法具體斷定其起源的具體時間和形式，但是人們可以根據(jù)現(xiàn)實所能找到的一些遺跡來推斷。壯族的原始巫教最晚應(yīng)形成于母系氏族社會階段，直接的原因是壯族的巫教人員絕大多數(shù)都是女性，過去如此，現(xiàn)在也都是由女性主導(dǎo)的。

壯族祖先相信萬物有靈，世間的一山一石，一草一木都是有靈的。天上的雷王主刮風(fēng)下雨。地下的“圖額”主江河水族。那么，誰能上通天神，下接水“額”，中達(dá)人事？“乜麼”（乜麼是壯語，類似于巫婆的意思）的出現(xiàn)是壯族人最早解決天上人間地下三界的溝通問題?！柏奎N”是天神和人間的溝通者，也是祖先和人間的溝通者[1]，因而是祭祀天神的組織者及祭神者。在古代，壯族巫教的社會功能是多方面的，參與祭祀、生產(chǎn)及文化娛樂等各種社會活動。“乜麼”聲稱自己是神鬼的替身，可溝通陰陽兩界，能卜吉兇、問鬼怪，跳神驅(qū)鬼治病[2]。這是早期的壯族原始巫教。隨著社會的發(fā)展，人類進(jìn)入了父權(quán)社會，“乜麼”的地位和職能也受到?jīng)_擊，職能活動范圍大大縮小，但仍然沒有完全被取代而一直延續(xù)至今。

目前，黑衣壯地區(qū)原始巫教的“乜麼”，主要的職能是“問鬼神”，她們的法壇有“稟瑞”“囊懷”和“嘿變化”等?！胺A瑞”和“囊懷”是專門問鬼神的儀式，當(dāng)黑衣壯人生病的時候往往先去找“乜麼”做“稟瑞”或“囊懷”，詢問生病的緣由。做“稟瑞”法壇通常需要一塊仗尺土布，一碗大米，一個土雞蛋以及生病者的衣服。布置好法壇后，“乜麼”先問患者的姓氏，進(jìn)而請師、祝禱、請示等，儀式結(jié)束后把雞蛋放在火炭上燒，然后根據(jù)雞蛋的變化情況來說生病者的患病情況，或遇到惡鬼，或褻瀆某處神靈，或得罪先亡宗親等等?！澳覒选狈▔瘎t相對簡單，只需一碗米和一件患者的衣服就行，布置好壇場后，“乜麼”就盤腿席地而坐，雙手捂住耳朵，有的頭上蓋一塊布，然后前后左右擺動身體，口上念念有詞，然后突然間兩手放下并且打哈欠，咨詢者見狀就開始問，“乜麼”則以患者的口吻回答患病的緣由。無論是做“稟瑞”還是“囊懷”，若患者在一兩天內(nèi)病情有所好轉(zhuǎn)，就得根據(jù)“乜麼”所說的生病緣由去找麼公或道公來送鬼或祭神。“嘿變化”是相對特殊的一種法壇，針對的是未滿十五周歲的小孩。壯族人認(rèn)為，小孩從出生到十五歲之前都是由“乜花”（主管生育的女神）主司。當(dāng)人們或疏于祭祀，或得罪“乜花”，“乜花”就不再護(hù)佑，這時小孩就會體弱多病，人們稱之為“乜花開變化”，此時只有去找“乜麼”做“嘿變化”禮祭“乜花”，請求“乜花”的寬恕和重新護(hù)佑。做“嘿變化”是一個比較大的儀式，一般需要一只雞，兩碗紫色糯米飯，兩碗生米，兩把彩色絲線，兩三塊土布，一個雞蛋等，儀式相對繁瑣，而且往往只有資格大、法力較深的“乜麼”才有能力做，一般的“乜麼”都做不了。

黑衣壯的“乜麼”雖然只充當(dāng)問鬼神的角色，但是作為通鬼神者，她們能卜知患者的生病緣由，這一“診斷者”的因素又使得她們在黑衣壯社會保持一定的地位，人們的生活總是離不開她們的“幫助”，這或許是黑衣壯原始巫教一直綿延不絕幾千年的原因吧。

二、原生型麼教

原生型宗教是由原始巫教演化而成的準(zhǔn)宗教，也是由原始宗教到創(chuàng)生宗教之間的過渡性宗教。壯族的原生型宗教，主要包括麼教和師公教[3]。麼教主要流傳于廣西百色市、崇左市、河池市西部各縣、云南文山壯族苗族自治州；師公教流傳于紅水河中下游、郁江沿岸、柳江流域。它們都有半脫產(chǎn)的神職人員，有穩(wěn)定的傳承和相應(yīng)的儀式，有大量用古壯字抄寫的經(jīng)書。麼教的麼公一般分散從事宗教活動，師公則由5至20人左右組成的小型班子，由掌壇師公領(lǐng)班，幾乎每個行政村都有一個班組。這些師公班獨(dú)立活動，互不相屬，沒有統(tǒng)一的全民族組織。黑衣壯地區(qū)只有麼教流傳，沒有師公教的活動。

黑衣壯麼教脫產(chǎn)于原始巫教，是父權(quán)社會的產(chǎn)物。祭祀權(quán)等神職活動是人類最初的地位象征，是權(quán)力的基本表現(xiàn)。因此，男巫代替女巫是進(jìn)入父權(quán)社會的重要標(biāo)志。麼教在繼承巫教的基礎(chǔ)上發(fā)展出更為豐富多彩的宗教儀式內(nèi)容，形成了相對完整的初級宗教系統(tǒng)。在原始巫教中，“乜麼”信奉的神靈主要是“女性”的神，諸如“乜花”“婭王”“婭灶”“乜關(guān)”“乜那”“乜阿圖氏”等“祖母”神。當(dāng)麼教逐步取代巫教成為信仰生活的主導(dǎo)時，“男性”的神靈走上了神壇，“卜洛多”（即布洛陀）的“創(chuàng)世”功勛使其不僅是人們的始祖也是世間的最高神——麼教的教主[4]。管理世間各個領(lǐng)域的神靈也都是“男性”的神，如管理村社的“陀班”“社”；管理五谷的“傘弄”“卜龍”“卜奧”等。在父權(quán)社會無論是個人間還是部落之間彼此的競爭不可避免，互相“兵馬”攻伐已經(jīng)出現(xiàn)了，因而作為父權(quán)社會的產(chǎn)物，麼教里頭也就存在了“神兵神將”，麼公們可以通過自己的法力來“差將遣兵”通達(dá)陰陽兩界。自從麼教占主導(dǎo)地位后，“乜麼”們被禁止進(jìn)入神廟，甚至一切女性都不得出入神廟，此習(xí)俗一直沿襲至今，黑衣壯地區(qū)的村社廟地仍然禁止女性出入。比巫教進(jìn)步的一個地方是麼教有自己的“經(jīng)典”，即古壯文麼經(jīng)。這些經(jīng)典都是壯語，是麼公們唱誦的詩句，可惜的是在“文革”中被焚毀，如今只能看到如“改危經(jīng)”“怪生霊經(jīng)”的殘片。

黑衣壯的麼教最高級別的麼公當(dāng)屬“博法”這一級別，“博法”不僅“法力高強(qiáng)”，而且能了知一切麼教的各種法并且負(fù)責(zé)把“法”傳授給其他麼公。可惜的是時至今日，“博法”已經(jīng)失傳，只有從個別的黑衣壯老人口中得知一些記憶，在老人的記憶中，這些傳說的“博法”的法力之高深，能上刀山下火海，騎虎駕鶴，令人神往。隨著社會的發(fā)展，麼教最后也逃不出自然法則，慢慢的退出歷史舞臺。如今黑衣壯地區(qū)只有零星的一些麼教蹤跡，如同巫教一樣他們僅僅能做一些“跳神問鬼”的活動。目前所能看到的麼教法事有“勘皮”和“央”，這兩者的功能都是“問鬼”，即查詢病人生病的緣由，或褻瀆祖宗神靈，或遇餓鬼山怪之類的東西。他們的功能與巫教的“乜麼”一樣，只是各自的方法路數(shù)有別而已。雖然麼教的“博央”“博勘”沒有任何特殊地位，跟普通人一樣從事農(nóng)業(yè)活動，但是當(dāng)人們突然病倒或者久病不愈，打針吃藥不見好者，就選擇去找麼公，詢問緣由。由于人們的需要，麼教經(jīng)過千年的發(fā)展至今還能依稀地存留著。

三、創(chuàng)生型“道公教”

黑衣壯的創(chuàng)生宗教主要是道公教?！暗澜淘缭跂|漢末年傳入廣西壯族地區(qū)，但在宋朝時道教才從桂東南向左右江流域和桂西北傳播”[5]，也就是在這個時期道教傳入了處在桂西北的黑衣壯地區(qū)，并逐步與“信鬼神、好淫祀”的黑衣壯原生型宗教的麼教相互滲透、相互融合，形成黑衣壯特色的“壯化道教”——道公教。

“上古宗教和民間巫術(shù)”是道教信仰的重要的一個歷史淵源。且道教的主要源頭接近古代荊楚文化和巴蜀文化，在歷史淵源上和地緣上都與壯族原生性宗教的麼教較為接近，因此道教在傳入壯族地區(qū)時，黑衣壯人也較為容易地接受。但是，黑衣壯并沒有全盤的接受道教，保持道教信仰的原貌，而是在原有宗教（麼教）的基礎(chǔ)上對道教進(jìn)行吸收和借鑒。對道教進(jìn)行民族化和本土化。通過揚(yáng)棄和改造后融合形成一個新的宗教道公教。

麼教是以“卜洛多”為主神的，并且他們是可以娶妻生子，平時也參與生產(chǎn)勞動，沒有固定的“宮觀”出家。麼教有自己的戒律，比如不吃牛肉和狗肉，不殺生等，新的宗教道公教保留了麼教的這些內(nèi)容。在經(jīng)典上，道公教以漢文為主，常雜有壯族民歌格式的韻文，同時也保留一小部分麼教典籍，如“怪生靈”經(jīng)、“解穢”經(jīng)等，這些經(jīng)典是用古壯字書寫的，稱為“司麼”。在現(xiàn)實中有時候人們還把道公稱為麼公，或者“道麼”，“道”和“麼”合稱。總之，道教和麼教在碰撞和融合過程中形成了道公教，并逐步取代麼教的主導(dǎo)地位，成為黑衣壯的主要信仰內(nèi)容。

佛教是在道教之后相繼傳入黑衣壯地區(qū)的，但佛教在壯族中的流傳無法與道教相比擬，始終無法取代道公教成為主導(dǎo)地位。壯人對佛教的教義持保守態(tài)度，極少有人知道佛祖，人們只接受觀音，目的在求“觀音送子”。佛教主張辭親出家，絕塵修行，不殺生，這對黑衣壯人來說，是難以接受的，道教傳入時就沒能改變麼教娶妻生子、吃肉等習(xí)慣，何況是要絕欲、斷發(fā)、吃素的佛教呢。所以佛教對黑衣壯地區(qū)的影響較小。當(dāng)然這并不表示佛教對“道公教”沒有產(chǎn)生任何影響，事實上“道公教”還是吸收了佛教的一些因素，比如在超度道場上就有“九幽佛”的掛相。所用的經(jīng)典中也加入了佛教的一些內(nèi)容，如施食等，但形式已經(jīng)被壯族化了，佛教是用素食進(jìn)行施食而道公教則用酒和肉對餓鬼進(jìn)行施食。因此，黑衣壯的道公教是以漢族道教為主糅合了麼教和佛教相關(guān)內(nèi)容而形成一個具有民族特色的宗教——“壯化道教”。

道公教成為黑衣壯地區(qū)的主流宗教后，所有或公或私的祭祀活動自然由道公主持，一切亡靈也只有道公有資格來超度。因此，道公的主要活動就是超度亡靈、祭祀祈福、送神送鬼。傳統(tǒng)的黑衣壯人，從出生到死亡一生都需要道公的幫助。出生之前請道公“安花立碗”，出生后請道公上報祖宗，成長過程中請道公幫助消災(zāi)解厄，結(jié)婚生育請道公祝福，死亡時請道公超度送亡魂回歸祖地?？傊?，傳統(tǒng)的黑衣壯人大小事情都會請道公，世俗的糾紛人們也會請德高望重的道公裁決。由此可知道公在黑衣壯社會中的地位之高了。當(dāng)然，在“文革”的劫難中，許多典籍被焚毀，道公被批斗，道公教受到嚴(yán)重的沖擊致使其走向衰落。改革開放后，黨和國家允許宗教的正常活動，黑衣壯的道教也自行恢復(fù)起來，但是由于經(jīng)典的遺失和道法的失漏等種種原因，新一代的道公已沒有像以前的道公那樣德高望重，受人崇敬，整體仍處于衰落狀態(tài)，面臨失傳的危機(jī)。個別的“壇道”（即道場）雖然還很活躍，但是許多的儀式道法已停止傳授了，年輕人也對學(xué)道沒有興趣，只有幾個中年的道公支撐著整個“壇道”。

由于歷史原因以及現(xiàn)代市場的沖擊，黑衣壯社會的信仰體系不斷的弱化，但目前總體上仍然保持相對完整的傳統(tǒng)信仰狀態(tài)。

四、結(jié)語

綜合上述來看，黑衣壯社會中的宗教是由巫教、麼教和道公教組成的多層次的、復(fù)雜性和分散式的信仰體系。麼教是從巫教中繼承和發(fā)展而來，道公教又繼承了麼教的部分內(nèi)容。原始巫教、原生型麼教和創(chuàng)生型道公教各自既獨(dú)立又有聯(lián)系，在現(xiàn)實的活動中巫教和麼教屬于次要的從屬的地位，道公教則一教獨(dú)大?！柏奎N”和“麼公”在學(xué)法或受戒時要請道公為“傳戒師”主持法事為其傳法受戒，但是法事一結(jié)束，彼此就沒有太多的聯(lián)系，“乜麼”和“麼公”不得參加道公的法事活動，只在他們有限的范圍內(nèi)活動?？偟膩碚f，原始巫教、原生型麼教和創(chuàng)生型道公教，在縱向上三者之間有一定的繼承和發(fā)展的關(guān)系，在橫向上彼此又相互獨(dú)立共存，形成一個整體結(jié)構(gòu)，較為少見。

[1] 趙時俊，王明富.云南文山壯族原生宗教探析[J].文山師范高等專科學(xué)校學(xué)報，2009（4）：32-35.

[2] 黃桂秋.壯族巫信仰研究與右江壯族巫辭譯注[M].廣西：廣西民族出版社，2012：13.

[3] 染庭望，等.壯族原生型民間宗教調(diào)查研究[M].北京：宗教文化出版社，2009：9.

[4] 岑賢安.壯族麼教信仰初探[J].經(jīng)濟(jì)與社會發(fā)展，2003（12）：137-140.

[5] 陳金文.壯族民間信仰的傳說學(xué)管窺[M].北京：中國社會科學(xué)出版社，2016：21.