賈晞儒

（青海民族大學(xué)民族研究所， 青?！∥鲗帯?10007）

語言接觸是指各民族之間的經(jīng)濟往來、文化交流、人口流動、移民雜居、戰(zhàn)爭、外交活動等所引起的語言之間相互接觸。就一個多民族的國家內(nèi)部來說，各民族主要是通過語言這個“橋梁”進行經(jīng)濟貿(mào)易往來和文化交流，進而形成“族際通用語”。通過“族際通用語”又會使各民族語言之間的接觸更加密切和頻繁；各民族語言之間的關(guān)系狀況，在一定程度上也可反映出民族關(guān)系的發(fā)展?fàn)顩r。因此，語言的接觸影響也是民族學(xué)和人類學(xué)研究的一個重要課題?！叭朔N混合指血統(tǒng)而言，由此直接引起語言變化，就語言本身變化而言，則純屬于文化現(xiàn)象，其變化的動力是一種語言向另一種語言借詞，采用它優(yōu)美的音調(diào)，自然吸收，屬于自然變化或謂‘融合’；另一種是統(tǒng)治語言擠掉被統(tǒng)治語言，使后者趨向前者致合而為一，意識也趨向統(tǒng)一，這是優(yōu)勢原則起作用，可謂‘優(yōu)勢同化’?！保W潮泉，2007）從語言文化學(xué)的角度來觀察語言的接觸，語言的相互吸收首先是發(fā)生在詞匯方面，借詞就是文化的借用。借詞所指稱的事物，其中一部分是受惠語言中暫時沒有的，一部分是受惠語言中存在相似、相近的，但為了表達的需要而借用。在語言借用過程中自然而然地把施惠語言的某些文化成分引入其中，進而表現(xiàn)出受惠語言不但與施惠語言具有文化共識范圍的重疊，其文化涵蓋范圍也擴大了。這種語言文化上的接觸交融所形成的重疊范圍，就是文化“共識閾”，體現(xiàn)了各民族文化之間的相通性、共通性及其聯(lián)系。這種文化上的聯(lián)系表現(xiàn)了語言社會群體之間互相依存、互相碰撞、互相競爭和互相吸收的的一種關(guān)系。

以下，我們從幾個方面對語言接觸與民族文化“共識閾”的關(guān)系進行討論。

一、語言接觸是促進民族文化相互交融的動力

在歷史上，漢語曾經(jīng)是“稱雄于世”的語言，特別是盛唐時期，在國際交往中，漢語幾乎處于“霸主”的地位。漢語言的這種優(yōu)勢也曾經(jīng)成為中華民族心理優(yōu)勢的“增強劑”，而這種民族心理的強勢，又反過來滋生了語言的旺勢，它們互為表里，使得中國人民變得那樣的自豪和大度，多少先哲賢達往返于中外多種語言文化世界之間，他們帶去淵博的中華文化，又吸納國外優(yōu)秀文化，促進了中外文化的交流和互補關(guān)系的發(fā)展。玄娤西天取經(jīng)就是一個彰顯民族自信和開放胸懷的壯舉。唐太宗為此特意召見了他，并將其帶回來的大量梵文經(jīng)典，請人用晉代書法家王羲之的字拼集出《圣教序》，形成了漢語言文化和梵文化的大“聯(lián)姻”的美好局面，至今在漢語里留存著這種美好的“符號”——詞匯。例如：“阿浮陀”（arbuda）、“阿吽”（ahum）、“吠陀”（veda）、“ 佛 圖 / 浮 屠”（buddhastūpa）、“袈裟”（kasāy）、“迷麗耶”（maireya）等。這些詞語（當(dāng)然不只是這些詞語?。┲两襁€在被中國人民所使用。它們都是一種文化符號在漢語中的“落戶”，成為漢語大家庭中的成員，承擔(dān)著鞏固和傳播佛教文化的功能，使佛教文化在中國的傳播和發(fā)展，乃至扎根于中國社會，成為“中國化”的佛教和佛教文化，影響了和影響著多少代中國人的思想意識和行為準(zhǔn)則。諸如：如實、實際、平等、現(xiàn)行、剎那、清規(guī)戒律、相對、絕對等等，也都是來自佛教語匯；在國內(nèi)，來自四面八方的少數(shù)民族商賈、文化人、政治家等會聚于國都長安，既學(xué)習(xí)傳統(tǒng)中原文化，又傳播各民族的優(yōu)秀文化。在相互吸收、相互融合中，漢語吸收了大量的少數(shù)民族語言成分，為漢語的豐富、發(fā)展做出了巨大的貢獻，終于使?jié)h語言具有了“族際通用語”的基本功能。在此，我們不妨摭拾幾個少數(shù)民族語言的詞語被借入漢語之中的例子：“阿加”（彝語已婚配成家的奴隸）、“巴斜”（茲別克族語烏孜別克族的一種民間舞蹈）、已婚配成家的奴隸）、“阿蒙達”（納西語二人對唱）、“奧娃”（黎語，“窮人”的意思）、“巴烏”（哈尼語[ba55u53]哈尼族單簧吹管樂器）、“博如坎”（鄂倫春語[barkhan]，即“神”的意思）、“布犺”（傣族語，傣族的首領(lǐng)）、“春吉”（維吾爾語[qüqe],維吾爾族晾制葡萄干的土屋）、“達剌干”（契丹語[darkhan]，遼代官名）、“打巴”（納西族語 [da33pa33]，東巴教的一個分支的巫師）、“打歌”（白族語[ta51gau11]，一種邊唱邊跳的歌舞形式）、“打令調(diào)”（朝鮮語，朝鮮民間歌謠的一種體裁）、“笛哩吐”（傈僳語i31li31]，一種小短笛）、“冬不拉”（哈薩克語[dombra]，哈薩克族的一種撥弦樂器）、“洞薩”（景頗族語[tum31pa33]，巫師）、“逗落”（匈奴語[toulo]，“墳?zāi)埂钡囊馑迹?、“多耶”（侗族語 [to23je342]，侗族的一種載歌載舞的藝術(shù)形式）、“虷淮”（壯語[gaengvaiz]，即蜉蝣，在水面活動，形似蜘蛛的小蟲）、“給力全布騰”（鄂溫克族語[kielipaphthin]，用犴角、樺木制成的鞍子接頭）、“骨豽”（突厥語[kuna]，泛指貂、貍等動物）、“國論”（女真語 [gurun]，“國家”的意思）、“罕伯舞”（達斡爾語[hakimbaileg]，達斡爾族的一種民間舞蹈）、“珠咪”（佤族語，“富有者”的意思。解放前佤族農(nóng)村公社中產(chǎn)生的富裕戶）、“庫姆孜”（柯爾克孜族語 [qhomuz]，是柯爾克孜族的一種三弦彈撥樂器）等，其數(shù)量之多，不勝枚舉。程祥徽教授說：“借詞借的是文化。”并舉“泊”字為例，說：“‘泊’是個形聲字，船停在水中，用三點水作形符當(dāng)然合理；車停在陸地，用水作形符未必合于事理了，……漢字是一種講理據(jù)的文字，總能找出解釋這一語言現(xiàn)象的理由吧?！窜?、泊船所泊的都是交通工具，先有‘泊船’，跟著取‘泊’字的‘停下來’的意思用到停車上，……這是人類思維功能的聯(lián)想與引伸。奇妙的是，字形上‘車’向‘船’借走了‘泊’，字音上卻沒有跟著借走‘泊船’的bo，這就是說，泊車的‘泊’是個英語借詞，不過采用了已有的漢字?！窜嚒葋碜怨糯伲瑫r又來自外語，它是詞的借用，在詞的借用中充滿了文化的內(nèi)涵。”（程祥徽，2014）其中有的雖然成為歷史的記憶，在日常生活中不再使用，但研究歷史文化卻是不可少缺的；有的已經(jīng)融入到漢語的基本詞匯里面，甚至成為構(gòu)詞語素，具有了一定的構(gòu)詞能力，與漢語原有的基本詞匯在功能上難分彼此。例如：“圐圙/庫倫”一詞本是蒙古語的“”，原指“圍起來的草場”、“營房”，今多指“院落”、“圍墻”，也做地名用。例如;內(nèi)蒙古自治區(qū)通遼市的“庫倫旗”、“庫倫鎮(zhèn)”等。又如，我們常說的“喇叭”，是一種吹奏樂器，源于蒙古語的“”[labai]本意為“紫箢”，亦指稱“海螺”，即蒙古語的)；再如滿語的“剌忽”[laxu]，我們幾乎不以為是滿語的詞了。在漢語里被寫成“拉忽”，即“馬虎”、“粗心”的意思，完全漢語化了。

在漢語中少數(shù)民族語言借詞數(shù)量最多的要算蒙古語、藏語和滿語。1984年由上海辭書出版社出版的《漢語外來詞詞典》中，共收錄古今漢語外來詞一萬余條，其中國外語言中英語和日語詞匯所占比例最高；在收錄的國內(nèi)少數(shù)民族語言詞匯中，蒙古語、藏語和滿語的詞匯最多，據(jù)筆者粗略統(tǒng)計，按一萬條計算，蒙古語有320條，占0.32%，藏語194條，占0.20%，滿語90條，占0.05%。如果綜合起來計算，蒙、藏、滿共604條，占本詞典一萬條的6%。更有意思的是，當(dāng)它們被吸收到漢語之中，用漢字來標(biāo)記時，不但在形式上表明是一個借詞，而且在詞義上含有了漢語言文化的成分。例如：吸收藏語的[tsam55pa54]一詞，用形聲造字的方式創(chuàng)造出“糌粑”這個符號來標(biāo)記，并進入漢文化“圈”里，出現(xiàn)了“酥油糌粑”、“糌粑美食”等之類的食品詞語。藏語的一詞被借入漢語后，用漢字標(biāo)記時，起初是不統(tǒng)一的，有的寫作“果諧”，有的寫作“歌諧”，有的寫作“果日謝”，有的還寫作“戈協(xié)”，等等，近幾年來，大多數(shù)都寫作“鍋莊”，并在其后加了一個漢語通名詞綴“舞”，表明是一種舞蹈名。這個借詞的漢語書寫符號的變化，表明了人們對其真正含義的認識是經(jīng)歷了一個認識的過程，因為借用伊始，人們對其功能的認識還停留在表層上面，究竟用哪幾個漢字去標(biāo)記它，人們的認識還不統(tǒng)一，經(jīng)過反復(fù)地、無數(shù)次地使用和漢、藏兩個民族的文化交往日益深入、廣泛，對于這個舞蹈的動作、形式、功能所具有的內(nèi)涵意義有了更深刻的理解，形成了一個基本的共識，這就是不分男女老少，不分貧富貴賤，同舞齊唱，共享歡樂，溝通感情，增進友誼。因此，用“鍋莊”兩字來音譯，不論從形式上，還是從內(nèi)涵上都十分切合?！板仭币话愣际菆A形、無縫的，跳這種舞蹈不分民族、老少，誰都可以參加進來，而且都以同樣的舞姿和動作，一個跟著個一個魚貫而舞，不可間斷，形成一種可大可小的圓圈，恰如鍋狀，緊密相隨，情感交融，一邊手舞足蹈，一邊暢懷歌唱，氣氛活躍、奔放；舞者熱情、豪邁，大家一起共享這歡快、愉悅的美好時光。“莊”者，端莊、大方也。有氣派，有激情，彰顯了這種舞蹈的氣質(zhì)和氣氛。在有藏族同胞的多民族聚居的地區(qū)，不論認識還是不認識，都可以自由參加。跳“鍋莊舞”已經(jīng)成為多民族的男女老少自發(fā)參與的一種健身、娛樂活動，不但促進了各民族之間的情感交融，而且對于這種集體娛樂方式的文化活動的社會意義有了更真切的理解和認同，進而成為各民族共同認可和喜愛的一種文化娛樂形式，盡管是音譯詞，其內(nèi)含意義已被人們所共同認知，根本不存在“排他性”的因素。因此，用“鍋莊”這個音譯詞，從形式到內(nèi)容都體現(xiàn)了這種舞蹈的氣質(zhì)和大眾化的特點。又如，蒙古語的“”曾經(jīng)有過“鄂博”、“阿卜”、“阿不”、“惱包”、“鄂堡”等音譯詞，說明了人們起初對其內(nèi)在意義的了解不夠準(zhǔn)確和深刻，在選擇音譯字時，人云亦云，難以統(tǒng)一。但是，隨著蒙漢兩個民族的密切交往，對于“”所包含的文化意義有了比較準(zhǔn)確和深刻的認識，最終選擇了“敖包”作為它的音譯符號，是十分確切的，既音譯，又形似，且寓意。漢語“包”的一個義項是“物體或身體上鼓起來的疙瘩”，與地面堆起的砂石堆相似，但它與“裝著東西的包”更神似，即里面包著的“東西”，是有價值的。不僅僅是一般的砂石堆。在《現(xiàn)代漢語詞典》第六版里，對“敖包”的解釋是“蒙古族人做路標(biāo)和界標(biāo)的堆子，用石頭、土、草等堆成。舊時曾把敖包當(dāng)神靈的住地來祭祀?！逼鋵崳裉斓拿晒抛迦嗣褚廊话阉鳛榧漓肷竦o的地方，也是當(dāng)代青年牧民聚會的地方。因此，它已經(jīng)不再只是“做路標(biāo)和界標(biāo)的堆子”，而是蒙古族的傳統(tǒng)文化意義和現(xiàn)代文化意義相融合的一種文化符號，“敖包相會”就是一個典型的例子。

隨著改革開放的步伐加快和深入發(fā)展，各民族間的交往不但在政治、經(jīng)濟和文化等宏觀領(lǐng)域的接觸和交往更加頻繁和密切，而且在微觀上，各民族成員之間的個體接觸和文化交往也更加直接、頻繁和廣泛。同在一個社區(qū)生活、共事同一事業(yè)，同在一個學(xué)校（特別是民族學(xué)校）學(xué)習(xí)、娛樂、生活，相互間的語言文化接觸與交流，已經(jīng)成為一種日常生活、工作、學(xué)習(xí)必不可缺少的內(nèi)容。因此，每一項文化娛樂活動都可能是多民族成員共同參加的，這樣，就會出現(xiàn)語言的某些成分（特別是詞）相互借用的現(xiàn)象。例如，藏語的“達堆”（[tadod]代金）、“達爾康”（原西藏地方政府管理電報的機關(guān)）、“噶倫”（原西藏地方政府（噶廈）攝政以下最高的主持官員）等詞語，不但在西藏和平解放以后進入到漢語之中，而且還有更多的藏語成分進入漢語，有的已被人們習(xí)焉不察了。如“曼巴”、“扎西德勒”、“鍋莊舞”、“格西”、“贊普”、“烏拉”、“格?；ā薄ⅰ案窀?、“古爾毛”等。由此，我們可以這樣說：漢語每吸收少數(shù)民族語言的一個成分，就在漢語言文化圈里面增加了一個文化符號，由少積多，由個別到一般，不斷繁衍生息，實質(zhì)上都是一種文化的吸收和積淀，都是一種文化精髓、文化觀念的大融合，是共同文化心理的集成，最終構(gòu)成了中華各民族“誰也離不開誰”的共同價值觀和民族觀。換句話說，漢語言在語言接觸中沒有走向混合語的道路，而是在吸收周邊民族語言成分的過程中不斷地得到豐富和發(fā)展，它的詞匯及其結(jié)構(gòu)特點正是融合了各民族語言文化成分和文化心理的集中體現(xiàn)，是中華民族向心力在漢語上的表現(xiàn)。

二、借詞是一種新的創(chuàng)造和民族共識閾擴大的標(biāo)志

我們說語言是民族邊界的一個重要標(biāo)志，包含兩層意思：一是由于使用同一種語言的人們相互之間保持頻繁的、穩(wěn)定的社會交往，形成了一定的文化共同體，使語言具有了民族性；二是這一群人使用的語言有別于其他人群使用的語言，于是，語言就成為民族邊界的區(qū)別符號之一。語言作為一種符號，既是民族間交際的媒介，也是民族認同的基礎(chǔ)。借詞或者某個語言成分的借用，則是不同民族群體之間在接觸、溝通過程中形成的“感情鋪墊”和認同閾的重疊和擴展。我們前面談到的語言接觸和文化吸收問題，旨在說明語言接觸中，雙方語言中的某些語言成分，特別是借詞，不僅僅是語言問題，它也是一種文化增補現(xiàn)象。凡是一個詞語或者某個成分的借用，起初可能是偶然的，但是一旦被受惠語言所吸收，并經(jīng)常被使用，就不僅僅是借詞問題，它也體現(xiàn)一個民族的文化創(chuàng)造精神和智慧。漢語在歷史上吸收了大量的外語詞匯，也吸收了大量的國內(nèi)少數(shù)民族語言的詞匯，但是這種吸收，并不是囫圇吞棗的模仿，而是有一個“民族化”的過程。這種“民族化”過程，就是受惠語言在吸收施惠語言成分的同時，把自己民族的認知或固有的文化符號意義融入其中，使其內(nèi)涵更豐富、深厚。

一般而言，凡是借用的成分都是語言交際、文化交流和社會生活的需要，在這種需要的前提下，任何民族語言都會出現(xiàn)語言成分特別是它的詞匯的借用和被借用，并且都會有一個“本民族化”的過程。遠的不必去說，就拿“巴士”這個詞來說，它是英語“bus”的音譯，漢語譯作“公共汽車”。但是，進入改革開放的時代，“巴士”又有了特殊的用處，即與“公共汽車”有了分工，凡是“有固定路線和停車站，供乘客乘坐的汽車”都叫“公共汽車”（簡稱“公交車”），除此以外，作為運送乘客的汽車就叫“巴士”，而且有“大巴”、“中巴”、“小巴”之分，這種音譯詞使用的變化，其背后必有深刻的社會背景。一個借詞的出現(xiàn)及其使用上的變化，從其表層來看，是表現(xiàn)一種新事物或觀念被引入受惠語言之中。但仔細考慮，它又表現(xiàn)為人們獲得了一種新知識、新認識。這是在對外文化交流的過程中，任何語言都存在的普遍現(xiàn)象，表現(xiàn)了語言所具有的包容性和自信力。例如英語的“microphone”被借入漢語時，因為在當(dāng)時的中國還沒有這個新生事物，大多數(shù)人還不認識它，不理解它，只好采取音譯的辦法來推廣使用，所以當(dāng)初的譯文就不統(tǒng)一，有的譯作“邁科封”，有的譯作“買可風(fēng)”等，到后來就逐漸統(tǒng)一，并被收錄在《現(xiàn)代漢語詞典》里，以“麥克風(fēng)”的形式鞏固了下來，表現(xiàn)了人們對這個事物的性質(zhì)、功能的準(zhǔn)確認識，作為“傳聲器的通稱”，既代表了它的基本讀音，又以“風(fēng)”義（跟地面大致平行的空氣流動的現(xiàn)象）表示這種事物的功能：人發(fā)出的聲音通過傳聲器在空氣流動中傳播，被理解為風(fēng)的力量，含有中國人的觀念成分，后來又有了“話筒”的稱名而并行不悖。又如，現(xiàn)在男女老少普遍使用的“拜拜”就是英語的“goodbye”中的“bye”音譯的重疊，表示漢語的“再見”義，當(dāng)初，在青少年中使用時并不被人看好，甚至還有非議。但是，隨著使用范圍的日漸擴大和人們對它的理解的加深，在語感上不再有排斥的情緒，并且用“拜”這個漢字來標(biāo)記，因為“拜”含有中國傳統(tǒng)文化元素，表示比“再見”的語義內(nèi)涵更豐富、更有“中國味”，使其在情感上更加親近，不再有異樣的感覺；在英語里也吸收了不少漢語詞匯，例如fengshui“風(fēng)水”、Mandarin“官話”、kongfu“功夫”、tuhao“土豪”、jiao“角”、yuan“元”等。yuan“元”又被引申出“錢”的意思?？梢姡粋€借詞不僅是文化的移植和文化的創(chuàng)新，而且也是文化的融合。任何一個民族語言都是一個完整的文化世界，當(dāng)甲語言的詞被借入到乙語言之中時，首先是交際的需要，是文化的需要，并在后來的使用過程中日漸“本民族化”，即在讀音符號的選擇上往往會考慮到盡量與本民族語言的某一個符號意義相接近或一致，在形式和意義上更加符合本民族的語言心理。所以，即使是音譯詞也不純粹是“擬音”，而是一種創(chuàng)造。例如美國英語的cool是一個多義詞，被借入漢語音譯為“酷”，由“酷”本義（殘忍、暴虐，也做程度副詞“極”、“甚”和形容詞，表示“帥氣”、“時髦”、“令人羨慕”等意思）引申為表示一種生存狀態(tài)，一種活法和對世俗的蔑視，追求個性，與眾不同的“狀態(tài)詞”，常用來形容男性；show在英語里也是一個多義詞，被漢語借用過來，音譯為“秀”?！靶恪北玖x為“植物抽穗開花”，后來又有了“清秀、秀麗；聰明、靈巧、特別優(yōu)異；表演、演出”等多項意義，但是，當(dāng)它作為音譯詞時，由英語的show原詞的多義中引申出“弄虛作假，裝樣子騙人”的語義而被廣泛用于現(xiàn)代漢語之中。

再如漢語的姓氏符號是漢民族文化的一個特點，其來源多種多樣，有的是古代氏族的名稱，如堯氏族稱“唐”，其后裔就以“唐”為姓；有的本來是國名或者地名而演變?yōu)樾帐厦?，如齊、魯、秦、晉、韓、趙等；有的本來是官職名稱，也轉(zhuǎn)用為受惠語言的符號形式標(biāo)記所借之詞，使這個借詞的讀音與原詞接近或者一致，并保留原有詞義成分，又賦予了與之相適應(yīng)的受惠語言的語義成分（主要是文化因素），在客觀上擴大了兩種語言民族的“共識閾”。所以，我們經(jīng)常會遇到一方面強調(diào)語言內(nèi)部的認同，以區(qū)別其他民族，另一方面語言的接觸，又在擴大著語言之間的“共識閾”和“重疊性”。這是人類社會發(fā)展的一個基本特點，今天世界語言數(shù)量的減少也說明了這個問題。

我們再從漢語與國內(nèi)少數(shù)民族語言關(guān)系發(fā)展的歷史與現(xiàn)實來看，也充分說明了這個道理。滿語曾經(jīng)是我國統(tǒng)治民族的語言，它給漢語以極大的影響，漢語中有許多滿語借詞，諸如“薩其馬”（一種糕點名）、“包衣”（家奴、奴仆）、“貝子”（清代宗室爵號）、“筆帖式”（清代官名）、“依是拏”（是，可能是，表示應(yīng)答詞。本為[inu]，借入漢語后，在[inu]中間加了漢語的“是”漢語東北方言的“嗯哪”可能是[inu]的借用）、“旗袍”（本為“衣介”，漢語意譯“旗袍”）等?？梢姡芏嘟柙~都是文化借入的記錄和結(jié)果，也就是說，它從一個側(cè)面反映了民族之間通過借詞這個中介，使各自語言的文化知識、文化觀念相互滲入和吸收、直至認同，使各民族之間在認知方面、價值觀以及風(fēng)俗習(xí)慣等方面出現(xiàn)了不同程度的重疊和“共識閾”、最突出的是，每年的春節(jié)、清明節(jié)、端陽節(jié)，乃至后來的姓氏名，如王、侯、司馬等，有的是以圖騰崇拜物為姓，如龍、牛、馬、楊、柳等；甚至有的還以數(shù)字為姓，如伍、萬、陸等。這些姓氏名在語言接觸過程中，作為一種文化符號及其意義也被周邊少數(shù)民族所吸收，至今國內(nèi)許多少數(shù)民族也都有了姓氏名。應(yīng)該說，這種現(xiàn)象是語言接觸過程中漢文化移入少數(shù)民族語言之中的一種外在表現(xiàn)。特別要提到的是，自周秦以來，尊孔讀經(jīng)，提倡仁義，奉行中庸之道，普及民間，無論是上層知識分子，還是普通老百姓，都不同程度地接受其社會觀念、道德倫理觀念，形成了漢民族傳統(tǒng)文化為主體的中華民族文化觀念。所以，國內(nèi)其他兄弟民族在與漢族的往來中，通過語言的接觸和互相學(xué)習(xí)，也必然影響到少數(shù)民族文化的結(jié)構(gòu)。就拿回族來說，早在公元7世紀(jì)中葉，大批的波斯和阿拉伯商人經(jīng)海路和陸路來到中國的廣州、泉州等沿海城市以及內(nèi)地的長安、開封從事商業(yè)活動，并定居其地，使用自己的母語（波斯語。阿拉伯語），到了元代蒙古軍西征時，一部分“回回民族”被編為“回回探赤馬軍”（即“回回騎兵雇傭軍”）作為“馬前卒”為推翻宋朝，建立元朝，統(tǒng)一中國，立下了汗馬功勞。到了明代，朱元璋禁止回回民族說母語，改說漢語，出現(xiàn)了一大批回族開國功臣，諸如：徐達、常遇春、胡大海以及航海家鄭和等。特別是鄭和下西洋本身就肩負著“宣教化于海外諸藩國，導(dǎo)以禮，變其夷習(xí)”的使命，不但發(fā)展海外貿(mào)易，而且傳播中華禮儀和儒家思想，大大地促進了語言的接觸和文化的傳播，直到民國時期，回族中出現(xiàn)了一大批儒學(xué)大師喇世俊、史學(xué)大師白壽彝等?？梢?，回族改用漢語是有其歷史、政治原因和社會環(huán)境的原因的。但是無論怎么說，當(dāng)代回族所操的漢語里仍然有許多波斯語和阿拉伯語的成分，說明回族人民在為中華民族文化的發(fā)展做出巨大貢獻的同時，也守護著自己固有的那一片文化園地，這園地也是中華文化中的一朵奇葩。

語言間的接觸促進民族文化上的共識閾的擴大，增強了中華民族命運共同體的意識和觀念，并表現(xiàn)在各民族日常生活的各個方面，諸如崇拜龍不僅是漢民族，也是信仰佛教的各族人民的共同觀念，蒙古族、藏族、土族以及南方的傣族、苗族、羌族、毛南族等，都是“龍的傳人”，在這些民族聚居的地方和生活的社區(qū)里，到處可以看見龍的各種形象，如龍的雕像、龍的繪畫、龍碗等龍的器皿、龍的服飾、龍的旗幟、以及龍字書法藝術(shù)等；端午節(jié)有龍舟競賽；元宵節(jié)高掛龍燈，舞龍活動，等等。龍已經(jīng)成為中華民族的標(biāo)志。這正是語言接觸過程中的文化交融，奠定了中華民族共同的文化心理、文化觀念和精神特質(zhì)的基石。

三、加強語言接觸研究，增強民族凝聚力

語言接觸研究是語言學(xué)范疇的問題，但是，如果從語言民族學(xué)的角度去觀察語言，語言則是文化的重要組成部分，而語言接觸本身就包含著文化的內(nèi)容。因此，通過對于語言接觸的研究，我們就可以看到民族之間、民族文化之間的各種不同的關(guān)系和變化；通過對語言接觸的研究，可以揭示民族關(guān)系發(fā)展、變化的脈絡(luò)和文化遷移的過程及其基本特點。德國歷史語言學(xué)家格里姆（J·L·K·Grimm）曾經(jīng)說過兩句精辟的話，一是“我們的語言也就是我們的歷史?！倍恰瓣P(guān)于各個民族的情況，有一種比之骨頭、工具和墓葬更為生動的證據(jù)，這就是他們的語言?！雹谝簿褪钦f，語言是觀察社會發(fā)展?fàn)顩r的一個“窗口”。語言中的借詞就是“民族關(guān)系和文化交流的標(biāo)志，還往往可以作為兩個民族發(fā)生接觸的斷代證據(jù)。”接著，作者舉例說：“景頗語中有關(guān)水田生產(chǎn)的詞，多借自傣語和漢語，這種語言上的事實說明，景頗族耕作水田是在與傣、漢等民族發(fā)生文化接觸之后的事情?！保忠A，1997）再如，我們對于借詞詞義的演變、發(fā)展的研究就可以揭示出一個民族社會發(fā)展變化的特點和規(guī)律。例如，早在元代漢語從蒙古語里借入的（原為“路”），是指“驛站”，即《現(xiàn)代漢語詞典（第六版）》“古代供傳遞政府文書的人及往來官員中途更換馬匹或休息、住宿的地方?！庇谑?，就和漢語固有的表“站立”、“停留”義的動詞“站”有了分工，一個是名詞，一個是動詞。在蒙古語里則是用“”[orto:]和“”分別表示“驛站”和“停留、住宿之所”之義，即“車站”、“機場”、“賓館”、“旅店”等。從蒙古語里借來的“站”，在漢語里又有了獨自發(fā)展的空間，構(gòu)造了一系列新詞，這些新詞當(dāng)然是反映漢民族的社會文化生活的發(fā)展?fàn)顩r和文化觀念的變化的。例如，在元代，“站”是指“凡站，陸則以馬、以牛、或以驢，或以車，而水則以舟?！雹酆髞韰s指客運、貨運的停車之所和為某種業(yè)務(wù)設(shè)立的機構(gòu)。如“記者站”、“糧站”、“醫(yī)療站”等，與原來的“定義”有了差別。語言接觸過程中出現(xiàn)的這種語言事實之多，是枚不勝數(shù)的，有的甚至難以辨別出它們的源頭。例如漢語中與“錢幣”有關(guān)的字，如“財”、“貨”、“貸”、“賺”、“賒”、“貪”、“賄賂”等都屬于“貝”部，究其原因可能與我國許多民族在古代都曾經(jīng)以貝殼為錢幣的文化有關(guān)。這是漢語固有的，還是在與各民族語言接觸和文化交流過程中吸收來的？也是值得我們探究的。

在語言接觸研究中，地名研究更是涉及到語言學(xué)、地理語言學(xué)、地理歷史語言學(xué)、文化學(xué)、歷史學(xué)、民族學(xué)等多學(xué)科、多領(lǐng)域的一個重要課題，特別是在多民族地區(qū)和社會環(huán)境中長期形成的地名，更具有特殊的研究價值。例如在青海境內(nèi)有許多地名是雙語的或者是多語合壁的，有的是同一地理實體的多名指稱，等等，既是民族語言接觸的歷史標(biāo)志，又是文化交融的歷史結(jié)晶，更是民族共識閾的聚合與凝結(jié)，從而在民族心理上具有了鮮明的親和力和向心力。例如黃南藏族自治州河南蒙古族自治縣的“優(yōu)干寧”這個地名，從本義看是指稱“漢族”的，經(jīng)考察才知道這個地方曾經(jīng)是漢族商人從事商業(yè)活動的地方，這個地名也就成為民族之間進行經(jīng)貿(mào)活動的歷史記憶，又如青海省果洛藏族自治州達日縣的“乎勒茶卡”是蒙藏合璧地名“，乎勒”是蒙古語詞的“”“野騾”；“茶卡”是藏語詞,即“戈壁灘”，表示“有野騾的戈壁灘”。說明這個地方不但有野驢出沒，而且曾經(jīng)是蒙古族、藏族居住過的地方（可能與蒙古族征伐云南大理路經(jīng)此地的歷史有關(guān)）。一般說來，雙語合璧地名往往是民族雜居或者民族遷徙的歷史佐證，在一定意義上講，它又是民族和睦相處，構(gòu)筑共同家園的歷史見證。

總之，任何一個民族發(fā)展的歷史過程都會真實地保留在自己的語言之中，諸如對于自己所生存的自然環(huán)境和社會環(huán)境的認識和經(jīng)驗等，都凝聚、積淀在自己的語言之中，其中也包括語言接觸所產(chǎn)生的新的語言成分（主要是詞匯），而這些新的語言成分既可能是受惠語言的新的文化成分的標(biāo)志，也可能是歷史的碎片，折射出民族之間的某種關(guān)系在某個歷史階段的發(fā)展?fàn)顩r。所以，語言接觸不但會引起語言結(jié)構(gòu)本身的變化，而且語言變化本身能折射其民族生存的歷史、社會和文化的變遷的狀況。自古以來，我國各民族雜居相處，友好往來，語言間的接觸影響源遠流長。這種語言的“你中有我，我中有你”的依存關(guān)系，也正好反映了我國各民族之間的“誰也離不開誰”的關(guān)系。可見，語言是民族之間溝通的橋梁，是文化交流的中介，是構(gòu)筑、擴展、鞏固民族共識閾的通道，也是凝聚中華民族親和力、向心力的“粘合劑”，我們應(yīng)該從不同的學(xué)科角度進行語言接觸的研究。

注釋：

①是指“泊”字來自杜甫的《絕句》：“兩個黃鸝鳴翠柳，一行白鷺上青天。窗含西嶺千秋雪，門泊東吳萬里船。”

②轉(zhuǎn)引自1957年12月《民族問題譯叢》載前｛蘇｝阿巴耶夫：《語言史和民族史》一文。

③引自《元史》卷101，《兵志》四。

參考文獻：

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