郭天真

中國自古就有重視教化的傳統(tǒng)，自文字產(chǎn)生之初，教化即隨之應(yīng)運而生?！敖袒币辉~最早見于《戰(zhàn)國策·衛(wèi)策》：“治無小，亂無大。教化喻于民，三百之城，足以為治；民無廉恥，雖有十左氏，將何以用之？”①這里的教化是治民之策?！盾髯印ぷh兵》中：“禮義教化，是齊人也?！雹谠缙诘慕袒瘡娬{(diào)其“上所施下所效”的政治統(tǒng)治功能。而教化的制度化、多樣化則始于漢代。董仲舒《對賢良文學(xué)策》中說：“教化立而奸邪皆止者，其堤防完也；教化廢而奸邪并出，刑罰不能勝者，其堤防壞也。古之王者明于此，是故南面而治天下，莫不以教化為大務(wù)。立太學(xué)以教于國，設(shè)庠序以化于邑，漸民以仁，摩民以誼，節(jié)民以禮，故其刑罰甚輕而禁不犯者，教化行而習(xí)俗美也。”③教化雖仍是南面之術(shù)，但已經(jīng)從治民之術(shù)轉(zhuǎn)變?yōu)椤耙越袒癁榇髣?wù)”的國策，承擔(dān)著化民成俗、預(yù)防犯罪等重要職責(zé)。

隨著歷史的演進，教化看似是一種“上教而下化”的國家行為，實則社會和個人都在不自覺參與其中，使得教化的核心——禮，在整個文化體系中具有超然的地位。教化的范圍比教育更廣，在學(xué)校教育和家庭（家族）教育之外，社會教育也很普遍，比如法律、政令等針對最廣泛的普通群眾。教化的內(nèi)容多為仁義道德、禮儀規(guī)范，在統(tǒng)治者看來，教化幾乎是創(chuàng)造和諧社會的必經(jīng)之路?？傊?，教化這一行為融合政治、道德和教育的多重意義。

一、儒家教化思想的內(nèi)容

教化以“禮”為核心，順人情、合人性?！岸Y”最早是一種社會現(xiàn)象，后逐漸發(fā)展為一種社會規(guī)范。《禮記》：“禮事起于隧皇，禮名起于黃帝?！雹堋墩f文解字》：“禮，履也，所以事神致福也?！彼^“國之大事，惟祀與戎”，三代的禮直接合家國于一，并且不下庶人。周公將零散的禮規(guī)范整合即周公治禮。由此可見，禮是被發(fā)現(xiàn)而非被創(chuàng)造，其內(nèi)容也隨著社會發(fā)展有所變化，孔子曾說：“殷因于夏禮，所損益可知也；周因于殷禮，所損益可知也?！雹?/p>

孔子所在的正是“天下無道，禮樂征伐自諸侯出”的時代，他作為儒者不僅熟知禮的種種規(guī)則，并且發(fā)現(xiàn)和挖掘了其中的思想和觀念，給禮注入了家族倫理道德的色彩，使其因人情、合人性。林放問禮之本。子曰：“大哉問！禮，與齊奢也，寧儉；喪，與齊易也，寧戚。”⑥真正的禮在于情感的投入而不在于形式的有無。這種感情，孔子稱之為“仁”。子曰：“君子務(wù)本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與”⑦這種真摯的血緣親情無疑是符合道德理性，正因為它是善良、正義的源泉和依據(jù)，所以是“仁之本”。有了“仁”，再處理與他人的關(guān)系，就有了愛人之心。從內(nèi)到外，層層推進，由親到疏，因此“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也?！雹哌@是理想社會建立的心理根基，也是孔子推行禮的原因。

不論是古之五禮——吉、兇、軍、兵、嘉，還是《大戴禮記》的九禮——冠、婚、朝、聘、喪、祭、賓主、鄉(xiāng)飲酒、軍旅之禮，都大致涵蓋了一個人的人生經(jīng)歷和社會關(guān)系，而這些關(guān)系無不和個人情感密切相關(guān)。不僅如此，從庶人到君主都有自己獨特的禮規(guī)范，即所謂“飲食有量，衣服有制，宮室有度，六畜人徒有數(shù)，舟車陳器有禁，修生則有軒冕、服位、谷祿、田宅之分，死則有棺絞衾、壙壟之度。”⑧這種拘束的本質(zhì)是節(jié)制。在《論語》中，類似表述不在少數(shù)。

子曰：“君子博學(xué)於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！”⑨

顏淵問“仁”。子曰：“克己復(fù)禮，為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由仁乎哉？”顏淵曰：“請問其目？”子曰：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”⑤

“約之以禮”和“克己復(fù)禮”也只是表述不同，約之、克之的是人情人欲，即喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，七者弗學(xué)而能。復(fù)之的是仁義，即父慈、子孝、兄良、弟悌、夫義、婦聽、長惠、幼順、君仁、臣忠。荀子所說的“養(yǎng)人之欲”的欲本身并非七情，而在十義。因此可以說，禮者，因人之情而為之節(jié)文。既然禮是順應(yīng)人的性情的產(chǎn)物，那么與之相應(yīng)的教化的有效也是應(yīng)有之意了。

二、儒家教化思想的作用

教化自上而下，強調(diào)君主和官吏等施教者本身的道德典范作用。人與人之間關(guān)系的變革取代了技術(shù)的變革，使得古老的中國走向文明。這種特殊的路徑產(chǎn)生了一種按照變化了的人際關(guān)系而非地域原則實行統(tǒng)治的國家。[1]18中國社會家國一體的傳統(tǒng)也就此定格，家在中國古代和傳統(tǒng)文化中都有特殊的地位，倫理哲學(xué)的善惡思維模式也由此而來。按照儒家的德治主義傳統(tǒng)，官方教化作為教化的主導(dǎo)方式，在社會生活中發(fā)揮著重要的作用，社會教化始終受到高度重視。中國古代的教化，很大程度上是由官方主持、推行的。歷代歷朝不僅設(shè)立專掌教化的官員“率民為善”，而且廣興學(xué)校施行教化，“以明人倫”。后來，又在鄉(xiāng)里興辦社學(xué)，使教化普及于底層民眾。

到漢朝時期，中國的教化網(wǎng)絡(luò)就已經(jīng)十分嚴密，不僅在官方上“罷黜百家，獨尊儒術(shù)”，其制度的設(shè)計也十分嚴密。國家會發(fā)布一系列詔令，包括尊老、告誡節(jié)儉、勸勉農(nóng)桑等等。統(tǒng)治者十分重視官吏引導(dǎo)教化民眾、淳美風(fēng)俗的作用，為此統(tǒng)治者常常派遣官吏各處巡視，也曾微服私訪，親自到民間查看。除了社會教化外，還通過確立學(xué)校制度和察舉選士制度保障教化的實施。

其中最具有價值的部分是教化對于統(tǒng)治者本身的要求。自周朝統(tǒng)治者提出“以德配天”“敬天保民”的口號之后，“德”的有無就取代了“神授”，成為判斷君主適格與否的標(biāo)準(zhǔn)。“其惟王位在德元，小民乃惟刑用于天下，越顯”，⑩周初的神權(quán)道德統(tǒng)治要求周天子成為道德上的楷模。清孫星衍曰：“言王者居天德之首，小民乃法之，用于天下，于王光顯矣?！盵2]400只有君主自己做到了有孝有德，才能“四方為綱”。管子將君主的德、義、禮歸為君主的御民五輔，剩下其二才是法和權(quán)。他認為“上失其道，下失其事”，君主不僅僅要為民眾確立道德的標(biāo)尺，還要親自履行，以自己的道德行為教百姓而化之。他提出“舉賢”也是出于同樣的道理，期望官吏以身作則教化百姓。

儒家對于君主的要求可以用兩個詞概括，即“內(nèi)圣”與“外王”，修身就是能否治國平天下的起點。早期儒家認為實現(xiàn)天下大治的最好方法就是統(tǒng)治者的言傳身教、以身作則。子曰：“上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情?！弊釉唬骸吧虾枚Y，則民易使也?！?/p>

《荀子·君道》云：“有亂君，無亂國。有治人，無治法，……故法不能獨立，類不能自行，得其人則存，失其人則亡。”這段話不僅僅闡明了儒家的主張，而且明確儒法兩家爭論的焦點：“治人”還是“治法”。法家將法看作是治亂之道，無論君主如何，只要明法令，以吏為師，以法為教，天下就會大治。天子只需要玩弄權(quán)術(shù)，操控群臣，手掌大權(quán)即可?？此品宜坪跏墙^對的君本，然管子曰：“有生法，有守法，有法于法。夫生法者，君也。守法者，臣也。法于法者，民也?！?法的背后，王權(quán)才是最后的依據(jù)。事實上，秦王朝覆滅的背后，以及中國歷代王朝覆滅的背后都只有一個原因，無論是治人還是治法，其背后都是人治，不過一個是輕法重禮的人治，一個是輕禮重法的人治。在無法改變?nèi)酥握嫦嗟谋澈?，只能退而求其次，將君主塑造成一個有德的慈父形象，反對不教而誅。子曰：“不教而殺謂之虐，不戒視成謂之暴?！?

由此可見“德”對于統(tǒng)治者的要求較之平民和君子都有所不同，對士宣揚仁義，希望他們知禮而立。對于百姓，則主張富而后教，做到父慈子孝。對統(tǒng)治者則更側(cè)重于以身作則、寬和待下、選賢舉能，從而確保天下長治久安。以身作則是統(tǒng)治者將自己暴露在眾人的監(jiān)督之下，接受臣子的進諫。寬和待下、選賢舉能都是吏治的保障，一方面，官吏能通過正規(guī)的銓選渠道升任。另一方面，為官之時也能勇諫忠言，保護身家安全。最耳熟能詳?shù)睦泳褪谴俪韶懹^之治的唐太宗，一方面，太宗本人是被后人追捧的從諫如流的明君，另一方面，正是因為他的足夠?qū)捜荩t臣能吏倍出，吏治大盛。子曰：“居上不寬，為禮不敬，臨喪不哀，吾何以觀之哉？”⑥因此，人治之下，君主個人的性格德行就被認為對于國家興衰有著難以估量的影響。

三、實施教化的方式

中國古代的教化，廣泛利用了各種手段，是力圖通過各種方法進行，例如自我教化、家族教化，民間教化等。

國家層面上，君主以身作則，發(fā)布政令勸導(dǎo)民眾，選賢舉能，將教化計入各級官吏考核的內(nèi)容中，督促他們在祭祀、詞訟等各方面發(fā)揮作用，美化風(fēng)俗。具體的教化制度主要集中在官學(xué)的設(shè)立，漢代的學(xué)校主要有三個層次：中央官學(xué)（太學(xué)）、地方官學(xué)和私學(xué)。不僅如此，漢代還設(shè)三老，“十里一亭，十亭一鄉(xiāng)，鄉(xiāng)有三老，掌教化。”?甚至胥老搖鈴的制度直到晚清時依然存在，鄉(xiāng)里中有公正耆老，均有地方官給印照，并頒發(fā)竹杖，使搖木鐸巡視鄉(xiāng)間，遇到悖理不法的現(xiàn)象，可以當(dāng)場說教。魏晉時期儒家式微，佛道興起，統(tǒng)治者借宗教之便推行教化。隋唐宋元時期儒學(xué)有盛，科舉制度的出現(xiàn)使得民眾的身份發(fā)生了轉(zhuǎn)變，原本只能作為受教化者，現(xiàn)在可以通過讀書實現(xiàn)自我教化，進一步可以考取功名，成為施教者。隋唐時期最顯著的教化莫過于律法，《唐律疏議》作為引禮入法，禮法結(jié)合的集大成之作，實現(xiàn)禮對于刑“寬緩”“謹慎”“重視教化”的要求，做到了“一準(zhǔn)乎禮”，而律法的完善在最廣泛的層面上實現(xiàn)了教化。

上述是各種官方、半官方的教化方式。祠堂教化專屬于民間，祠堂不僅是鄉(xiāng)規(guī)民約宣講、教化的場所，而且其存在和構(gòu)造本身就是教化的一種獨特方式。上文中已經(jīng)提到，早期歷史家國合一的國家形態(tài)，不僅決定了傳統(tǒng)文化中禮的重要地位，也決定了傳統(tǒng)社會中家的重要性?！凹摇北旧聿坏凶诮?、政治、經(jīng)濟、教育、文化諸方面的功能，并且具有道德和法律上的重要性，這樣就形成了一個特殊的社會格局和氛圍，使得沒有家庭背景（包括有家族關(guān)系衍生出來的同鄉(xiāng)、同府、同省等各種關(guān)系）的個人很難在社會上立足，更遑論事業(yè)上的成功。在這種情況下，建造祠堂，修纂宗譜、族譜就順理成章了。在傳統(tǒng)的宗法社會中，籍貫對于一個士人來說至關(guān)重要，不僅事關(guān)出身，而且與社會交往密切相關(guān)，與他人攀談時，特別是讀書人，總也繞不開敘鄉(xiāng)里、攀宗親、談祖籍。

朱熹《家禮》中道：“或有水溢，則先救祠堂，遷神主遺書，次及祭品，后及家財?！?祠堂是一個村落的標(biāo)志與象征，是尊祖祭祖的圣殿，是宣揚禮教和倫理道德的講壇，是人們了解法律和國家詔令的重要公共場所。有許多事關(guān)婚喪的禮節(jié)都要經(jīng)過祠堂，因此祠堂的建造不僅通過對先祖的祭祀供奉收宗睦族，給個人創(chuàng)造榮譽感和歸屬感，而且建筑本身對于村民的社會生活、集體生活而言也是不可或缺的存在。

從祠堂本身的構(gòu)造而言，其具有中國建筑的典型特征即絕對的均衡相稱、左右均分對峙。這種對于傳統(tǒng)的固守實際上體現(xiàn)了倫理差序格局秩序的嚴格遵守。從平面布置看，祠堂采取建立中軸線、兩邊對稱的建筑格局，這最能說明倫理教化的特征。祠堂在村落中的主體核心地位，表達人們的尊敬和敬畏。最重要的是，無論多么窮困的地方，祠堂宗廟一定是高大華美的，祠堂在建筑布局、形制及其雕飾產(chǎn)生了超出適用、功利的作用，其背后體現(xiàn)的是家族和睦興旺、讀書及第、蔭福后代的愿望。祠堂之上往往會有具有傳統(tǒng)倫理色彩的堂號堂聯(lián)，目的是讓子孫銘記本祖來源、祖宗功德、慎終追遠。

作為一個具有宗教功能的公共活動場所，其場合、程序、參與者身份以及相應(yīng)的禮器都有嚴格的規(guī)定。農(nóng)民在祠堂里通過繁瑣而又嚴肅的祭典活動，使自己得到孝悌人倫的教育和訓(xùn)練。本族還可規(guī)定族規(guī)民約，這些規(guī)定不單是具有教化色彩的象征性的規(guī)定，而是確實的發(fā)揮了作用，有些鄉(xiāng)規(guī)民約取代了國家的懲罰權(quán)，即在國家允許的權(quán)限內(nèi)實施刑法。

四、結(jié)語

禮的本質(zhì)不在節(jié)欲，而在樹義。而教化的目的則是通過樹義化民，建立儒家“以和為美”的社會，不可否認的是，君主的王道與霸道并非兩分，而是合一。君主推行教化固然有多方面考慮，但最直觀的還是維護統(tǒng)治。這一點從禮所體現(xiàn)的忠孝觀中可見一二。而這種教化的范圍被不斷擴大，效果也是不斷強化，祠堂就是最好的例證。一言以蔽之，國家通過宗教、法律、道德、禮儀推行的大規(guī)模的教化從結(jié)果上來看，確實是卓有成效的，不僅僅構(gòu)建了中華民族的文化共識，并且對于國家的統(tǒng)一和社會的穩(wěn)定起到了不可代替的重要作用。

注 釋：

①《戰(zhàn)國策·衛(wèi)策》。

②《荀子·議兵》。

③《漢書·董仲舒?zhèn)鳌贰?/p>

④《禮記·昏禮》。

⑤《論語·為政》。

⑥《論語·八佾》。

⑦《論語·學(xué)而》。

⑧《管子·立政》。

⑨《論語·雍也》。

⑩《尚書·召誥》。

?《管子·任法》。

?《論語·堯曰》。

?《漢書·百官公卿表》。

?朱熹《家禮》。