胡 剛，孫祈文

(貴州財經(jīng)大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，貴州 貴陽 550025)

“離開中國特點來談馬克思主義，只是抽象的空洞的馬克思主義。因此，使馬克思主義在中國具體化，使之在每一表現(xiàn)中帶著必須有的中國的特性，即是說，按照中國的特點去應(yīng)用它，成為全黨亟待了解并亟待解決的問題?！盵1](P534)從文化的視角看，馬克思主義之所以中國化，既是馬克思主義自身發(fā)展的內(nèi)在要求，又是中華民族文化追求現(xiàn)代化的需要使然。由此，馬克思主義與中華民族文化不斷互動，并在互動中實現(xiàn)融合，進而在融合中實現(xiàn)創(chuàng)新。由此而形成新的文化形態(tài)。

一、中西文化激蕩中的馬克思主義與中華民族文化的互動

馬克思主義產(chǎn)生于以工業(yè)文明為基礎(chǔ)的西歐，中華民族文化產(chǎn)生于以小農(nóng)經(jīng)濟為基礎(chǔ)的東方。令人驚奇的是，這兩種特色迥異的東西方文明成果之間竟然展開了互動與交流。不言而喻，這其中有著深刻的歷史與現(xiàn)實背景。中華民族傳統(tǒng)文化需要通過汲取外來文化的先進成分，更新“血液”，從而實現(xiàn)向現(xiàn)代化轉(zhuǎn)換。馬克思主義不僅具有西方文明的特征，而且其發(fā)展指向是以指導(dǎo)世界無產(chǎn)階級為己任的。于是，這就形成了這樣一個雙向互動的過程：中華民族文化在追求現(xiàn)代化的過程中需要先進的理論為指導(dǎo)，而馬克思主義的開拓性、實踐性決定了其與中國具體實際相結(jié)合的現(xiàn)實可能性。

(一)事物的聯(lián)系性決定了互動的必然性

世界上的事物都是相互聯(lián)系著的，即世界上的任何事物都與其他事物處于相互聯(lián)系之中，這些其他事物是該事物存在發(fā)展的條件，失去了這些周圍事物該事物就失去了自身存在和發(fā)展的條件。而且事物之間既有橫向的聯(lián)系，也有縱向的聯(lián)系。當然，聯(lián)系是客觀的、具體的、有條件的。

盡管馬克思主義屬于西方文明，中華民族文化屬于東方文明，但是，我們知道二者共存于同一個現(xiàn)實世界中。這是任何人都不可否定的事實。于是，事物的聯(lián)系性決定了馬克思主義與中華民族文化之間必然會產(chǎn)生相關(guān)聯(lián)系。這是因為，隨著資本主義對世界市場的開拓，“過去那種地方的和民族的自給自足和閉關(guān)自守狀態(tài)，被各民族的各方面的互相往來和各方面的互相依賴所代替了。物質(zhì)的生產(chǎn)是如此，精神的生產(chǎn)也是如此。各民族的精神產(chǎn)品成了公共的財產(chǎn)。民族的片面性和局限性日益成為不可能，于是由許多種民族的和地方的文學(xué)形成了一種世界的文學(xué)”。[2](P276)不難看出，東西方文明共存于同一個世界的交際決定了馬克思主義和中華民族文化發(fā)生聯(lián)系、產(chǎn)生互動的必然性。

(二)新文化運動創(chuàng)設(shè)了互動的舞臺

新文化運動是由胡適、陳獨秀、魯迅、錢玄同、李大釗等一批受過西方教育的人發(fā)起的一次“反傳統(tǒng)、反孔教、反文言”的思想文化革命運動。1915年，陳獨秀在其主編的《新青年》刊載文章，提倡民主與科學(xué)(舊稱“德先生”與“賽先生”)。這次運動沉重打擊了統(tǒng)治中國2000多年的封建禮教，啟發(fā)了人們的民主觀念，為馬克思主義在中國的傳播奠定了思想基礎(chǔ)。

首先，新文化運動為馬克思主義與中華民族文化的互動創(chuàng)設(shè)了舞臺。新文化運動期間，中西文化激蕩不斷。新文化運動是一次前所未有的思想解放和啟蒙運動，為馬克思主義在中國的傳播開辟了道路。新文化運動前后，中國的思想文化界完全是兩種狀態(tài)。新文化運動前，中國的思想文化界表現(xiàn)的是封閉性、落后性；新文化運動后，中國的思想文化界展現(xiàn)出開放性、進步性，并開始甄別、吸納先進文化中的有益成分。也正是在中西文化激蕩中，馬克思主義的科學(xué)性和先進性才突顯出來，受到中國先進分子的青睞。

其次，積極探索中的中國先進分子成為馬克思主義與中華民族文化互動的“中介人”。中國先進分子對待馬克思主義和中華民族文化的態(tài)度經(jīng)歷了一個由全面否定到重新詮釋的過程。起先，由于歷史的原因和意識的局限，中國先進分子只是把馬克思主義當作一種新的學(xué)說進行翻譯、傳播，并沒有真正地認識到馬克思主義是一種科學(xué)。后來，中國先進分子通過比較、深入研究才慢慢認識到馬克思主義的真理性，并對中華傳統(tǒng)文化進行批判和否定。再后來，中國先進分子開始自覺地意識到“從孔夫子到孫中山，我們應(yīng)當給以總結(jié)，承繼這一份珍貴的遺產(chǎn)。”[1](P534)無疑，中國先進分子為馬克思主義與中華民族文化互動做出了不可磨滅的貢獻。

(三)俄國十月革命提供了互動的契機

1917年11月7日，十月革命爆發(fā)，并取得了偉大的勝利。十月革命是無產(chǎn)階級領(lǐng)導(dǎo)并建立自己政權(quán)的革命運動，不僅對俄國消滅剝削和壓迫進而建成平等社會具有重要意義，而且對國際無產(chǎn)階級革命運動和殖民地半殖民地被壓迫民族的解放運動起到極大的鼓舞效應(yīng)。

鴉片戰(zhàn)爭后，中國逐步淪為半殖民地半封建社會，中華民族遭受深重苦難，無數(shù)仁人志士為尋求救國救民真理而嘗試各種主義和思潮，但都以失敗告終。但是，一次次的失敗讓中國人民認識到，沒有先進的理論做指導(dǎo)，革命難以取得成功。十月革命的勝利，使在黑暗中彷徨無計的中國先進分子受到極大震撼和激勵，燃起了實現(xiàn)民族獨立和人民解放的新希望。中國先進分子運用馬克思主義這一理論武器，認清了帝國主義瓜分世界并壓迫中國人民的現(xiàn)實，認清了中國社會的性質(zhì)和中國革命的目標，最終找到了挽救民族危亡的根本出路——走十月革命開辟的社會主義道路?！笆赂锩宦暸陧?，給我們送來了馬克思列寧主義。十月革命幫助了全世界的也幫助了中國的先進分子，用無產(chǎn)階級的宇宙觀作為觀察國家命運的工具，重新考慮自己的問題。走俄國人的路——這就是結(jié)論。”[3](P1471)從此，中國人民立場堅定地選擇了馬克思列寧主義作為指導(dǎo)思想，指導(dǎo)中國革命、建設(shè)、改革。當然，這其中還包含著指導(dǎo)中華民族文化進行現(xiàn)代化轉(zhuǎn)換。

二、馬克思主義與中華民族文化在互動中實現(xiàn)融合

馬克思主義與中華民族文化交流互動是一個高度自覺的過程。也正是這種高度的自覺促進馬克思主義與中華民族文化進行融合。

(一)中華民族文化追求現(xiàn)代化使然

自近代以來，中華民族就有一個偉大的夢想，即實現(xiàn)現(xiàn)代化?！皬V義而言，現(xiàn)代化作為一個世界性的歷史進程，是指人類社會從工業(yè)革命以來所經(jīng)歷的一場急劇變革，這一變革以工業(yè)化為推動力，導(dǎo)致傳統(tǒng)的農(nóng)業(yè)社會向現(xiàn)代工業(yè)社會的全球性的大轉(zhuǎn)變過程，它使工業(yè)主義滲透到經(jīng)濟、政治、文化、思想各個領(lǐng)域，引起深刻的相應(yīng)變化；狹義而言，現(xiàn)代化又不是一個自然的社會演變過程，它是落后國家采取高效率的途徑(其中包括可利用的傳統(tǒng)因素)，通過有計劃的經(jīng)濟技術(shù)改造和學(xué)習(xí)世界先進，帶動廣泛的社會改革，以迅速趕上先進工業(yè)國和適應(yīng)現(xiàn)代世界環(huán)境的發(fā)展過程?！盵4](P17)可以看出，現(xiàn)代化主要表現(xiàn)為經(jīng)濟領(lǐng)域的工業(yè)化和市場化、政治領(lǐng)域的民主化和法制化、思想文化領(lǐng)域的理性化和科學(xué)化等。

在世界現(xiàn)代化潮流中，中國作為一個具有古老文化傳統(tǒng)的東方國家，在西方近代文明的直接沖擊下，與西方近代文明相匯合，并在本民族文化精神的支配下，以自己特有的方式走上了獨具特色的現(xiàn)代化發(fā)展道路。中國在現(xiàn)代化過程中，一直貫穿著兩大核心問題：一是國家獨立和民族解放；二是繁榮富強和持續(xù)發(fā)展。

自近代以來，中國落伍了。這不僅表現(xiàn)在堅船利炮的器物層面上，還表現(xiàn)在制度層面上，更深層次的還表現(xiàn)在思想文化層面上。實踐證明：不從根本上解決問題，中國落后的狀況難以改觀。而以小農(nóng)經(jīng)濟為基礎(chǔ)的，存在兩千多年的中華民族文化，已經(jīng)難以適應(yīng)新時代、新發(fā)展的要求，難以引導(dǎo)中國人民走向國強民富的道路。于是，中國傳統(tǒng)文化亟待進行現(xiàn)代化轉(zhuǎn)換。而如何進行現(xiàn)代化轉(zhuǎn)換，我們需要充分認識到，“排外主義的方針是錯誤的，應(yīng)當盡量吸收進步的外國文化，以為發(fā)展中國新文化的借鏡；盲目搬用的方針也是錯誤的，應(yīng)當以中國人民的實際需要為基礎(chǔ)，批判地吸收外國文化?！盵5](P1083)也就是說，中華傳統(tǒng)文化現(xiàn)代化轉(zhuǎn)換的訴求，使得馬克思主義在中國有了“用武之地”；同時，經(jīng)過馬克思主義的指導(dǎo)，中國傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代化轉(zhuǎn)換有了實現(xiàn)的可能性。

(二)馬克思主義發(fā)展的需要

馬克思主義自從誕生之日起，就緊密地與世界無產(chǎn)階級革命運動聯(lián)系在一起，不斷從指導(dǎo)革命到總結(jié)革命經(jīng)驗中得到檢驗、豐富和發(fā)展，如總結(jié)法國巴黎公社革命經(jīng)驗、指導(dǎo)俄國十月革命、指導(dǎo)亞非拉革命運動等，并形成了一系列新的思想和理論，如列寧主義、毛澤東思想、中國特色社會主義理論體系、胡志明思想等。從另一個角度看，馬克思主義只有與各國具體實際相結(jié)合才能得到充分的檢驗、豐富和發(fā)展。

馬克思主義從產(chǎn)生到現(xiàn)在，已經(jīng)有160多年的發(fā)展歷史了。但是，一直發(fā)展到現(xiàn)在，其依然具有強大的生命力。究其根本原因，就是馬克思主義具有真理性以及能夠不斷與時俱進。馬克思主義結(jié)合19世紀的具體實際而產(chǎn)生，結(jié)合20世紀的具體實際而發(fā)展，更會結(jié)合21世紀的時代特征而不斷顯示出其強大的生命力。正如列寧所說的那樣，“馬克思主義的全部精神，它的整個體系，要求人們對每一個原理都要(α)歷史地，(β)都要同其他原理聯(lián)系起來，(γ)都要同具體的歷史經(jīng)驗聯(lián)系起來加以考察?！盵6](P785)顯而易見，馬克思主義與各國具體實際的密切聯(lián)系，一方面檢驗了其真理性，另一方面也體現(xiàn)其與時俱進的品質(zhì)。由此，馬克思主義中國化成為題中應(yīng)有之義。

(三)馬克思主義與中華民族文化融合的現(xiàn)實性

馬克思主義與中華民族文化融合的現(xiàn)實性主要體現(xiàn)在二者具有共通性。如果沒有共通性，馬克思主義與中華民族文化之間根本談不上融合。馬克思主義與中華民族文化之間的共通性體現(xiàn)在多個方面。

一是社會理想方面的共通性——對“大同社會”的追求與對共產(chǎn)主義社會的追求。大同社會是中國古代儒家所宣傳的最高理想社會。大同社會是全民公有的社會制度。在這種社會制度中，每個人都是社會的平等一員，社會有每人的一份，衣食有著，地位平等，無脅迫的可能，無依附的必要，是大同世界人際關(guān)系總的概括。大同世界描繪的社會是人人敬老，人人愛幼，無處不均勻，無人不飽暖的理想社會?！抖Y記·禮運》講道，在大同社會里，“老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥寡孤獨廢疾者，皆有所養(yǎng)”。任何人都能得到社會的關(guān)懷，任何人都主動關(guān)心社會。人們不計報酬、高度自覺的勞動態(tài)度支撐了大同世界的理想社會，而大同世界高度民主的政治制度和切實可靠的社會保障又是這種勞動態(tài)度產(chǎn)生的前提和基礎(chǔ)。社會給人們提供了和諧優(yōu)越的生存條件，人們回報社會以高度的自覺勞動，二者互為條件，互為因果，而又互相促進。而共產(chǎn)主義(Communism)主張消滅私有制，并建立一個沒有階級、沒有剝削、沒有壓迫的社會，是一個實現(xiàn)人類完全解放的社會，也是一個社會化集體大生產(chǎn)的社會。共產(chǎn)主義者認為未來所有階級社會最終將過渡到各盡所能、各取所需的共產(chǎn)主義社會，人類社會的意識形態(tài)將進入高級階段。

二是注重人本方面的共通性——“人最為天下貴”與人的自由全面發(fā)展。中國傳統(tǒng)思想認為世界上人最可貴、作用最大?！渡袝ぬ┦摹分姓f：“惟人萬物之靈”；老子則把人與天、地、道合稱“四大”；《荀子·非相篇》中說：“水火有氣而無生，草木有生而無知，禽獸有知而無義。人有氣、有生、有知、亦且有義，最為天下貴也?！钡搅藵h代，董仲舒認為人“超然萬物之上而最為天下貴”；王充則進一步解釋“天地之性，人為貴，貴其識知也”。馬克思主義最為關(guān)注的問題是追求人類的解放，實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展的問題。如馬克思恩格斯指出，“一切人類生存的第一個前提，也就是一切歷史的第一個前提，這個前提是：人們?yōu)榱四軌颉畡?chuàng)造歷史’，必須能夠生活。但是為了生活，首先就需要吃喝住穿以及其他一些東西。因此第一個歷史活動就是生產(chǎn)滿足這些需要的資料，即生產(chǎn)物質(zhì)生活本身，而且，這是人們從幾千年前直到今天單是為了維持生活就必須每日每時從事的歷史活動”。[7](P531)因此，這體現(xiàn)了馬克思主義唯物主義歷史觀的基本觀點——物質(zhì)決定意識，物質(zhì)是第一性的，意識是第二性的。然后，在滿足物質(zhì)條件的基礎(chǔ)上，逐漸實現(xiàn)人的全面發(fā)展。在馬克思恩格斯看來，人的自由全面發(fā)展歸根結(jié)底是要實現(xiàn)人的這樣的目標狀態(tài)：“代替那存在著階級和階級對立的資產(chǎn)階級舊社會的，將是這樣一個聯(lián)合體，在那里，每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件?！盵8](P53)

三是注重實踐方面的共通性——“知行合一”與注重實踐與認識的辯證統(tǒng)一。知行合一，是指客體順應(yīng)主體，知是指良知，行是指人的實踐，知與行的合一，既不是以知來吞并行，認為知便是行，也不是以行來吞并知，認為行便是知。中國古代哲學(xué)家認為，不僅要認識(“知”)，尤其應(yīng)當實踐(“行”)，只有把“知”和“行”統(tǒng)一起來，才能稱得上“善”。馬克思主義哲學(xué)首先強調(diào)實踐是認識的基礎(chǔ)，實踐決定認識。另一方面，馬克思主義又承認并十分重視認識對實踐的反作用。認識具有相對獨立性，遵循其特有的活動方式和發(fā)展規(guī)律，它一經(jīng)形成，便能反作用于實踐。

四是注重人民群眾的共通性——“民為邦本”和“人民群眾是歷史的創(chuàng)造者”。 “民惟邦本，本固邦寧?！薄懊駷榘畋尽笔侨寮艺嗡枷氲囊豁椫匾獌?nèi)容?？鬃又赋觯骸懊褚跃秊樾模悦駷楸尽?，“心以體全，亦以體傷。君以民存，亦以民亡”。荀子還曾形象地說：“君者,舟也；庶人者,水也。水則載舟，水則覆舟”。孟子提出“民為貴,社稷次之,君為輕”的“民貴君輕”說。民為邦本的思想在以法家思想為指導(dǎo)的秦王朝遭到摒棄，但通過秦末農(nóng)民起義和秦王朝的速亡，人們對這一思想進一步加以肯定。賈誼強調(diào)“國以民為安危，君以民為威侮”。唐太宗李世民則從隋亡的教訓(xùn)中，總結(jié)出“為君之道，必須先存百姓”的道理。民為邦本的思想盡管并非認為國家應(yīng)以人民為主人，而是為了更好地維護以君為主的統(tǒng)治，但它在一定程度上提出了如何正確處理民眾、國家、君主三者之間的關(guān)系問題，對確定統(tǒng)治方法具有重要啟示。馬克思主義指出，人民群眾既是物質(zhì)財富的創(chuàng)造者，又是精神財富的創(chuàng)造者。一方面，這是人民群眾生存發(fā)展的需要，另一方面，正是人民群眾的創(chuàng)造才推動了人類社會滾滾向前發(fā)展。所以，“人民，只有人民，才是創(chuàng)造世界歷史的動力?！盵5](P1031)

五是改革創(chuàng)新精神的共通性——革故鼎新與變革發(fā)展的觀點。中華民族是善于創(chuàng)新進取的民族，我國自古以來就有改革創(chuàng)新的光榮傳統(tǒng)。如秦朝商鞅變法，將一個貧窮積弱的秦國變成大國，并且奠定了統(tǒng)一的基礎(chǔ)，這次變革影響深遠。宋朝王安石變法，要改變文強兵弱的局面和官員冗余財富集中等現(xiàn)象。明朝張居正變法，成為挽救大明王朝的一次歷史革新。當前，我國進行的改革開放更是體現(xiàn)出中華民族革故鼎新的傳統(tǒng)。馬克思主義認為，事物的發(fā)展就是新事物取代舊事物。人類社會一直處于變革發(fā)展之中。馬克思指出：“社會不是堅實的結(jié)晶體，而是一個能夠變化并且經(jīng)常處于變化過程中的有機體?！盵9](P10、13)“人類史同自然史的區(qū)別在于，人類史是我們自己創(chuàng)造的，而自然史不是我們自己創(chuàng)造的?！盵9](P429)

另外，中華民族文化中的求真務(wù)實精神與馬克思主義中的實事求是精神等都是共通的。可以說，這些體現(xiàn)在文化精神上的共通性，成為馬克思主義與中華民族文化融合的根本原因。

三、馬克思主義與中華民族文化在融合中實現(xiàn)創(chuàng)新

馬克思主義與中華民族文化在融合中達到升華，進而實現(xiàn)創(chuàng)新。并且，這種創(chuàng)新是持久的、永恒的。

(一)馬克思主義實現(xiàn)了中國化

正是由于與中華民族文化不斷互動和融合，馬克思主義在得到實踐檢驗的同時，也進一步得到深化。

一是馬克思主義革命理論得到了檢驗與發(fā)展。在馬克思主義革命理論指導(dǎo)下，中國共產(chǎn)黨結(jié)合中國具體的國情，經(jīng)過反復(fù)探索，領(lǐng)導(dǎo)中國人民探索出了一條與“城市中心論”相反的革命新道路——“農(nóng)村包圍城市，武裝奪取政權(quán)”，最終取得了新民主主義革命的勝利。

二是馬克思的東方社會發(fā)展理論得到了檢驗與發(fā)展。革命取得勝利后，接下來需要解決的重點問題是該如何從封建主義社會或者半殖民地半封建社會過渡到社會主義社會。馬克思曾經(jīng)提出跨越“卡夫丁峽谷”的設(shè)想，認為落后的東方國家可以直接跨越到社會主義社會。中國正是在馬克思這種“跨越”理論的指導(dǎo)下，進行社會主義改造，直接進入到社會主義社會。

三是如何建設(shè)社會主義的理論得到了檢驗與發(fā)展。馬克思主義認為，人類社會的發(fā)展最終要實現(xiàn)生產(chǎn)力高度發(fā)達、人的自由而全面的發(fā)展。于是，中國共產(chǎn)黨在這一理論的指導(dǎo)下領(lǐng)導(dǎo)中國人民進行社會主義建設(shè)道路的探索，并走上中國特色社會主義道路。所以，我們要充分地認識到，“馬克思主義深刻揭示了人類社會發(fā)展規(guī)律，堅定維護和發(fā)展最廣大人民根本利益，是指引人民推動社會進步、創(chuàng)造美好生活的科學(xué)理論。要毫不動搖地堅持馬克思主義基本原理，緊密結(jié)合中國實際、時代特征、人民愿望，用發(fā)展著的馬克思主義指導(dǎo)新的實踐?！盵10](P12)

(二)中華民族文化不斷實現(xiàn)現(xiàn)代化

“馬克思主義經(jīng)過中國化的轉(zhuǎn)化，成為中國化的馬克思主義；中國傳統(tǒng)文化經(jīng)過創(chuàng)造性的轉(zhuǎn)化，成為社會主義新儒學(xué)，新的中國文化?！盵11]在馬克思主義的指導(dǎo)下，中華民族文化不斷向現(xiàn)代化轉(zhuǎn)換，已經(jīng)實現(xiàn)兩次飛躍，形成了兩大文化成果——新民主主義文化和中國特色社會主義文化。

首先，形成了新民主主義文化。在新民主主義革命時期，二者在融合中創(chuàng)造了新民主主義文化。這是在馬克思主義中國化過程中，中華民族文化進行現(xiàn)代化轉(zhuǎn)換而形成的第一個創(chuàng)新成果。新民主主義文化堅持無產(chǎn)階級領(lǐng)導(dǎo)，為人民大眾服務(wù)，堅決反對帝國主義和封建主義，是民族的，科學(xué)的，大眾的文化。

新民主主義文化是民族的。“它是反對帝國主義壓迫，主張中華民族的尊嚴和獨立的。它是我們這個民族的，帶有我們民族的特性?！盵1](P706)新民主主義文化強調(diào)中華民族在文化發(fā)展上的獨立性，也即反對外來民族對中華民族的侵略和殖民，維護民族的獨立和尊嚴。從根本原因看，這也是近代以來中華民族所面對的歷史任務(wù)所決定的。但是，在強調(diào)民族性的同時，還要反對狹隘的民族主義，建設(shè)開放的文化。“中國應(yīng)該大量吸收外國的進步文化，作為自己文化食糧的原料，這種工作過去還做得很不夠?！盵1](P706)對于外來文化，我們還要批判地吸收借鑒，只有“和民族的特點相結(jié)合，經(jīng)過一定的民族形式，才有用處，決不能主觀地公式地應(yīng)用它?！盵1](P707)

新民主主義文化是科學(xué)的?！八欠磳σ磺蟹饨ㄋ枷牒兔孕潘枷?，主張實事求是，主張客觀真理，主張理論和實踐一致的。”[1](P707)新民主主義文化提倡科學(xué)，反對封建迷信，提倡先進，反對愚昧落后。新民主主義文化將“糟粕”與“優(yōu)秀”區(qū)別開來。新民主主義文化是從古代的舊文化發(fā)展而來，因此要尊重自己的歷史?！暗沁@種尊重，是給歷史以科學(xué)的地位，是尊重歷史的辯證法的發(fā)展，而不是頌古非今，不是贊揚任何封建的毒素?！盵1](P708)

“新民主主義文化是大眾的，因而是民主的。它應(yīng)為全民族中百分之九十以上的工農(nóng)勞苦民眾服務(wù)，并逐漸成為他們的文化?！盵1](P708)新民主主義文化從人民大眾中來，到人民大眾中去，真正體現(xiàn)為人民大眾服務(wù)。這是新民主主義文化區(qū)別于以往一切剝削階級文化的顯著標志。從人類社會發(fā)展史看，不論是奴隸社會文化，還是封建社會文化，抑或是資本主義文化，這些文化都是為剝削階級服務(wù)的文化。而新民主主義文化是為工人、農(nóng)民等廣大人民群眾服務(wù)的文化。這是新民主主義文化又一顯著特征。

其次，形成了中國特色社會主義文化。這是在中國特色社會主義建設(shè)時期，在馬克思主義中國化過程中，中華民族文化進行現(xiàn)代化轉(zhuǎn)換而形成的第二個創(chuàng)新成果。中國特色社會主義文化，是以馬克思主義為指導(dǎo)，以培育“四有”公民為目標，發(fā)展面向現(xiàn)代化、面向世界、面向未來的，民族的科學(xué)的大眾的社會主義文化，具有科學(xué)性、時代性、民族性、開放性、人民性、創(chuàng)新性。

一是科學(xué)性。中國特色社會主義文化具有科學(xué)的品格和科學(xué)的精神，他正確地反映了自然和社會的發(fā)展規(guī)律，為我國文化科學(xué)發(fā)展提供了理論依據(jù)。當然，在新時代，發(fā)展中國特色社會主義文化，還要繼續(xù)“弘揚科學(xué)精神，普及科學(xué)知識，開展移風(fēng)易俗、弘揚時代新風(fēng)行動，抵制腐朽落后文化侵蝕?！盵12](P43)

二是時代性。中國特色社會主義文化的發(fā)展充分體現(xiàn)了時代性。這是因為，要發(fā)展中國特色社會主義文化，就“要使中華民族最基本的文化基因與當代文化相適應(yīng)、與現(xiàn)代社會相協(xié)調(diào)”，“把跨越時空、超越國度、富有永恒魅力、具有當代價值的文化精神弘揚起來”。[13](P161)

三是民族性。中國特色社會主義文化凝聚著中華民族文化的精華，具有鮮明的民族特色。“5000多年連綿不斷、博大精深的中華文化，積淀著中華民族最深沉的精神追求，包含著中華民族最根本的精神基因，代表著中華民族獨特的精神標識，是中華民族生生不息、發(fā)展壯大的豐厚滋養(yǎng)?！盵14](P201)

四是開放性。中國特色社會主義文化是一種開放的文化，具有鮮明的開放性?！爸腥A民族是一個兼容并蓄、海納百川的民族，在漫長歷史進程中，不斷學(xué)習(xí)他人的好東西，把他人的好東西化成自己的東西，這才形成我們的民族特色?！薄拔拿饕蚪涣鞫嗖?，文明因互鑒而豐富”。[14](P203、204)

五是人民性。人民性是中國特色社會主義文化最本質(zhì)的體現(xiàn)。中國特色社會主義文化“堅持人民性，就是要把實現(xiàn)好、維護好、發(fā)展好最廣大人民根本利益作為出發(fā)點和落腳點，堅持以民為本、以人為本”，“豐富人民精神世界，增強人民精神力量，滿足人民精神需求”。[13](P154)

六是創(chuàng)新性。中國特色社會主義文化要想更好地服務(wù)人民群眾，要想增強自身的競爭力，就需要創(chuàng)新發(fā)展。否則，就會難以跟上時代的步伐。發(fā)展中國特色社會主義文化，“要堅持為人民服務(wù)、為社會主義服務(wù)，堅持百花齊放、百家爭鳴，堅持創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，不斷鑄就中華文化新輝煌?！盵12](P41)

馬克思主義與中華民族文化的互動、融合和創(chuàng)新將是一個長期、持續(xù)不斷的過程。在這一發(fā)展過程中，既要堅持用馬克思主義指導(dǎo)中華民族文化，推進中華民族文化實現(xiàn)現(xiàn)代化，又要用中華民族文化豐富和發(fā)展馬克思主義，促進馬克思主義實現(xiàn)民族化。

[1]毛澤東選集(第2卷)[M].北京：人民出版社，1991.

[2]馬克思恩格斯選集(第1卷)[M].北京：人民出版社，1995.

[3]毛澤東選集(第4卷)[M].北京：人民出版社，1991.

[4]羅榮渠.現(xiàn)代化新論：世界與中國的現(xiàn)代化進程[M].北京：商務(wù)印書館，2009.

[5]毛澤東選集(第3卷)[M].北京：人民出版社，1991.

[6]列寧選集(第2卷)[M].北京：人民出版社，2012.

[7]馬克思恩格斯文集(第1卷)[M].北京：人民出版社，2009.

[8]馬克思恩格斯文集(第2卷)[M].北京：人民出版社，2009.

[9]馬克思恩格斯文集(第5卷)[M].北京：人民出版社，2009.

[10]中共中央關(guān)于深化文化體制改革推動社會主義文化大發(fā)展大繁榮若干重大問題的決定[M].北京：人民出版社，2011.

[11]馬克思主義與中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是互補的[N].北京日報，2017-07-31.

[12]習(xí)近平.決勝全面建成小康社會 奪取新時代中國特色社會主義偉大勝利——在中國共產(chǎn)黨第十九次全國代表大會上的報告[M].北京：人民出版社，2017.

[13]習(xí)近平.習(xí)近平談治國理政[M].北京：外文出版社，2014.

[14]中共中央宣傳部.習(xí)近平總書記系列重要講話讀本(2016年版)[M].北京：學(xué)習(xí)出版社 人民出版社，2016.