陳 鵬

(渤海大學 政治與歷史學院，遼寧 錦州 121013)

鎮(zhèn)山祭祀源于山岳崇拜，在古代，受生產(chǎn)力、自然科學水平低等條件的影響，先民們賦予山岳以神性，認為“山無大小，皆有神靈。山大則神大，山小即神小也?！盵1]128隨著社會的發(fā)展，原有的自然山神的神性逐漸與政治相結合，成為大一統(tǒng)的象征。在此觀念的影響下，封建帝王開始構建山岳祭祀體系，經(jīng)過漫長的歷史過程，最終五岳五鎮(zhèn)脫穎而出，成為華夏最為顯赫的名山，享有國家祭祀的地位，成為帝王統(tǒng)治天下的工具。醫(yī)巫閭山即是中國古代五大鎮(zhèn)山之北鎮(zhèn)，為中原王朝的東北邊疆鎮(zhèn)山，其特殊的地理位置，贏得數(shù)代王朝的青睞。自隋詔封醫(yī)巫閭山為“北鎮(zhèn)”并建廟設主始，此后歷代對其的祭祀從未間斷，給其加封各種桂冠，唐封廣寧公，宋金加封王號，元封貞德廣寧王，明封北鎮(zhèn)醫(yī)巫閭山之神。封建帝王通過祭祀鎮(zhèn)山，表達君權神授和疆域統(tǒng)一，強化自身統(tǒng)治。

清朝入關后，醫(yī)巫閭山作為肇興之地的鎮(zhèn)山，格外受到推崇：“醫(yī)巫閭山雄峙遼河之右，與長白山夾護王氣，以壯鴻圖者也”[2]卷九：山川志，在鎮(zhèn)山祭祀中享有特殊禮遇。醫(yī)巫閭山等鎮(zhèn)山與岳、海、瀆一道屬于地祗的祭祀范疇，處于國家祭祀中祀地位，有清一代未有改變。清承明制，稱北鎮(zhèn)醫(yī)巫閭山之神，光緒時稱靈應神。本文主要對清朝推崇醫(yī)巫閭山的情況，與祭祀的不同形式及其政治文化內(nèi)涵作簡要探討和分析，以期增補山岳文化的研究。

一、清帝對醫(yī)巫閭山的推崇

鎮(zhèn)山祭祀自隋詔定四大鎮(zhèn)山以來便是中原王朝的官方祭祀的重要組成部分，清朝自然繼承了這一傳統(tǒng)。醫(yī)巫閭山因其特殊的地理位置，深受清帝推崇，地位一度堪比五岳。

順治定鼎燕京后，即開始構建岳鎮(zhèn)海瀆祭祀體系，以彰顯其入主中原的合法性，定“岳鎮(zhèn)海瀆所在地方，有司歲以春秋仲月諏日致祭”[3]卷四百四十二：禮部·中祀。其中祭醫(yī)巫閭山于遼東廣寧衛(wèi)(后改縣)，醫(yī)巫閭山等鎮(zhèn)山正式被納入清代祀典。其后，順治又開清代遣官致祭岳鎮(zhèn)海瀆之先河，以四品以上堂官一人往祭醫(yī)巫閭山、北海[3]卷四百四十一：禮部·中祀。

順治時期正處清朝入主中原初期，國內(nèi)政局未穩(wěn)，且尚未統(tǒng)一，很多制度尚屬開創(chuàng)，此時醫(yī)巫閭山也未在鎮(zhèn)山中顯露出特殊之處。而到了康雍乾時期，則是國家大一統(tǒng)、經(jīng)濟發(fā)展的鼎盛期，醫(yī)巫閭山也隨之迎來了其最受推崇期。

康熙即位，特遣官員祭告北鎮(zhèn)。《祭文》曰：“朕誕膺天命，祇荷神休，特遣專官，用申殷薦，惟神鑒焉”[4]865。此篇祭文表達了對山神的敬畏，更是向世人昭告其皇權是由上天賦予的。此后，又至少12次遣官祭祀醫(yī)巫閭山?？滴鯐r期，醫(yī)巫閭山的地位逐漸提升?？滴跏?，敕封長白山之神，照祭岳鎮(zhèn)之禮，由祭祀醫(yī)巫閭山的官員兼祭長白山。康熙二十一年，東巡盛京過醫(yī)巫閭山留下“萬古鎮(zhèn)幽州，秩祀同岱宗”[5]289的詩句，表明醫(yī)巫閭山與泰山享有同樣的祭祀地位?？滴踉谟雷Ｎ闹袕娬{(diào)北鎮(zhèn)為“發(fā)祥兆跡，王氣攸鐘”，或“靈瑞所鐘，實護王氣”[6]113,125，可見地位之重。此外，康熙認為“廟貌未隆無以昭顯”[7]卷二百三十二：康熙四十七年閏三月戊寅對北鎮(zhèn)的褒崇，遂特敕官員維修北鎮(zhèn)廟。告成后，再次強調(diào)有司要歲以春秋致祭。

雍正對醫(yī)巫閭山的推崇熱度絲毫不減，其在康熙五十九年替父躬詣祖陵期間“道經(jīng)山麓，謁北鎮(zhèn)廟，潔蠲致祭”[8]卷七十七：雍正七年春正月庚申，親自祭拜了北鎮(zhèn)廟，兩年后，便登上了皇位。登極之初，即遣官祭告醫(yī)巫閭山。此后，又至少3次遣官祭祀醫(yī)巫閭山。為感謝山神的庇佑，于雍正元年下詔重修北鎮(zhèn)廟，擴大了北鎮(zhèn)廟的規(guī)模。重修御香殿五楹、大殿七楹、更衣殿三楹、內(nèi)香殿三楹、寢宮五楹、碑亭四座、馬神殿五楹、大門五楹、石牌坊一座、左右朝房各五楹、左右鐘樓二座、左右配殿各十三楹、神廚三楹、神庫三楹[9]174。康熙六十年至雍正七年，“盛京年谷，悉登豐稔”[8]卷七十七：雍正七年春正月庚申。雍正認為是其親祭醫(yī)巫閭山而得到了山神的護佑，既表達了對醫(yī)巫閭山的崇敬，又彰顯了其皇權神圣。

乾隆完全承襲了康雍對醫(yī)巫閭山的尊崇，并發(fā)揮到極致。即位之初，按例遣官祭告。此后，又至少16次遣官祭祀醫(yī)巫閭山。乾隆已不滿足于遣官祭祀，于十九年東巡回鑾途中親詣北鎮(zhèn)廟行禮，開清帝親祭北鎮(zhèn)廟之嚆矢。清代禮制規(guī)定，巡行途中，如遇名山大川，“凡方岳，特行親祭盛典。凡鎮(zhèn)，均遣官致祭”[10]卷12?？梢?，只有岳山才能享有皇帝親祭之禮，鎮(zhèn)山只有代祭之禮。乾隆親祭北鎮(zhèn)廟，用實際行動表明醫(yī)巫閭山的地位與岳山相當。此后，又2次親祭北鎮(zhèn)廟。其多次游覽醫(yī)巫閭山，留下諸多御制詩篇。如在《過廣寧望醫(yī)巫閭山恭依皇祖元韻》詩中寫到：“萬古為幽鎮(zhèn)，千秋溯舜封。崇功標地紀，秩祀偶天宗”[11]323，表達了對山神的敬畏之情。其多次下詔對北鎮(zhèn)廟進行維修，于十五年對正殿、后殿、神庫、神廚、鐘鼓樓、石碑坊等處以及殿宇墻垣采畫涂飾進行了維修；三十年又重修寢宮、會仙亭、覽秀亭；四十七年再次重修殿宇等處[3]卷八百六十六：工部·壇廟修理?？梢哉f，乾隆對醫(yī)巫閭山的推崇達到了清代頂峰。

嘉道時期，清王朝由盛轉衰。國力的變化對遣官制度產(chǎn)生影響，按例遣官致祭岳鎮(zhèn)海瀆皆由皇帝委任中央官員前往，嘉慶元年則改為“派各省副都統(tǒng)總兵就近致祭”，由“錦州副都統(tǒng)祭北鎮(zhèn)”[3]卷四百四十一：禮部·中祀。道光即位，沿用嘉慶遣官制度，規(guī)定“嗣后恭遇慶典，均沿此例”[3]卷四百四十一：禮部·中祀，使制度定型。以地方武官祭告有強化山川之神保衛(wèi)國家社稷的政治含義，也從側面反映了清王朝的衰落。但在乾隆的影響下，嘉慶、道光東巡盛京時，皆親祭了北鎮(zhèn)廟，仍表達對山神的崇敬，成為醫(yī)巫閭山推崇的余熱。

道光以后，清朝統(tǒng)治危機日益加深，東巡盛典難以繼續(xù)舉行，亦再無親祭北鎮(zhèn)廟之例。至光緒中期，昔日備受推崇的北鎮(zhèn)醫(yī)巫閭山神，其山神廟“歲久傾圮”[12]卷二百六十一：光緒十四年十一月丙子，完全受到了冷落。日后廟宇雖有重新修葺，規(guī)模如舊，但此時清王朝已日薄西山，不久即滅。隨著清王朝的滅亡，國家祭祀醫(yī)巫閭山的歷史也宣告結束。

二、祭祀的主要形式

醫(yī)巫閭山祭祀主要分為陪祭、春秋二祭之常規(guī)祭祀，與慶典遣官致祭、皇帝時巡之祭等非常規(guī)祭祀。

陪祭，每年的京城郊祭要以醫(yī)巫閭山等鎮(zhèn)山作為地祇的配神，配享方澤壇。

春秋二祭，每年于春仲(二月)、秋仲(八月)擇日祭祀，由守土正官一人，詣北鎮(zhèn)廟致祭。

慶典遣官致祭，朝廷遇有慶典等重大事件，派專官到北鎮(zhèn)廟致祭，同時亦遣官致祭其它岳鎮(zhèn)海瀆。有以下多種情況而致祭。

皇帝登極、親政。自康熙到光緒，每位皇帝即位，以及順治、康熙、同治、光緒四帝親政，均遣官致祭醫(yī)巫閭山。此外，康熙御極六十年大慶、乾隆御極五十年大慶，亦遣官致祭醫(yī)巫閭山。

皇帝、皇太后萬壽節(jié)。主要在幾旬萬壽大慶之時遣官致祭醫(yī)巫閭山。

上皇太后徽號。往往與萬壽大慶同時舉行，遣官致祭醫(yī)巫閭山。

冊立太子、皇后?？滴跏哪辍⑹四陜粤⑻?，以及雍正元年、乾隆二年、乾隆十五年冊立皇后，均遣官致祭醫(yī)巫閭山。

去世之皇帝升配南郊禮成，皇帝、皇太后升祔太廟、上謚號，遣官致祭醫(yī)巫閭山。

重大戰(zhàn)事告捷。如康熙二十一年平定云南；康熙三十六年平定葛爾丹；乾隆十四年平定金川；乾隆二十年平定準噶爾；乾隆二十四年蕩平回部；乾隆四十一年平定金川；同治三年克復南京等，皆遣官致祭醫(yī)巫閭山。

重修北鎮(zhèn)廟告成。如雍正七年重修北鎮(zhèn)廟告成，遣官致祭。

此外，康熙三十四年畿輔災傷，山西地震，亦遣官致祭。

遣官致祭禮節(jié)。作為祭祀必備的祭文和香帛皆“自京赍送”，祭品則由地方官豫備，用“牛一、羊一、豕一、豋一、铏二、簠簋各二、籩豆各十”[3]卷四百四十一：禮部·中祀。祭文、香帛乃是統(tǒng)治者將其意志轉達給神靈的媒介，其均出自京城，而不由地方豫備，體現(xiàn)了皇權對國家祭祀權的控制?；实鄣菢O、親政是國家頭等大事，皇帝為彰顯其君權神授，需親閱祭文、香帛，然后再授有司赍往所祭地。其他慶典之事不需親閱，由禮部堂官敬閱，再授有司赍往所祭地。

皇帝時巡之祭，清帝東巡盛京途經(jīng)廣寧，或遣官或親詣北鎮(zhèn)廟祭祀?？滴醵荒陽|巡盛京，遣佟國維、明珠往北鎮(zhèn)廟行禮。乾隆八年東巡盛京，遣官致祭北鎮(zhèn)廟。此后，乾隆十九年回鑾、四十三年啟鑾、四十八年回鑾，嘉慶十年啟鑾、二十三年往返，道光九年啟鑾，均親祭北鎮(zhèn)廟。

此外，康熙、乾隆東巡山東親祭泰山，亦遣官致祭醫(yī)巫閭山等岳鎮(zhèn)海瀆。

皇帝親祭北鎮(zhèn)廟禮節(jié)?；实塾H祭北鎮(zhèn)廟，規(guī)定“一應典禮，均如祭岳廟之儀，惟不用樂”[3]卷四百四十一：禮部·中祀。祭祀當日，皇帝御龍袍袞服，行二跪六拜禮，祝文內(nèi)不填寫御名、不閱視祝版。隨駕之王公、二品大臣以上及二品以上地方官員俱齋戒一日，穿蟒袍補服陪祀，其不齋戒之官員于行宮兩傍跪迎、跪送。皇帝乘輿進北鎮(zhèn)廟中門，然后換亮轎由東邊門升階至御香殿東山墻南降輿，步入御香殿進大殿行禮[13]2557。其行禮程序主要是：迎神─初獻─亞獻─終獻─撤饌─送神─瘞祝帛─禮成還行宮[14]5733。值得注意的是，皇帝親祭北鎮(zhèn)廟，儀注規(guī)定要齋戒一日。嘉慶二十三年諭“因思齋戒之禮，向不舉于行在”[3]卷四百四十一：禮部·中祀，遂取消了齋戒之禮。

三、醫(yī)巫閭山祭祀的政治文化內(nèi)涵

有清一代，清帝對醫(yī)巫閭山的推崇遠高于其他鎮(zhèn)山，地位一度堪比五岳，尤其是皇帝親祭北鎮(zhèn)廟，為五大鎮(zhèn)山廟所僅有。究其原因，醫(yī)巫閭山是率先“歸順”于清王朝的鎮(zhèn)山，攻克其所在的廣寧對清王朝定鼎中原具有重要意義。其位于清帝東巡盛京的必經(jīng)之路，擁有皇帝親臨的交通之便。但除此兩點之外，似乎還遠遠不夠，清帝推崇醫(yī)巫閭山更重要的原因是因其有著獨特的政治文化內(nèi)涵。

醫(yī)巫閭山是歷代中原王朝的東北邊疆鎮(zhèn)山，故其“神職”即是替帝王鎮(zhèn)守東北邊疆。歷史證明，至少在隋代以后，東北邊疆的安定與否關系中原王朝之興衰、滅亡。因此，醫(yī)巫閭山的守土之責重于其他鎮(zhèn)山。隋煬帝為恢復遼東故土，舉全國之力三征高句麗，卻以失敗告終，間接導致隋朝滅亡。唐亡后，契丹族建立遼朝，以燕云之地為跳板與北宋經(jīng)年爭戰(zhàn)，雄踞北方，威脅北宋統(tǒng)治。遼末，女真族建立金朝，以摧枯拉朽之勢滅遼，并南下攻滅北宋，與南宋均分天下。金末，蒙古族建立了蒙古政權，攻滅金、南宋等政權，建立了疆域空前遼闊的元朝。遼、金、元三朝皆起源于東北，然后走向中原，或建半壁江山或一統(tǒng)天下。明朝建立，深知東北邊防之重，陸續(xù)修建遼東邊墻、設衛(wèi)所，強化遼東邊防。怎奈明末朝綱敗壞，統(tǒng)治腐朽，最終滿清自身亦如契丹如女真如蒙古人之故事，由東北走向中原，取代明朝，一統(tǒng)天下。因此，清帝給予醫(yī)巫閭山崇高的地位，希望通過親祭之禮，以示對北鎮(zhèn)山神的虔誠，從而強化其守土之責，永保東北太平，使得江山永固。

醫(yī)巫閭山地處遼西走廊，千百年來即是東北肅慎、東胡、濊貊三大族系民族與中原漢族的遷徙、交流之地，其不僅是中原王朝的邊疆鎮(zhèn)山，而且也是東北各族人民心中的圣山。因此，清帝對醫(yī)巫閭山的高度推崇，能夠整合各民族的文化、心理和信仰崇拜，更容易達到各民族融合、認同之效果，從而實現(xiàn)國家長治久安?？滴醯墼谄洹短┥缴矫}自長白山來》一文中不但論證泰山龍脈發(fā)源于長白山，而且視醫(yī)巫閭山為長白山的支系[6]577。將中原王朝的岳山、鎮(zhèn)山與長白山聯(lián)系在一起，意為東北與中原實為一體，滿族與漢族本是“一家”，而醫(yī)巫閭山在其中即起著關鍵的銜接作用?？梢?，極力推崇并祭祀醫(yī)巫閭山具有重要的政治意義。

清代與前代的鎮(zhèn)山祭祀活動并無兩樣，根本目的在于強化自身統(tǒng)治。但清帝親祭和登臨醫(yī)巫閭山，提高了醫(yī)巫閭山的知名度，吸引著無數(shù)文人騷客前來欣賞醫(yī)巫閭山的神奇和壯美，留下了大量膾炙人口的詩篇，一定程度上也促進了醫(yī)巫閭地區(qū)的文化發(fā)展。乾隆詩中所賦之翠云屏、道隱谷、圣水盆、曠觀亭等名勝，更是成為了現(xiàn)今醫(yī)巫閭山旅游景點中的熱點。

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