和洪范

(焦作師專覃懷文化研究中心，河南 焦作 454000)

清傅以漸、曹本榮《日講易經(jīng)解義·卦圖》：

《系辭傳》曰：“河出圖，洛出書，圣人則之?！庇衷唬骸疤煲唬囟?；天三、地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得，而各有合。天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)五十有五，此所以成變化而行鬼神也，此河圖之?dāng)?shù)也。洛書合取龜甲，故其數(shù)戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足?！?/p>

蔡元定曰：（按：蔡元定，字季通，1135-1198年。學(xué)者稱西山先生，南宋著名理學(xué)家、律呂學(xué)家、堪輿學(xué)家，朱熹理學(xué)的主要?jiǎng)?chuàng)建者之一，被譽(yù)為“朱門領(lǐng)袖”“閩學(xué)干城”）“圖書之象，自漢孔安國(guó)、劉歆，魏關(guān)郎子，明有宋康節(jié)先生、邵雍堯夫（按：邵雍，字堯夫），皆為如此。自劉牧始，兩易其名，而諸象因之。故今復(fù)之，悉從其舊。”

《系辭傳》曰：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。”邵子曰：“一分為二，二分為四，四分為八也。”《說(shuō)卦傳》曰：“易，逆數(shù)也?！鄙圩釉唬骸扒唬瑑抖?；離三，震四；巽五，坎六；艮七，坤八。自乾至坤，皆得未生之卦，若逆推四時(shí)之比也，后六十四卦次序放此?！?/p>

（臺(tái)灣商務(wù)印書館1986年3月初版《文淵閣四庫(kù)全書》第37冊(cè)第212-213頁(yè)）

元張理《大易象數(shù)鉤深圖》卷上《易有太極圖》：

（《太極圖》為）周敦實(shí)（按：“實(shí)”誤，應(yīng)為“頤”）茂叔（周敦頤字）傳二程先生。茂叔曰：無(wú)極而太極。太極動(dòng)而生陽(yáng)，動(dòng)極而靜，靜極復(fù)動(dòng)，一動(dòng)一靜，互為其根，分陰分陽(yáng)，兩儀立焉。陽(yáng)變陰合而生水、火、木、金、土。五氣順布，四時(shí)行焉。五行，一陰陽(yáng)也。陰陽(yáng)，一太極也。太極本無(wú)極也。五行之生也，各一其性。無(wú)極之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女，二氣交感，化生萬(wàn)物。萬(wàn)物生生而變化無(wú)窮焉。

太極未有象數(shù)，惟一氣耳。一氣既分，輕清者上為天，重濁者下為地，太極生兩儀也。兩儀既分，則金、木、水、火四方之位列，兩儀生四象也。水?dāng)?shù)六，居坎而生乾；金數(shù)九，居兌而生坤；火數(shù)七，居離而生巽；木數(shù)八，居震而生艮，四象生八卦也。

（臺(tái)灣商務(wù)印書館1986年3月初版《文淵閣四庫(kù)全書》第25冊(cè)第3頁(yè)）

元張理《大易象數(shù)鉤深圖》卷上《河圖四象之圖》：

《系辭》曰：《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。其四象在乎天一、地二，天三、地四，天五。天一居北方坎位，為水；地二居南方離位，為火；天三居束方震位，為木；地四居西方兌位，為金；此在四正之位，而為生數(shù)也；天五居中央，則是五土數(shù)也。土無(wú)定位，然后分王四正之方，能生萬(wàn)物，故北方水一得土五而成六，南方火二得土五而成七，束方木三得土五而成八，西方金四得土五而成九，此謂之四象也。

（臺(tái)灣商務(wù)印書館1986年3月初版《文淵閣四庫(kù)全書》第25冊(cè)第9頁(yè)）

元張理《大易象數(shù)鉤深圖》卷中《乾坤易簡(jiǎn)之圖》：

乾、坤者，數(shù)之一、二也。形之方、圓也；氣之清、濁也；理之動(dòng)、靜也。故乾具兩儀之意，而分上下，坤包四象之體，而分南、北、東、西。兩儀四象，共數(shù)有六，并其乾、坤之本體，則八卦之?dāng)?shù)周備矣。此乾、坤所以去太極未遠(yuǎn)。內(nèi)貞外悔，兩儀之理也。元亨利貞，四象之道也。二、三、四、五以為經(jīng)，七、八、九、六以為緯，八卦之方也。所以自一而二，自二而四，自四而八，自八而十六，自十六而三十二，自三十二而六十四，六十四而天道備矣，歲功成矣，人事周矣。此《易》故六十四卦，而乾、坤居首也。學(xué)者能由六十四以歸一，由一以悟太極，則伏羲、文王、孔子皆備于我，成變化，行鬼神，亦是道也。

（臺(tái)灣商務(wù)印書館1986年3月初版《文淵閣四庫(kù)全書》第25冊(cè)第38頁(yè)）

元李簡(jiǎn)《學(xué)易記》：

天地之初，一氣而已，云太極者，一氣未分之初歟。一氣既分，清輕者為天，重濁者為地，是生兩儀也。兩儀既分，則金木水火四方之位列，是生四象也。

（臺(tái)灣商務(wù)印書館1986年3月初版《文淵閣四庫(kù)全書》第25冊(cè)第104頁(yè)）

元李簡(jiǎn)《學(xué)易記》：

太極判而為天地，天地之中，又有陰陽(yáng)剛?cè)?。孔子所謂立天之道曰陰與陽(yáng)，立地之道曰柔與剛也。陰陽(yáng)之中又有陰陽(yáng)，其法一而二，二而四，四而八。其敘乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，首乾坤尾以陰陽(yáng)先后為數(shù)也。

（臺(tái)灣商務(wù)印書館1986年3月初版《文淵閣四庫(kù)全書》第25冊(cè)第105頁(yè)）

元董貞卿《周易會(huì)通原序》：

太極泄而為圖，包犠氏則之，以畫卦如根干之有條枚、橫豎、方圓，往來(lái)交互，變通不窮，而謂之易。大之天地日月，小之萬(wàn)物萬(wàn)事之象，與理莫不畢具。

（臺(tái)灣商務(wù)印書館1986年3月初版《文淵閣四庫(kù)全書》第26冊(cè)第70頁(yè)）

元董貞卿《周易會(huì)通·＜易·程子傳序〉》：

易，變易也，隨時(shí)變易，以從道也。其為書也，廣大悉備，將以順性命之理，通幽明之故，盡事物之情，而示開物成務(wù)之道也。圣人之憂患后世可謂至矣，去古雖遠(yuǎn)，遺經(jīng)尚存，然而前儒失意以傳言，后學(xué)誦言而忘味，自秦而下，蓋無(wú)傳矣。予生千載之后，悼斯文之湮晦，將俾后人沿流而求源，此傳所以作也。

易有圣人之道四焉：以言者尚其辭，以動(dòng)者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。吉兇消長(zhǎng)之理，進(jìn)退存亡之道，備于辭。推辭考卦，可以知變，象與占在其中矣。君子居則觀其象而玩其辭，動(dòng)則觀其變而玩其占。得于辭，不達(dá)其意者有矣，未有不得于辭而能通其意者也。至微者理也，至著者象也，體用一原，顯微無(wú)間，觀會(huì)通以行其典禮，則辭無(wú)所不備。故善學(xué)者，求言必自近，易于近者，非知言者也。予所傳者辭也，由辭以得其意，則在乎人焉。

有宋元符二年己卯正月庚申河南程頤正叔序。

（臺(tái)灣商務(wù)印書館1986年3月初版《文淵閣四庫(kù)全書》第26冊(cè)第85-86頁(yè)）

明何楷《古周易訂詁》卷一：

《系辭傳》曰：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。”又曰：“古者包犠氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物。于是始作八卦，以通神明之德，以類萬(wàn)物之情?！?/p>

（臺(tái)灣商務(wù)印書館1986年3月初版《文淵閣四庫(kù)全書》第36冊(cè)第4頁(yè)）

明張次仲《周易玩辭困學(xué)記》卷首《讀易大意》：

王輔嗣（按：王弼字）曰：“夫《彖》者，何也？統(tǒng)論一卦之體，明其所由之主者也。夫眾不能治眾，治眾者至寡者也。夫動(dòng)不能制動(dòng)，制天下之動(dòng)者，貞夫一者也。故眾之所以得咸存者，主必致之也。動(dòng)之所以得咸運(yùn)者，原必?zé)o二也。”

（按：王弼《明彖》云：“物無(wú)妄然，必由其理。”）統(tǒng)之有宗，防之有元，繁而不亂，眾而不惑，六爻相錯(cuò)，可舉一以明也；剛?cè)嵯鄟\，可立主以定也。是故雜物撰徳，辯是與非，則非其中爻，莫之備矣。故自統(tǒng)而尋之，物雖眾，可以執(zhí)一御也；由本以觀之，義雖博，可以一名舉也。處琁璣以觀大運(yùn)，天地之動(dòng)未足怪也；據(jù)會(huì)要以觀方來(lái)，六合輻輳未足多也。少者多之，所貴寡者眾之。所宗一卦五陽(yáng)而一陰，則一陰為之主矣；五陰而一陽(yáng)，則一陽(yáng)為之主矣。夫陰之所求者陽(yáng)也，陽(yáng)之所求者陰也。陽(yáng)茍一焉，五陰何得不同而歸之？陰茍只焉，五陽(yáng)何得不同而從之？故陰爻雖賤，而為一卦之主者，處其至少之地也?；蛴羞z爻而舉二體者，卦體不由乎爻也。繁而不亂，變而不惑，約以存博，簡(jiǎn)以濟(jì)眾，其唯彖乎！

夫爻者，何也？言乎變者也。變者，何也？情偽之所為也。夫情偽之動(dòng)，非數(shù)之所求也；形躁好靜，質(zhì)柔愛(ài)剛；體與情反，質(zhì)與愿違。巧歷不能定其算數(shù)，圣明不能為之典要，法制所不能齊，度量所不能均也。為之乎，豈在犬 （按：“犬”應(yīng)為“夫”）大哉！陵三軍者，或懼于朝廷之議；威武者，或困于酒色之娛。近不必比，遠(yuǎn)不必乖，同聲相應(yīng)，髙下不必均也；同氣相求，體質(zhì)不必齊也。召云者龍，命呂者律，故二女相違，而剛?cè)岷象w。隆墀永嘆，遠(yuǎn)壑必盈。投戈散地，則六親不能相保；同舟而濟(jì)，則吳越何患乎異心？故茍識(shí)其情，不憂乖遠(yuǎn)；茍明其趣，不煩強(qiáng)武。能説諸心，能研諸慮，暌而知其類，異而知其通，其唯明爻者乎？故有善邇而遠(yuǎn)至，命宮而商應(yīng)，修下而髙者降，與彼而取此者服矣。是故情偽相感，遠(yuǎn)近相追；愛(ài)惡相攻，屈伸相推（按：失“見(jiàn)情者獲，直往則違”八字）；非天下之至變，其孰能與于此哉！是故卦以存時(shí)，爻以示變。

夫卦者，時(shí)也；爻者，適時(shí)之變者也。時(shí)有否泰，故用有行藏；卦有小大，故辭有險(xiǎn)易。一時(shí)之制，可反而用也；一時(shí)之吉，可反而兇也。故卦以反對(duì)，而爻亦皆變。是故用無(wú)常道，事無(wú)軌度，動(dòng)靜屈伸，唯變所適。故名其卦，則吉兇從其類，存其時(shí)，則動(dòng)靜應(yīng)其用。尋名以觀其吉兇，舉時(shí)以觀其動(dòng)靜，則一體之變，由斯見(jiàn)矣。夫應(yīng)者，同志之象也；位者，爻所處之象也。承乘者，逆順之象也；遠(yuǎn)近者，險(xiǎn)易之象也。內(nèi)外者，出處之象也；初上者，終始之象也。是故雖遠(yuǎn)而可以動(dòng)者，得其應(yīng)也；雖險(xiǎn)而可以處者，得其時(shí)也。弱而不懼于敵者，得所據(jù)也；憂而不懼于亂者，得所附也。柔而不憂于斷者，得所御也；雖后而敢為之先者，應(yīng)其始也；物競(jìng)而獨(dú)安靜者，要其終也。故觀變動(dòng)者，存乎應(yīng)察；察安危者，存乎位。辯逆順者，存乎承乘；明出處者，存乎內(nèi)外。遠(yuǎn)近終始，各存其會(huì)；辟險(xiǎn)尚遠(yuǎn)，趣時(shí)貴近。比復(fù)好先，乾壯惡首；明夷務(wù)闇，豐尚光大。吉兇有時(shí)，不可犯也；動(dòng)靜有適，不可過(guò)也。犯時(shí)之忌，罪不在大；失其所適，過(guò)不在深。動(dòng)天下，滅君主，而不可危也；侮妻子，用顔色，而不可易也。故當(dāng)其列貴賤之時(shí)，其位不可犯也；遇其憂悔吝之時(shí)，其介不可慢也。觀爻思變，變斯盡矣。

夫象者，出意者也。言者，明象者也。盡意莫若象，盡象莫若言。言主于象，故可尋言以觀象；象主于意，故可尋象以觀意。意以象盡，象以言著。故言者所以明象，得象而忘言；象者所以存意，得意而忘象。猶蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；筌者所以在魚，得魚而忘筌也。然則言者象之蹄也，象者意之筌也。是故存言者，非得象者也；存象者，非得意者也。象生于意而存象焉，則所存者乃非其象也；言生于象而存言焉，則所存者乃非其言也。然則忘象者，乃得意者也；忘言者，乃得象者也。得意在忘象，得象在忘言。故立象以盡意，而象可忘也；重畫以盡情，而畫可忘也。觸類可為其象，合義可為其征。義茍?jiān)诮?，何必馬乎？類茍?jiān)陧?，何必牛乎？爻茍合順，何必坤乃為牛？義茍應(yīng)健，何必乾乃為馬？而或者定馬于乾，案文責(zé)卦，有馬無(wú)乾，則偽說(shuō)滋漫，難盡紀(jì)矣?；ンw不足，遂及卦變，變又不足，推致五行。一失其原，巧愈彌甚?？v復(fù)或值，而義無(wú)所取，葢存象忘意之由也。忘象以求其意，義斯見(jiàn)矣！

（臺(tái)灣商務(wù)印書館1986年3月初版《文淵閣四庫(kù)全書》第36冊(cè)第385-387頁(yè)）