劉弋楓
(南開大學(xué) 哲學(xué)院,天津 300350)
歐陽(yáng)修(1007—1072)一生與琴相隨,是宋代“江西琴派”代表人物,也是宋代文人琴之典型。愛琴,善琴,藏琴,“自少不喜鄭衛(wèi),獨(dú)愛琴聲”[1]147,晚號(hào)“六一居士”,其中之“一”有“琴”。是琴人,亦是琴論家,有若干論琴詩(shī)文傳世,在中國(guó)音樂史、中國(guó)美學(xué)史上有重要地位。
歐陽(yáng)修《三琴記》云:“余自少不喜鄭衛(wèi),獨(dú)愛琴聲?!盵1]147少時(shí)習(xí)琴。在天圣五年(1027),21歲下第南歸時(shí),就寫下“揮手嵇琴空墮睫,開樽魯酒不忘憂”[2]3773的撫琴感懷詩(shī)句。天圣九年(1031)初入仕途,任西京(洛陽(yáng))留守推官時(shí),流連于古寺名泉之間,夏日在普明院避暑,“拂琴驚水鳥”,愛于“林泉清可佳”,“浮甌烹露芽”。[2]3782明道二年(1033)赴隨州省親,作《江上彈琴》詩(shī):“江水深無(wú)聲,江云夜不明。抱琴舟上彈,棲鳥林中驚。游魚為跳躍,山風(fēng)助清泠。境寂聽愈真,弦舒心已平。”[2]3731景祐三年(1036)被貶任夷陵(今湖北宜昌)縣令,“拂塵時(shí)解榻,置酒屢橫琴”[2]3787,以琴為樂。慶歷五年(1045)因范仲淹慶歷新政失敗再次被貶,任滁州(今安徽滁州)太守。環(huán)滁皆山也,瑯琊諸峰林壑尤美。其間游山玩水,琴酒悅心。慶歷六年(1046)作《游瑯琊山》:“止樂聽山鳥,攜琴寫幽泉?!盵2]3603-3604慶歷七年(1047)與好友梅堯臣的書信中更直呈胸臆,“某此愈久愈樂,不獨(dú)為學(xué)之外有山水琴酒之適而已”[3]?;实v元年(1049)回朝,隨著官職升遷、政務(wù)繁雜,彈琴時(shí)間彌少,卻仍念念不忘?;视佣?1050)《寄圣俞》書稿中,對(duì)梅堯臣表達(dá)“優(yōu)游琴酒逐漁釣,上下林壑相攀躋”[2]3626的愿望。皇祐三年(1051)《答杜相公寵示去思堂詩(shī)》云:“惟以琴罇樂嘉客,能將富貴比浮云?!盵2]3693至和二年(1055)《憶鶴呈公儀》詩(shī)云:“歸休約我攜琴去,共看婆娑舞月明?!盵2]3698嘉祐二年(1057)《送鄭革先輩賜第南歸》詩(shī)云:“試問塵埃勤斗祿,何如琴酒老云巖?!盵2]3702治平二年(1065)《初寒》詩(shī)云:“籬菊催佳節(jié),山泉響夜琴?!盵2]3713熙寧二年(1069)《讀易》詩(shī)云:“飲酒橫琴銷永日,焚香讀易過殘春?!盵2]3721
可見,自少而老,不論忙時(shí)閑時(shí)、得意失意,歐陽(yáng)修總是琴與身隨。竹林小飲,“鳴琴瀉山風(fēng),高籟發(fā)仙奏”。[2]3758留題佳處,“琴觴開月幌,窗戶對(duì)云崖”。[2]3779酬待友人,“鳴琴酌酒留嘉客,引水栽花過一春”。[2]3802病中閑居,“琴書自是千金產(chǎn),日月閑銷百刻香”。[2]3801《六一居士傳》中,歐陽(yáng)修自敘了在琴中所得的快樂,可謂“泰山在前而不見,疾雷破柱而不驚。雖響九奏于洞庭之野,閱大戰(zhàn)于涿鹿之原,未足喻其樂且適也”。[1]205可見琴悅之深。
歐陽(yáng)修愛琴亦藏琴。藏琴三張:一傳為張?jiān)角?,金徽,其聲暢而遠(yuǎn);一傳為樓則琴,石徽,其聲和而有余;一傳為雷氏琴,玉徽,其聲清實(shí)而緩。雖有年代存疑,然三琴皆布滿蛇腹斷,屬上百年“古”琴,時(shí)人得一已屬至寶,歐陽(yáng)修卻兼有之。此三琴乃歐陽(yáng)修在不同時(shí)候所得。早年任夷陵令時(shí),得琴一張于河南劉幾,此為常琴;后做舍人,又得琴一張,此乃張?jiān)角?;及至做了翰林學(xué)士,又得琴一張,此則雷琴。其中雷琴尤為珍貴,據(jù)歐陽(yáng)修自述:“余家舊畜琴一張,乃寶歷三年雷會(huì)所斫,距今二百五十年矣。其聲清越如擊金石。”[4]唐代西蜀雷琴聲名顯赫,雷會(huì)正是雷氏家族的成員。該琴在當(dāng)時(shí)就屬珍寶,何況到歐陽(yáng)修時(shí)又有250年的歷史。
歐陽(yáng)修一生彈琴、藏琴,然而認(rèn)為關(guān)鍵不在于琴貴,不在于曲多,是在于內(nèi)心的快樂與滿足,他說:“琴曲不必多學(xué),要于自適;琴亦不必多藏,然業(yè)已有之,亦不必以患多而棄也?!鼻偾?,歐陽(yáng)修猶愛《小流水》。其謂“余自少不喜鄭衛(wèi),獨(dú)愛琴聲,尤愛《小流水曲》。平生患難,南北奔馳,琴曲率皆廢忘,獨(dú)《流水》一曲夢(mèng)寢不忘,今老矣,猶時(shí)時(shí)能作之”。[1]147
歐陽(yáng)修琴緣之深,乃至于成為江西琴派的領(lǐng)袖人物。
歐陽(yáng)修愛《小流水》類純琴曲,亦提倡以辭入曲、既彈且唱之琴歌。以歌入弦乃為宋代江西琴派之特質(zhì),江西廬陵人歐陽(yáng)修正是其領(lǐng)袖人物,對(duì)江西琴派及琴歌的發(fā)展產(chǎn)生了重要影響。
古時(shí)因地域、師承、傳譜及審美觀念的不同,出現(xiàn)了不同風(fēng)格的古琴流派。宋代琴壇主要有京師、江西、兩浙三派。北宋政和年間成玉在其《琴論》中言:“京師、兩浙、江西能琴者極多,然指法各有不同,京師過于剛勁,江南(西)失于輕浮,惟兩浙質(zhì)而不野,文而不史?!盵5]可知三派在政和以前就已形成。
江西琴派是文人琴的群體,而非藝人琴的群體。宋代江西地區(qū)文化發(fā)達(dá),江西籍文人能琴者眾多,歐陽(yáng)修、王安石、曾鞏、黃庭堅(jiān)、朱熹、文天祥皆堪稱宋代文人琴家的代表人物。
江西琴人整理、創(chuàng)作琴曲,形成了“江西譜”。至南宋時(shí),“江西譜”盛極一時(shí),與當(dāng)時(shí)京師琴派之“閣譜”抗衡。元袁桷《琴述贈(zèng)黃依然》文曰:
自渡江來,譜之可考者,曰《閣譜》,曰《江西譜》?!唤髡撸砷w而加詳焉。其聲繁以殺,其按抑也,皆別為義例。秋風(fēng)巫峽之悲壯,蘭皋洛浦之靚好,將和而愈怨,欲正而愈反,故凡騷人介士,皆喜而爭(zhēng)慕之,謂不若是不足以名琴也。方楊氏譜行,時(shí)二譜漸廢不用?;蛑^其聲與國(guó)亡相先后,又謂楊氏無(wú)所祖,尤不當(dāng)習(xí)。[6]
與唐迥異,宋代帝王多有好琴者?;始矣们僮V藏于秘閣,名曰“閣譜”。據(jù)成玉之評(píng),閣譜“過于剛勁”。而江西譜“由閣而加詳焉”,指法與樂曲都比閣譜更加復(fù)雜而富于變化,且風(fēng)格既有悲壯之聲,又有靚好之音。一時(shí)文人雅士皆慕之。迄至宋末,江西譜走向衰落,雖入元后在民間仍有流傳,然繼之而起的是浙派琴譜盛行,亦即袁桷所謂“楊氏譜”。
浙派繼京派、江派之后而興,源于北宋,興于南宋,全盛于明初。南宋浙派琴人是在初學(xué)閣譜與江西譜的基礎(chǔ)上發(fā)展浙譜,從琴學(xué)傳承上,南宋浙譜不僅與閣譜頗有淵源,亦有可見江西譜的質(zhì)素。
江西琴派與浙派的最大區(qū)分,就在于浙派專事琴曲,注重古琴的高雅化,追求靜遠(yuǎn)、飄逸、空靈的琴聲。而江西琴派則偏重俚俗,提倡以辭入曲、既彈且唱之琴歌。江西譜最大特質(zhì)在于既有琴曲又收錄琴歌。琴歌在宋代一度風(fēng)行,產(chǎn)生了極大的影響。
歐陽(yáng)修正是江西琴派代表人物,主張以歌入弦,并以琴會(huì)友,形成了一個(gè)藝術(shù)群體。道人李景仙、潘道士,琴僧知白、義海,文人蘇軾、梅堯臣、劉敞、沈遵是其琴友。與歐陽(yáng)修頗具淵源的琴歌《醉翁吟》也成為江西譜的代表作。
慶歷年間,歐陽(yáng)修謫任滁州太守,作《醉翁亭記》,廣為流傳。太常博士沈遵讀其文,“聞而往游焉。愛其山水,歸而以琴寫之”[2]3634,作《醉翁吟》一曲,并數(shù)年后有幸彈與歐陽(yáng)修聽。歐陽(yáng)修甚喜,“醉翁吟,以我名,我初聞之喜且驚”[2]3634,“嘉君之好尚,又愛其琴聲”[2]3634,因作兩首琴詩(shī)贈(zèng)與沈遵并給琴曲《醉翁吟》填詞?!蹲砦桃鳌忿o曰:
始翁之來,獸見而深伏,鳥見而高飛。翁醒而往兮醉而歸。朝醒暮醉兮無(wú)有四時(shí)。鳥鳴樂其林,獸出游其蹊。咿嚶啁哳于翁前兮,醉不知。有心不能以無(wú)情兮,有合必有離。水潺潺兮,翁忽去而不顧;山岑岑兮,翁復(fù)來而幾時(shí)?風(fēng)裊裊兮山木落,春年年兮山草菲。嗟我無(wú)德于其人兮,有情于山禽與野麋。賢哉沈子兮,能寫我心而慰彼相思。[7]
此琴歌一出,在當(dāng)時(shí)琴壇甚有影響。既爭(zhēng)傳《醉翁吟》琴曲,又有好事者紛紛為歐陽(yáng)修所作《醉翁吟》歌詞譜寫新曲。歐陽(yáng)修《醉翁吟》詞自是大手筆,然調(diào)不主聲,“與琴聲不合”[8]164,難以唱誦。好事者欲為其《醉翁吟》詞譜新琴曲,“雖粗合均度,而琴聲為辭所繩約,非天成也”[8]164,皆不理想。
30余年過去,歐陽(yáng)修、沈遵相繼謝世,江西廬山道人崔閑曾師從于沈遵,特妙于琴,愛《醉翁吟》且能奏之,“恨此曲無(wú)詞,乃譜其聲,請(qǐng)于東坡居士以補(bǔ)之”[8]164。
蘇軾與歐陽(yáng)修為琴友,與歐陽(yáng)修相似,也注重古琴通俗的成分。蘇軾曾有“琴非雅聲”言,曰:“世以琴為雅聲,過矣。琴正古之鄭、衛(wèi)耳。今世所謂鄭、衛(wèi)者,乃皆胡部,非復(fù)中華之聲。自天寶中坐立部與胡部合,自爾莫能辨者?;蛟?,今琵琶中有獨(dú)彈,往往有中華鄭、衛(wèi)之聲,然亦莫能辨也。”[9]47-48
故受崔閑相邀,蘇東坡欣然從之。東坡本精通琴律詩(shī)文,于是崔閑彈曲,東坡譜詞,少頃而就。東坡《醉翁吟》詞曰:
瑯然。清圓。誰(shuí)彈?響空山。無(wú)言。唯有醉翁知其天。月明風(fēng)露娟娟。人未眠。荷簣過山前。曰有心也哉此弦。醉翁嘯詠,聲和流泉。醉翁去后,空有朝吟夜怨。山有時(shí)而童巔。水有時(shí)而回淵。思翁無(wú)歲年。翁今為飛仙。此曲在人間。試聽徵外兩三弦。[8]164
蘇軾填詞后,在給俗家為沈遵之子的本覺禪師法真的信中談起《醉翁吟》的創(chuàng)作:“二水同器,有不相入;二琴同手,有不相應(yīng)。沈君信手彈琴而與泉合,居士縱筆而與琴會(huì),此必有真同者矣?!盵10]東坡認(rèn)為此次創(chuàng)作是詞與曲妙相契合,可見對(duì)《醉翁吟》作品的滿意,也見出其認(rèn)為贊同江西琴派以歌入琴的藝術(shù)觀念。東坡之后,北宋郭祥正《醉翁操·效東坡》詞,南宋辛棄疾、樓鑰皆有《醉翁操》詞,南宋周文璞《歐陽(yáng)琴歌》:“嗚呼個(gè)是文忠琴,嗚呼此琴今尚存。堂中圖書散失盡,留得七弦傳子孫?!駚碓俾犉呦仪伲限惯z制喜復(fù)見。浮云流盡白日逃,何用廣陵與離騷。譜成只度歐家曲,秋聲賦人廬山高。”[11]皆可看出,文壇與琴壇對(duì)《醉翁吟》的喜愛,歐陽(yáng)修在琴壇的影響,亦可窺知。
琴境,即琴藝所載之意象與意境。意象即意與象、主觀心意與客觀物境的交融相契,是藝術(shù)的本質(zhì)。意境即是藝術(shù)意象之內(nèi)涵具超逸、無(wú)限、永恒之意味,即為意境。“意境”較之“意象”外延更窄,內(nèi)涵更廣。
歐陽(yáng)修之琴境,一言以蔽之,即是“古境”?!肮拧北緸闀r(shí)間概念,但中國(guó)藝術(shù)中所言之“古”有三層意涵。過往形式之“古”、古今同然之精神之“古”、形上性超越韻致之“古”。
歐陽(yáng)修推尊韓柳,倡導(dǎo)古文運(yùn)動(dòng),在琴中所追求之“古”主要為第二個(gè)涵義,即古今人心同然之精神,歐陽(yáng)修處具體為儒家精神。此類琴境,承載琴人主觀的生命情調(diào),是文人心境,亦是一般意義上之藝術(shù)意象。在《送楊寘序》中,歐陽(yáng)修明確說道:“其(琴)憂深思遠(yuǎn),則舜與文王、孔子之遺音也;悲愁感憤,則伯奇孤子、屈原忠臣之所嘆也。喜怒哀樂,動(dòng)人心深。而純古淡泊,與夫堯舜三代之言語(yǔ)、孔子之文章、《易》之憂患、《詩(shī)》之怨刺無(wú)以異?!盵12]24-25琴境“純古淡泊”,因其寄托儒家賢圣的理想,故與儒家經(jīng)典無(wú)異?!督蠌椙佟吩?shī)亦曰:“用茲有道器,寄此無(wú)景情。經(jīng)緯文章合,諧和雌雄鳴。颯颯驟風(fēng)雨,隆隆隱雷霆。無(wú)射變凜冽,黃鍾催發(fā)生。詠歌文王雅,怨刺離騷經(jīng)。二典意澹薄,三盤語(yǔ)丁寧?!盵2]3731琴聲是要寄托文王《雅》、屈原《離騷》、《尚書》中《堯》《舜》二典、《盤庚》三篇,茲為“道器”。
歐陽(yáng)修認(rèn)為,琴為“道器”,是要載“古”,亦即儒家人格理想。此理想仍可追還?!稄椙傩зZ島體》詩(shī)云:
橫琴置床頭,當(dāng)午曝背眠。夢(mèng)見一丈夫,嚴(yán)嚴(yán)古衣冠。登床取之坐,調(diào)作南風(fēng)弦。一奏風(fēng)雨來,再鼓變?cè)茻?。鳥獸盡嚶鳴,草木亦滋蕃。乃知太古時(shí),未遠(yuǎn)可追還。[2]3615
《樂記》載:“昔者舜作五弦之琴,以歌南風(fēng)?!盵13]1534《孔子家語(yǔ)·辨樂解》曰:“昔者舜彈五弦之琴,造南風(fēng)之詩(shī)。其詩(shī)曰:‘南風(fēng)之薰兮,可以解吾民之慍兮;南風(fēng)之時(shí)兮,可以阜吾民之財(cái)兮?!盵14]《史記·樂書》言:“舜彈五弦之琴,歌南風(fēng)之詩(shī)而天下治?!盵15]歐陽(yáng)修追還儒家之道德理想,亦是“移風(fēng)易俗,莫善于樂”的思想。
歐陽(yáng)修乃典型儒士,具純正中和之儒家氣象,以追求儒家道德理想、高尚人格及淑世情懷為生命重心,其琴境之“古”主要為儒家精神。然而,《贈(zèng)無(wú)為軍李道士》詩(shī)中,歐陽(yáng)修之“古”亦有超越韻致之意涵。
歐陽(yáng)修《贈(zèng)無(wú)為軍李道士》詩(shī)云:
無(wú)為道士三尺琴,中有萬(wàn)古無(wú)窮音。音如石上瀉流水,瀉之不竭由源深。彈雖在指聲在意,聽不以耳而以心。心意既得形骸忘,不覺天地白日愁云陰。[2]3614
三尺琴器,悠悠琴韻,使人意會(huì)“萬(wàn)古無(wú)窮”,忘乎形骸。無(wú)窮之韻致,心領(lǐng)神會(huì),不可言傳??芍?dú)W陽(yáng)修之“古”亦有形上性含義,追求琴中超越之韻致。
宋代琴僧亦最求琴中“古”意,與歐陽(yáng)修之“古境”有相通之處,其“古”之境界皆有超逸無(wú)累的韻致。
宋代禪師潛山文珦《琴泉》詩(shī)云:“泠泠太古音,在此幽澗泉。全流如碧玉,老僧不足聽?!盵16]雪竇重顯《贈(zèng)琴僧》曰:“太古清音發(fā)指端,月當(dāng)松頂夜堂寒。悲風(fēng)流水多嗚咽,不聽希聲不用彈?!盵注]高楠順次郎等輯《大正新修大藏經(jīng)》第47冊(cè),東京:大正一切經(jīng)刊行會(huì),1924—1934年,第698頁(yè)。禪師之琴中“古”意,是無(wú)限、永恒,是超逸無(wú)累、心領(lǐng)神會(huì)之超越意境。
歐陽(yáng)修本是排佛之人,然在宋代儒釋融合的時(shí)代背景下,其與佛教僧人們有密切的交往,尤其貶謫滁州期間優(yōu)游山林泉寺、與禪師談經(jīng)講道,時(shí)有林泉清音禪意的熏染。歐陽(yáng)修與琴僧知白相過從,在《送琴僧知白》詩(shī)中,歐陽(yáng)修贊揚(yáng)了知白高超的琴藝:“吾聞夷中琴已久,??掷纤罒o(wú)其傳。夷中未識(shí)不得見,豈謂今逢知白彈”,“酒酣耳熱神氣王,聽之為子心肅然”,“負(fù)琴北走乞其贈(zèng),持我此句為之先?!笨芍浞鹁壣跎?,也可見古琴藝術(shù)無(wú)門戶藩籬。
歐陽(yáng)修“古”之琴境有層次之別、內(nèi)涵之別,主要指中正平和的儒家精神,也具超塵脫俗的禪宗逸趣。
歐陽(yáng)修言:“琴聲雖可聽,琴意誰(shuí)能論?!盵2]3615琴意即琴之內(nèi)涵。會(huì)得琴中之意,鑒賞琴中之境,是為知音。知音在于心領(lǐng)神會(huì),不在言傳。歐陽(yáng)修言:“樂之道深矣!故工之善者,必得于心應(yīng)于手而不可述之言也。聽之善,亦必得于心而會(huì)以意,不可得而言也?!盵12]77-78心領(lǐng)神會(huì)者,可遇不可求,歐陽(yáng)修感慨世多俗子、知音之難,他道:“自非曾是醉翁客,莫向俗耳求知音?!盵2]3634又道:“戲君此是伯牙曲,自古常嘆知音難。君雖不能琴,能得琴意斯為賢?!盵2]3653能描繪琴聲并不稀罕,可貴者在于聽出琴意。故歐陽(yáng)修對(duì)韓愈的聽琴詩(shī)提出質(zhì)疑。韓愈聽琴僧穎彈琴后,曾作詩(shī)云:“昵昵兒女語(yǔ),恩怨相爾汝。劃然變軒昂,勇士赴敵場(chǎng)。浮云柳絮無(wú)根蒂,天地闊遠(yuǎn)隨飛揚(yáng)?!盵9]47詩(shī)中以三種不同的意象來描繪韓愈的審美感受,歐陽(yáng)修卻認(rèn)為此詩(shī)是寫琵琶,非是寫琴,韓愈并非穎師知音。蘇東坡很贊同歐陽(yáng)修的評(píng)論,道:“歐公謂退之此詩(shī)最奇麗,然非聽琴,乃聽琵琶耳。余深然之?!盵17]
得琴意者斯為賢,能得詩(shī)意亦為賢。詩(shī)與樂內(nèi)涵相通,妙處又都在可感受而道不出,要人心領(lǐng)神會(huì)。歐陽(yáng)修探討詩(shī)樂關(guān)系,其認(rèn)為詩(shī)乃樂之“苗裔”,讀之“可以喜,可以悲,陶暢酣適,不知手足之將鼓舞也”[12]77-78,詩(shī)與樂都有感人心靈的力量,“其感人之至,所謂與樂同其苗裔者邪!”[12]77-78與樂相同,詩(shī)也需要妙悟會(huì)心、不在言傳,歐陽(yáng)修言,“余嘗問詩(shī)于圣俞,其聲律之高下,文語(yǔ)之疵病,可以指而告余也。至其心之得者,不可以言而告也”[12]77-78。知音難求,歐陽(yáng)修看來,他與梅堯臣互為知音,“今將告歸,余因求其稿而寫之。然夫前所謂心之所得者,如伯牙鼓琴,子期聽之,不相語(yǔ)而意相知也。余今得圣俞之稿,猶伯牙之琴弦乎?”[12]77-78詩(shī)中以伯牙、子期自喻,可見歐梅相交之深。
歐陽(yáng)修重視知音,卻不必要知音。對(duì)于古琴功用,其最為注重的乃是對(duì)心靈的安頓與自適。嘉祐四年(1059),歐陽(yáng)修作《夜坐彈琴有感二首呈圣俞》詩(shī),明確表示喜愛陶淵明無(wú)弦自樂的境界,詩(shī)云:“吾愛陶靖節(jié),有琴常自隨。無(wú)弦人莫聽,此樂有誰(shuí)知。君子篤自信,眾人喜隨時(shí)。其中茍有得,外物竟何為。寄謝伯牙子,何須鐘子期。”[2]3655陶潛無(wú)弦之樂,是自在之樂、安頓之樂、心靈之樂,是琴之真樂。既得真樂,何必知音,何必有琴音。
《書琴阮記后》中,歐陽(yáng)修也表達(dá)了類似思想,其言:
官愈高,琴愈貴,而意愈不樂。在夷陵時(shí),青山綠水,日在目前,無(wú)復(fù)俗累,琴雖不佳,意則蕭然自釋。及做舍人、學(xué)士,日奔走于塵土中,聲利擾擾盈前,無(wú)復(fù)清思,琴雖佳,意則昏雜,何由有樂?乃知在人不在器,若有以自適,無(wú)弦可也。[12]78-79
早年謫居夷陵時(shí),雖是地僻琴不佳,但風(fēng)景優(yōu)美,無(wú)塵俗牽絆,意趣悠然。后官位屢遷,卻是俗務(wù)纏身,無(wú)復(fù)清思,琴意昏雜??芍僦畼吩谛牟辉谄?,若得內(nèi)心明澈、快樂,無(wú)弦可也。歐陽(yáng)修此無(wú)弦自適之陶潛琴樂,深得梅堯臣贊賞,有詩(shī)贈(zèng)之:“知公愛陶潛,全身衰弊時(shí)。有琴不安弦,與俗異所為。寂然得真趣,乃至無(wú)言期?!盵18]
歐陽(yáng)修在琴中所得樂受至深,然而琴中之悅,非狂喜,非盲爽,是心清神明、心平氣和之后所得的澄明之樂、平和之樂、自在之樂。琴中心思平和自在,是養(yǎng)身療疾之良器。歐陽(yáng)修在《送楊寘序》中表達(dá)了這一思想:
予嘗有幽憂之疾,退而閑居,不能治也。既而學(xué)琴于友人孫道滋,受宮聲數(shù)引,久而樂之,不知其疾之在體也。夫疾,生乎憂者也。藥之毒者,能攻其疾之聚,不若聲之至者,能和其心之所不平。心而平,不和者和,則疾之忘也宜哉。[12]24-25
陰陽(yáng)、表里、寒熱、虛實(shí)為中醫(yī)八綱辨證,失序失調(diào)失衡則為病。心為身之主宰,心煩意亂、憂慮萬(wàn)分常易致病。中醫(yī)有“怒傷肝、喜傷心、思傷脾、憂悲傷肺,驚恐傷腎”的說法,稱為“七情內(nèi)傷”。反之,心氣平和、心思安定則有助于調(diào)攝七情,使身心順暢。琴韻靜定清雅,有助于心平氣和,“心而平,不和者和”,故“幽憂之疾”可忘也宜。這一思想,歐陽(yáng)修在道士李景仙處得到印證:“我怪李師年七十,面目明秀光如霞。問胡以然笑語(yǔ)我,慎勿辛苦求丹砂。惟當(dāng)養(yǎng)其根,自然燁其華。又云理身如理琴,正聲不可干以邪。”[2]3614“養(yǎng)其根”正是養(yǎng)其心。
琴可療心因疾病,亦可直接治療身之疾病。歐陽(yáng)修《琴枕說》云:
余家石暉琴得之二十年,昨因患兩手中指拘攣,醫(yī)者言唯數(shù)運(yùn)動(dòng),以導(dǎo)其氣之滯者,謂唯彈琴為可。亦尋理得十余年已忘諸曲。物理?yè)p益相因,固不能窮至于如此。老莊之徒,多寓物以盡人情。信有以也哉![1]190
不難看出,歐陽(yáng)修“琴養(yǎng)身心”的思想有道家思想和道教理論的痕跡,此應(yīng)與其和彈琴道士們相過從有關(guān)。歐陽(yáng)修《叔平少師去后會(huì)老堂獨(dú)坐偶成》詩(shī)云:“愛酒少師花落去,彈琴道士月明來?!盵2]3802《贈(zèng)潘道士》詩(shī)云:“寄語(yǔ)彈琴潘道士,雨中尋得越江吟?!盵2]3802《贈(zèng)無(wú)為軍李道士》詩(shī)云:“無(wú)為道士三尺琴,中有萬(wàn)古無(wú)窮音”,“李師琴紋如臥蛇,一彈使我三咨嗟?!盵2]3614
然而,歐陽(yáng)修對(duì)道教神仙方術(shù)卻是持批判態(tài)度,《琴高魚》中可以看出:“琴高一去不復(fù)見,神仙雖有亦何為。溪鱗佳味自可愛,何必虛名務(wù)好奇?!盵2]3760《贈(zèng)無(wú)為軍李道士》亦曰:“胡以然笑語(yǔ)我,慎勿辛苦求丹砂。惟當(dāng)養(yǎng)其根,自然燁其華。”[2]3614
事實(shí)上,歐陽(yáng)修之琴養(yǎng)身心的思想雖有道家成分,根本上仍源自儒家“中和”的音樂觀,是儒家“中和”基礎(chǔ)上與道教“養(yǎng)心—養(yǎng)身”思想的結(jié)合?!稑酚洝吩弧皹沸卸鴤惽?,耳目聰明,血?dú)夂推健盵13]1536,又云“致樂以治心”。[13]1543歐陽(yáng)修言:“蓋七情不能自節(jié),待樂而節(jié)之;至性不能自和,待樂而和之?!盵1]57這與樂記的思想一脈相承。顯然,他認(rèn)為眾器之中,琴最有“和之”“節(jié)之”的作用,所謂“(琴)聲之至者,能和其心之所不平”[12]24-25,“平其心以養(yǎng)其疾,于琴亦將有得焉”[12]24-25。
歐陽(yáng)修為儒家士大夫,淑世愛人,注重音樂“自?shī)首赃m自養(yǎng)”之功,亦將己之所欲推及于人,重視藝術(shù)的社會(huì)教化功能。不論從個(gè)體、從群體,歐陽(yáng)修都主張“音之移人”。
《國(guó)學(xué)試策·二》載:
蓋七情不能自節(jié),待樂而節(jié)之;至性不能自和,待樂而和之?!?。夫順天地,調(diào)陰陽(yáng),感人以和,適物之性,則樂之導(dǎo)志將由是乎;本治亂,形哀樂,歌政之本,動(dòng)民之心,則音之移人其在茲矣。[1]57-58
歐陽(yáng)修好正聲而斥鄭衛(wèi),主張藝術(shù)載德,強(qiáng)調(diào)音樂的中和之氣、教化之功。對(duì)于民心,音樂有“和之”“節(jié)之”的功能,使人們得以感發(fā),具有內(nèi)在的規(guī)范作用。
歐陽(yáng)修是典型的儒家音樂觀。儒家提倡音樂的“中和”之道,追求仁美合一的境界,以雅樂、正聲和樂人心、和諧社會(huì),將樂與禮并為教化之雙璧。《尚書·堯典》載,舜命夔典樂,“教胄子”。[19]荀子《樂論》曰:“夫聲樂之入人也深,其化人也速。”[20]《孝經(jīng)·廣要道》曰:“移風(fēng)易俗,莫善于樂?!盵21]《樂記·樂施篇》曰:“樂也者,圣人之所樂也,而可以善民心。其感人深,其移風(fēng)易俗,故先王著其教。”[13]1534《樂記·樂化篇》曰:“樂在宗廟之中,君臣上下同聽之,則莫不和敬。在族長(zhǎng)鄉(xiāng)里之中,長(zhǎng)幼同聽之,則莫不和順。在閨門之內(nèi),父子兄弟同聽之,則莫不和親?!盵13]1545
琴正是處于傳統(tǒng)樂教的中心地位。顯然眾器之中,歐陽(yáng)修認(rèn)為琴最有“和之”“節(jié)之”的功能。概因重視琴之樂教功用,故宋代琴派在高雅與通俗、琴曲與琴歌之分之爭(zhēng)中,歐陽(yáng)修更偏向琴歌、注重通俗。需知清微淡遠(yuǎn)、飄逸空靈的琴曲琴韻,雖意境高古,卻多為處士逸人所喜,大眾難于鑒賞。琴曲與琴歌的區(qū)分,是琴樂與歌樂的區(qū)分,也是高雅與通俗的區(qū)分。以歌詞入琴,明白曉暢、平實(shí)通俗,更易于教化。