王淑佳
任 亮*
孔 偉
唐淑慧
自2006年設(shè)立“文化遺產(chǎn)日”并發(fā)布《國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與管理暫行辦法》以來(lái),中國(guó)掀起了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的高潮。至今10余年,中國(guó)已經(jīng)初步建立了涵蓋國(guó)家級(jí)、省級(jí)、市級(jí)和縣級(jí)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)體系,但非物質(zhì)文化遺產(chǎn)體系的建立只是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的起點(diǎn),如何實(shí)現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)復(fù)興與傳承仍是一個(gè)嚴(yán)峻挑戰(zhàn)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承是一個(gè)復(fù)雜的動(dòng)態(tài)變化過(guò)程,涉及政治、經(jīng)濟(jì)和文化諸多層面。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)一般有一個(gè)特定的原初之地,與某一特定的人群、世系有密切的認(rèn)同關(guān)系。這群人所形成的“社區(qū)”是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)真正的“原生性”創(chuàng)造者和所有者。然而在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)主體與保護(hù)主體分離,以及政治權(quán)力和經(jīng)濟(jì)利益力量的侵入和擴(kuò)張,常使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與其所根植社區(qū)的關(guān)系被弱化甚至割斷,進(jìn)而導(dǎo)致了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)所面臨的社區(qū)受眾減少、傳承斷層、原真性喪失等問(wèn)題。此類問(wèn)題在國(guó)內(nèi)外遺產(chǎn)實(shí)踐中普遍存在,也是當(dāng)前非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)所面臨的迫切難題。
從20世紀(jì)60年代日本“造町運(yùn)動(dòng)”“一村一品”,到20世紀(jì)90年代中國(guó)臺(tái)灣地區(qū)“社區(qū)總體營(yíng)造”,都是根植于地方社區(qū),以由下到上的方式尋求解決地方問(wèn)題的途徑。社區(qū)營(yíng)造以“建立社區(qū)文化、凝聚社區(qū)共識(shí)、建構(gòu)社區(qū)生命共同體的概念”作為主要目標(biāo),由下而上結(jié)合在地社區(qū)力量,以空間美學(xué)改造、傳統(tǒng)產(chǎn)業(yè)振興、發(fā)展地方文史工作等方式作為社區(qū)營(yíng)造的切入點(diǎn),以文化為著眼點(diǎn)重建社區(qū),開(kāi)展社區(qū)全面發(fā)展運(yùn)動(dòng)[1]。日本和中國(guó)臺(tái)灣地區(qū)的社區(qū)營(yíng)造在文化資源保存與發(fā)展方面已取得了令人矚目的成果。近年來(lái),國(guó)內(nèi)學(xué)者也開(kāi)始關(guān)注社區(qū)營(yíng)造,并將這一理論引入國(guó)內(nèi)歷史建筑保護(hù)[2-3]、社區(qū)復(fù)興[4]、傳統(tǒng)村落開(kāi)發(fā)[5]、舊城更新[6]以及災(zāi)后重建[7]等領(lǐng)域,相關(guān)研究中也涉及文化遺產(chǎn)保護(hù)議題。如林敏霞認(rèn)為社區(qū)營(yíng)造與家園遺產(chǎn)都是主張回到文化主體、尊重文化主體的文化/遺產(chǎn)所有權(quán)[8];陳振華認(rèn)為社區(qū)營(yíng)造不僅重視社區(qū)對(duì)于物質(zhì)性文化遺產(chǎn)保護(hù)的認(rèn)同,更重視挖掘社區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)、民間文化和傳統(tǒng)手工業(yè)等特色文化資源,力求尋找一種在地型和內(nèi)生型的發(fā)展動(dòng)力[9];單彥名提出村鎮(zhèn)保護(hù)規(guī)劃除了“直接和簡(jiǎn)單”繼承物質(zhì)文化載體之外,也需借鑒中國(guó)臺(tái)灣社區(qū)營(yíng)造對(duì)真實(shí)生動(dòng)的人文歷史和鄉(xiāng)土情懷的“延續(xù)式”發(fā)展[10]。鮮有研究深入探討社區(qū)營(yíng)造理論對(duì)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承的借鑒意義。
聯(lián)合國(guó)教科文組織《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》定義:非物質(zhì)文化遺產(chǎn)指的是被各社區(qū)、群體,有時(shí)是個(gè)人,視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種社會(huì)實(shí)踐、表演、表現(xiàn)形式、知識(shí)體系、技能以及有關(guān)工具、實(shí)物、手工藝品和文化場(chǎng)所。《中華人民共和國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》規(guī)定:非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是指各族人民世代相傳并視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式,以及與傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式相關(guān)的實(shí)物和場(chǎng)所。這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的權(quán)威定義都傳達(dá)了一個(gè)核心信息:非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是特定社群的文化表達(dá)。社群在歷史長(zhǎng)河中選擇了符合其期望的文化作為其代表和表達(dá),并對(duì)其所擁有的文化表現(xiàn)形式具有“專屬權(quán)”[11]。雖然非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是全人類共有的智慧與文化結(jié)晶,具有公益性,但其首先是某一社群的文化遺存,具有主體性和權(quán)屬性。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的產(chǎn)生與傳承都離不開(kāi)特定的地域環(huán)境和文化根基。一定地理空間中的居民,以聚落為生存單元,與自然環(huán)境、歷史淵源、社會(huì)結(jié)構(gòu)、政治經(jīng)濟(jì)、生產(chǎn)生活、宗教信仰和宗族代系等共同形成一個(gè)自足動(dòng)態(tài)的有機(jī)整體。任何非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都是在這一復(fù)雜有機(jī)整體的變遷過(guò)程中創(chuàng)生、衍化或消亡的,它成為社區(qū)跨越世代的認(rèn)同紐帶、身份標(biāo)識(shí)和歷史記憶。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是根植于有形的地理空間中的無(wú)形表達(dá),所以任何非物質(zhì)文化遺產(chǎn)從來(lái)都不是也不能孤立存在,其根基和土壤就是使它產(chǎn)生的原生社區(qū)。社區(qū)變遷是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)演化和變革的內(nèi)在因素。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)可以到博物館陳列、到異地展覽、到舞臺(tái)表演,但只有回歸到原生社區(qū)中,與社區(qū)的自然人文環(huán)境互相依存,建構(gòu)具體、鮮明的文化表現(xiàn)形式與整個(gè)社區(qū)的關(guān)系,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)才能呈現(xiàn)其完整內(nèi)涵,并從其賴以生存的原生社區(qū)中持續(xù)汲取營(yíng)養(yǎng),從而擁有持久的生命力。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是無(wú)形遺產(chǎn),其表達(dá)依賴于社區(qū)的風(fēng)土環(huán)境和社區(qū)中人的活動(dòng),以社群所享有的知識(shí)技藝為載體,通過(guò)代代身口相傳得以傳承。若社區(qū)生活不再需要或最后一代傳承人消失,就會(huì)導(dǎo)致某項(xiàng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的最終滅絕。有形的文化遺產(chǎn)停駐在某一歷史節(jié)點(diǎn),對(duì)其進(jìn)行的是堅(jiān)持原真性和完整性的“原封不動(dòng)”的保護(hù)。而無(wú)形的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所蘊(yùn)含的知識(shí)和技藝等都是某一社區(qū)內(nèi)的族群在一定歷史條件下的思想、理念、意識(shí)和精神的具體體現(xiàn)[12]。因此,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的核心和關(guān)鍵是以活態(tài)方式對(duì)精神進(jìn)行傳承?!盎睢斌w現(xiàn)在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不脫離社群特殊的生產(chǎn)生活方式,隨社區(qū)文化環(huán)境的演化而變遷,具有代代相傳不斷創(chuàng)新的傳承人。物化僅是輔助的保存手段,基于特定社區(qū)的活態(tài)保護(hù)才是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的核心,由此可見(jiàn),社區(qū)和人是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承中最重要的因素。
聯(lián)合國(guó)教科文組織《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》提出:“締約國(guó)在開(kāi)展保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活動(dòng)時(shí),應(yīng)努力確保創(chuàng)造、保養(yǎng)和傳承這種遺產(chǎn)的群體、團(tuán)體,有時(shí)是個(gè)人的最大限度的參與,并吸收他們積極地參與有關(guān)的管理”。在中國(guó)的遺產(chǎn)體系中,傳承人制度是已經(jīng)建立起來(lái)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)體系中的關(guān)鍵環(huán)節(jié)。而在古村落保護(hù)、旅游開(kāi)發(fā)和遺產(chǎn)保護(hù)中,在學(xué)者的廣泛呼吁下,各地已開(kāi)始關(guān)注社區(qū)的重要作用,并探索出文化生態(tài)保護(hù)區(qū)、生態(tài)博物館等活態(tài)保護(hù)方法。社區(qū)已經(jīng)逐步走上非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的舞臺(tái),其在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中的中堅(jiān)地位已被逐步認(rèn)可。
中國(guó)擁有豐富的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源,包括已經(jīng)遺憾失傳的、瀕臨消失的和活態(tài)存在的。在現(xiàn)代化浪潮沖擊下,越來(lái)越多的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)面臨著更為殘酷和嚴(yán)峻的保護(hù)與傳承困境。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)根植于特定鄉(xiāng)土社會(huì),與傳統(tǒng)的生產(chǎn)生活方式有著緊密的內(nèi)在聯(lián)系。中國(guó)快速的現(xiàn)代化進(jìn)程和新農(nóng)村建設(shè)浪潮,使傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會(huì)與現(xiàn)代工業(yè)社會(huì)之間,傳統(tǒng)農(nóng)耕文化、游牧文化、少數(shù)族群文化等與現(xiàn)代外來(lái)文化之間發(fā)生急劇碰撞。對(duì)經(jīng)濟(jì)和物質(zhì)的追求、強(qiáng)勢(shì)文化的滲透和生活方式的變化,使傳統(tǒng)鄉(xiāng)土社會(huì)發(fā)生巨變,成百上千年建立起來(lái)的傳統(tǒng)聚落及其文化體系快速瓦解。無(wú)形的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)賴以存續(xù)的社會(huì)基礎(chǔ)被削弱,逐漸失去其原生環(huán)境根基,社區(qū)不再需要將某項(xiàng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為其曾經(jīng)引以為榮的文化代表和象征。歷史積淀形成的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)難以跟上社會(huì)環(huán)境的快速巨變,使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的受眾群體日漸萎縮,直至被社群遺忘,許多寶貴的文化資源已經(jīng)或正在消失。
在中國(guó)文化遺產(chǎn)保護(hù)的實(shí)踐中,存在遺產(chǎn)主體與遺產(chǎn)保護(hù)主體的悖論,即遺產(chǎn)主體是文化持有者,而遺產(chǎn)保護(hù)主體是政府機(jī)構(gòu)[13]。文化持有者不僅是處于核心位置的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)享有者和傳承者,也應(yīng)包括非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所根植的社區(qū)。目前中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)實(shí)踐中普遍執(zhí)行的是由上而下的保護(hù)體制,政府充當(dāng)了政策制定、資金支持和規(guī)劃設(shè)計(jì)的角色,成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的主體并處于強(qiáng)勢(shì)地位,具有絕對(duì)話語(yǔ)權(quán),社區(qū)已弱化為政府政策的執(zhí)行者,并未成為保護(hù)的主導(dǎo)力量。最終,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)走出社區(qū)的同時(shí)也脫離了其原生社區(qū),原本屬于社區(qū)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)成為上級(jí)政府掌控的政治資本,從而引發(fā)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承中主體性缺失的問(wèn)題。特別是在如今的考核體制下,官員如果把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)視為政績(jī)工程,以其喜好決定非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與發(fā)展,必會(huì)影響非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的原生態(tài)性、民間性與真實(shí)性,從而使民俗變成“官俗”[14]。這與國(guó)內(nèi)外尊重社區(qū)地位、重視社區(qū)參與的趨勢(shì)相悖,忽視了社區(qū)在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作中的關(guān)鍵作用[15]。
當(dāng)前,各地政府進(jìn)行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的主流思想就是迅速將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)業(yè)化,以經(jīng)濟(jì)利益促進(jìn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù),留住傳承人。各地政府一提及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù),就是先申遺再產(chǎn)業(yè)化,以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)帶來(lái)多少就業(yè)和經(jīng)濟(jì)收入來(lái)衡量其保護(hù)和活化成果。這種完全來(lái)自社區(qū)外視角的保護(hù)模式,缺乏社區(qū)文化和精神價(jià)值,因此也就只能用經(jīng)濟(jì)價(jià)值進(jìn)行衡量。當(dāng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)快速?gòu)纳鐓^(qū)的人文精神象征變?yōu)樯鐓^(qū)的產(chǎn)業(yè)經(jīng)濟(jì)支柱,當(dāng)其價(jià)值從文化表達(dá)變?yōu)楫a(chǎn)業(yè)資源,當(dāng)其傳承僅僅變?yōu)橹\生手段,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)必然會(huì)為迎合社區(qū)外更加廣闊的市場(chǎng)口味進(jìn)行改變,最終逐漸遠(yuǎn)離原生社區(qū)的文化社會(huì)根基,導(dǎo)致千百年建立起來(lái)的多元文化就此喪失了遺產(chǎn)本身的多樣性和本真性,趨向于舞臺(tái)化。與原生社區(qū)漸行漸遠(yuǎn)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),文化屬性漸弱,經(jīng)濟(jì)屬性過(guò)強(qiáng),當(dāng)被商業(yè)過(guò)度包裝消費(fèi)、追求短期經(jīng)濟(jì)效益和過(guò)度炒作后,給非物質(zhì)文化遺產(chǎn)帶來(lái)的負(fù)面效應(yīng),反而加劇了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的消亡[16]。失去文化根基的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),僅僅變成了旅游商品,在急速惡性開(kāi)發(fā)后,失去市場(chǎng)價(jià)值的同時(shí)也失去了其存在的價(jià)值。故以產(chǎn)業(yè)化作為保護(hù)手段最終會(huì)給非物質(zhì)文化遺產(chǎn)帶來(lái)隱蔽并致命的危害。
目前,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承極大地依賴社區(qū)外力量的介入,特別是對(duì)保護(hù)資金的依賴。除了極少數(shù)已經(jīng)具備成熟市場(chǎng)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),財(cái)政撥款成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作得以進(jìn)行的基本條件。因此,資金短缺成為各地非物質(zhì)文化遺產(chǎn)難以保存和活化的重要原因。而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)往往留存于較少受到外來(lái)文化沖擊、傳統(tǒng)文化保存較好的傳統(tǒng)聚落,這些地區(qū)本就是經(jīng)濟(jì)相對(duì)落后的地區(qū),政府無(wú)力從財(cái)政經(jīng)費(fèi)中撥出足夠的保護(hù)和活化經(jīng)費(fèi)。且全國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)量巨大,無(wú)法全部依靠財(cái)政經(jīng)費(fèi)的支持。所以,社區(qū)必須思考如何自力更生,如何依靠社區(qū)的內(nèi)在力量,使本社區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)重新煥發(fā)活力。
隨著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)賴以生存的文化根基逐漸瓦解、認(rèn)可度降低和受眾群體縮減,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承不可避免地出現(xiàn)了斷層。在傳統(tǒng)社會(huì),非物質(zhì)文化遺產(chǎn)往往能使傳承人獲得足以糊口的經(jīng)濟(jì)收入或相應(yīng)社會(huì)地位,甚至作為宗族存續(xù)的象征而存在。但如今,從經(jīng)濟(jì)角度,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所依賴的社區(qū)大都成為空心村,年輕人多外出謀生,不愿留在原生社區(qū)。社區(qū)勞動(dòng)力和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)受眾人口的縮減,意味著市場(chǎng)基礎(chǔ)的喪失,傳承人不能再?gòu)姆俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承中獲得滿足生活所需的經(jīng)濟(jì)回報(bào),而外出打工比傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)使其更容易也更快獲得高收入。從社會(huì)地位角度,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)對(duì)于社區(qū)已不再具有重要的社會(huì)和文化價(jià)值,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人也不再備受尊崇;從傳承責(zé)任角度,當(dāng)由上而下的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)模式成為主導(dǎo),政府成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的主體,社區(qū)不再具有話語(yǔ)權(quán),與之對(duì)應(yīng),也不再對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的消亡承擔(dān)責(zé)任。所以,只有重建或重賦非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在社區(qū)中的價(jià)值,讓社區(qū)居民重拾對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的責(zé)任感,喚起社區(qū)對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重視,才能使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)真正成為社區(qū)的集體事務(wù)。從經(jīng)濟(jì)、文化和社區(qū)共同體意識(shí)3個(gè)方面共同促進(jìn),才有可能真正解決非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承后繼無(wú)人的難題。
中國(guó)臺(tái)灣宜蘭白米社區(qū),歷史上因木屐制造而聞名。后來(lái)因礦石加工廠和水泥廠導(dǎo)致環(huán)境嚴(yán)重污染、年輕人口外流,白米社區(qū)成為環(huán)境惡劣、人煙稀少的邊緣社區(qū)。1993年成立的社區(qū)民眾自救組織,由討論環(huán)境議題為出發(fā)點(diǎn),集結(jié)社區(qū)居民,建立集體行動(dòng)信心,開(kāi)啟白米社區(qū)的營(yíng)造。白米社區(qū)陸續(xù)成立各種興趣活動(dòng)團(tuán)隊(duì),致力于凝聚社區(qū)內(nèi)部情感,逐步形成社區(qū)營(yíng)造氛圍。
1994年,中國(guó)臺(tái)灣“行政院”文化建設(shè)委員會(huì)推出“社區(qū)總體營(yíng)造”,“社區(qū)總體營(yíng)造”理念強(qiáng)調(diào)“從地方歷史去尋找在地特色”,加上日本社區(qū)產(chǎn)業(yè)和“一村一品”的啟發(fā),白米社區(qū)在尋找下一步發(fā)展目標(biāo)時(shí),確定以傳統(tǒng)技藝“木屐”作為社區(qū)特色。在汐止社區(qū)大學(xué)老師的參與下,社區(qū)中的老匠人重新開(kāi)始制造木屐,并將一棟廢棄辦公樓打造成木屐館,作為木屐制作工坊和展示中心。木屐復(fù)興并未至此而終,而是以木屐為核心,打造巨型木屐、彩繪木屐和鴛鴦木屐等創(chuàng)意作品。圍繞木屐主題,白米社區(qū)進(jìn)一步開(kāi)展木屐雕刻、彩繪和制作,開(kāi)發(fā)多類型木屐產(chǎn)品,與學(xué)校合作創(chuàng)作木屐舞,同時(shí)成立木屐館方便展售。曾經(jīng)被塑料拖鞋取代而逐漸消失的木屐,在社區(qū)營(yíng)造中得以重生,帶來(lái)木屐傳統(tǒng)技藝和產(chǎn)業(yè)的復(fù)興。
白米社區(qū)注冊(cè)木屐品牌,堅(jiān)持“地產(chǎn)地銷”理念,讓游客來(lái)到白米社區(qū)才能買(mǎi)到木屐,并體驗(yàn)白米社區(qū)當(dāng)?shù)厣睢U悄惧焓拱酌咨鐓^(qū)吸引了眾多游客,重新煥發(fā)生機(jī)。從社區(qū)團(tuán)體到學(xué)生戶外教學(xué)團(tuán)隊(duì),再到旅游團(tuán)、家庭出游,游客的大量涌入也為當(dāng)?shù)芈糜螛I(yè)增加了收入。木屐成為白米社區(qū)文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)發(fā)育的溫床,孕育出各種與社區(qū)旅游相關(guān)的產(chǎn)品,如皮雕、木屐舞蹈、白米風(fēng)味餐和木屐咖啡等。多樣化的產(chǎn)品讓社區(qū)旅游的內(nèi)容更加豐富,也讓社區(qū)產(chǎn)業(yè)的基礎(chǔ)更加穩(wěn)固。
社區(qū)產(chǎn)業(yè)涉及投資和利潤(rùn),與其他類型的社區(qū)營(yíng)造業(yè)務(wù)在性質(zhì)上截然不同。而產(chǎn)業(yè)組織的形態(tài)及其運(yùn)作能力關(guān)系到社區(qū)產(chǎn)業(yè)的成敗。白米社區(qū)在社區(qū)發(fā)展協(xié)會(huì)之外成立白米社區(qū)合作社,讓社區(qū)產(chǎn)業(yè)運(yùn)轉(zhuǎn)起來(lái),也讓產(chǎn)業(yè)所得能循明確管道回歸社區(qū)福利。合作社組織章程中明確規(guī)定:“本社為扶助社員增加生產(chǎn),便利銷運(yùn),調(diào)節(jié)消費(fèi)及經(jīng)營(yíng)其他適當(dāng)業(yè)務(wù),以促進(jìn)社區(qū)生產(chǎn)福利建設(shè),改善社員生活為宗旨?!卑酌咨鐓^(qū)合作社自1998年開(kāi)始籌備,一股100元,居民只要認(rèn)購(gòu)30股即可成為社員,從最初的社員80人股金36萬(wàn),發(fā)展到2015年的社員88人股金550萬(wàn)。合作社也規(guī)定了盈余的處理方式,每月銷售毛利10%回饋給社區(qū)發(fā)展協(xié)會(huì),作為社區(qū)公益之用;每年度結(jié)算后的凈盈余,扣除彌補(bǔ)虧損及付股息外,余數(shù)的10%作為公積金,15%作為公益金投入社區(qū)公益用途,10%作為理事及事務(wù)員和技術(shù)員的酬勞,其他65%作為社員分配金,這一規(guī)定確保一定比例的盈余回饋社區(qū)。自合作社成立以來(lái),社員分配金還從未進(jìn)行分配,仍轉(zhuǎn)入公積金以促進(jìn)合作社事業(yè)發(fā)展。
木屐傳統(tǒng)技藝重生和產(chǎn)業(yè)復(fù)興,吸引了諸多年輕人學(xué)習(xí)木屐制作技藝,實(shí)現(xiàn)了木屐技藝的主動(dòng)傳承和創(chuàng)造。白米社區(qū)合作社除了理監(jiān)事會(huì)、理事主席外,還設(shè)經(jīng)理一職統(tǒng)籌各類事務(wù),工作人員除一般行政人員外,還有合作社旗下的生產(chǎn)管理、木屐形象館以及生活工藝館等營(yíng)運(yùn)單位的工作人員,其中有解說(shuō)、駐館藝師、銷售等共計(jì)20位專職人員。各部門(mén)大多雇傭當(dāng)?shù)鼐用?,?jīng)過(guò)培訓(xùn)成為工作人員。隨著社區(qū)旅游發(fā)展而衍生出的導(dǎo)覽、餐飲管理及文化館經(jīng)營(yíng)等工作,不僅為社區(qū)中的年輕人提供在地就業(yè)的崗位,也為白米社區(qū)營(yíng)造注入了年輕活力。
在木屐這一傳統(tǒng)技藝復(fù)興過(guò)程中,外界也源源不斷向社區(qū)提供支持,例如社區(qū)大學(xué)參與,專業(yè)人士指導(dǎo),在社區(qū)營(yíng)造博覽會(huì)上進(jìn)行展示,以及經(jīng)濟(jì)部給予的中小企業(yè)計(jì)劃補(bǔ)助等,都在關(guān)鍵時(shí)刻推動(dòng)白米社區(qū)木屐產(chǎn)業(yè)發(fā)展,使社區(qū)對(duì)打造“白米木屐村”充滿信心。期間,社區(qū)不斷努力進(jìn)行空間營(yíng)造,配合中國(guó)臺(tái)灣“行政院”文化建設(shè)委員會(huì)不同階段的補(bǔ)助計(jì)劃,持續(xù)運(yùn)用政府部門(mén)資源來(lái)改造社區(qū)空間,從而實(shí)現(xiàn)了社區(qū)循序漸進(jìn)的持續(xù)美化[17]。
105例患者中,生存55例,死亡50例,生存患者血磷中位數(shù)水平為0.960 mmol/L,死亡患者血磷中位數(shù)水平0.675 mmol/L,差異具有統(tǒng)計(jì)學(xué)意義(Z=-2.75,P=0.006<0.05),提示生存患者血磷較死亡患者水平高(見(jiàn)圖1)。
當(dāng)今的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)已經(jīng)從社區(qū)內(nèi)傳承變?yōu)樵陂_(kāi)放社會(huì)環(huán)境中的多元共治。只有在經(jīng)濟(jì)、社會(huì)和政治等因素影響下,協(xié)調(diào)各方?jīng)_突,形成良性合作機(jī)制,多元共治才能實(shí)現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承。日本和中國(guó)臺(tái)灣的社區(qū)營(yíng)造核心就是建設(shè)主體的多元性,充分利用政府、公民、社會(huì)公益組織、研究機(jī)構(gòu)和企業(yè)等全社會(huì)范圍內(nèi)的優(yōu)勢(shì)資源共同挖掘社區(qū)特色,充分發(fā)揮在地居民的自主性,最大限度利用社區(qū)資源為民眾謀福祉。經(jīng)歷10余年的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)運(yùn)動(dòng),中國(guó)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)已建立4級(jí)保護(hù)制度,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)價(jià)值已被社會(huì)認(rèn)可,接下來(lái)最關(guān)鍵的就是如何進(jìn)行保護(hù)與傳承。這期間,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的主體即社區(qū)已經(jīng)從文化素質(zhì)落后的農(nóng)民群體中覺(jué)醒并成長(zhǎng),已具備自我發(fā)展及更新能力;整個(gè)社會(huì)公民參與意識(shí)的覺(jué)醒和參與改善環(huán)境的行動(dòng),都為原生社區(qū)奠定了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)主體力量的基石。未來(lái)中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)模式應(yīng)當(dāng)從政府主導(dǎo)、社區(qū)執(zhí)行逐步過(guò)渡為多元共治的社區(qū)營(yíng)造體制。由社區(qū)精英和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人代表組成社區(qū)營(yíng)造組織,這一組織可以是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)協(xié)會(huì),也可以是村民自治組織,將直接推動(dòng)社區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)運(yùn)動(dòng),并作為社區(qū)代表與外界對(duì)談與合作,在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中占據(jù)主導(dǎo)地位。政府賦權(quán)給地方社區(qū)后,其角色轉(zhuǎn)變?yōu)樯鐓^(qū)營(yíng)造推動(dòng)者、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)制度供給者、政策制定者、專項(xiàng)資金支持者以及項(xiàng)目審核者;而由于地方社區(qū)對(duì)專業(yè)能力、市場(chǎng)推廣、文物保護(hù)等方面的需求,學(xué)界和業(yè)界的學(xué)者、專業(yè)人士需要扮演咨詢者角色,由此形成由下而上、共同參與、社區(qū)主導(dǎo)的保護(hù)體制,讓原生社區(qū)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)運(yùn)動(dòng)的直接和關(guān)鍵力量。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)應(yīng)強(qiáng)化其社區(qū)性和整體性。若將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)單獨(dú)保護(hù),不僅失去其本真性,更難以傳承。所以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)應(yīng)當(dāng)是對(duì)作為其生存根基的原生社區(qū)的整體保護(hù)。保護(hù)與復(fù)育社區(qū)自然資源,建設(shè)自然、人造、生活情境等綜合景觀,挖掘和活化傳統(tǒng)節(jié)慶,扶持農(nóng)林漁牧等生產(chǎn)資源,激發(fā)社區(qū)中人的力量,培育有益于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)存續(xù)發(fā)展的文化生態(tài)。從改善復(fù)育原生自然環(huán)境,保存活化社區(qū)傳統(tǒng)建筑,保護(hù)傳承傳統(tǒng)技藝到復(fù)興傳統(tǒng)習(xí)俗慶典,開(kāi)展豐富多彩社區(qū)活動(dòng);從改善社區(qū)居民生活環(huán)境,發(fā)展社區(qū)內(nèi)生產(chǎn)業(yè),構(gòu)建和諧社區(qū)關(guān)系到重拾鄉(xiāng)愁與鄉(xiāng)情,重塑非物質(zhì)文化遺產(chǎn)認(rèn)同等,將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與發(fā)展與在地社區(qū)資源環(huán)境結(jié)合在一起,讓非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的原生環(huán)境得以改善,使原生社區(qū)內(nèi)涵式發(fā)展,才能實(shí)現(xiàn)社區(qū)中非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承。
全球社區(qū)運(yùn)動(dòng)都極為重視和強(qiáng)調(diào)以在地居民為主體、由下而上進(jìn)行的社區(qū)空間、社會(huì)和文化的改造,核心都是重視并重建更為積極主動(dòng)的人地關(guān)系。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為社區(qū)文化的表達(dá),其背后的深層根源就是社區(qū)的人地關(guān)系。動(dòng)員社區(qū)力量,弘揚(yáng)社區(qū)文化,保持社區(qū)記憶,培育社區(qū)資本,形成社區(qū)特色,重建更為積極主動(dòng)的社區(qū)人地關(guān)系,才能重塑社區(qū)居民對(duì)于社區(qū)地方文化及其非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的自豪感、榮譽(yù)感和認(rèn)同感。這是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)真正能夠活態(tài)保存并在創(chuàng)新中傳承的真正動(dòng)力,也是由上而下的保護(hù)體制所不能實(shí)現(xiàn)的。
社區(qū)營(yíng)造不是對(duì)社區(qū)外界的拒絕和社區(qū)的故步自封,而是讓社區(qū)重新以主人翁姿態(tài)來(lái)接受外界幫助,建立由社區(qū)主導(dǎo)、涵蓋社區(qū)內(nèi)外所有利益相關(guān)者的可持續(xù)性關(guān)系網(wǎng)絡(luò)。隨著旅游和文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展,越來(lái)越多的資本注入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)運(yùn)動(dòng)中,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)也需要多元化的資金來(lái)源,而不是僅僅依靠政府資金扶持或是完全把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源等價(jià)于商品資源。拓寬多元開(kāi)放的融資渠道,并由政府和社區(qū)共同建立一定的透明機(jī)制以評(píng)估外部資本參與社區(qū)發(fā)展和利益分配的方式,以保障非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)帶來(lái)的利益能夠反哺其原生社區(qū)和傳承者。由政府主導(dǎo)建立社區(qū)營(yíng)造專家?guī)旌蜕鐓^(qū)庫(kù),搭建社區(qū)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)專業(yè)人士之間的平臺(tái)。社區(qū)也要正確認(rèn)識(shí)并主動(dòng)尋求和接納非政府組織(NGO)等外部力量的幫助,既不能喪失社區(qū)的自主性,又不能過(guò)度依賴外部力量。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承應(yīng)當(dāng)是一個(gè)持續(xù)的過(guò)程。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行搶救性保存后,更為艱巨和長(zhǎng)期的任務(wù)是將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與社區(qū)長(zhǎng)遠(yuǎn)發(fā)展耦合起來(lái),實(shí)現(xiàn)循序漸進(jìn)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承。不應(yīng)當(dāng)在社區(qū)缺位的情況下由來(lái)自社區(qū)外的專家和官員,利用未經(jīng)長(zhǎng)期深入調(diào)查而編寫(xiě)的規(guī)劃文案就決定未來(lái)10年乃至更長(zhǎng)時(shí)間內(nèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的發(fā)展方向。而應(yīng)當(dāng)由其原生社區(qū)在變遷過(guò)程中循序漸進(jìn)地完成非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承,使之扎根于社區(qū)文化和環(huán)境變遷之中。這一循序漸進(jìn)的變遷、保護(hù)與傳承過(guò)程也不是隨心所欲的,而應(yīng)當(dāng)由社區(qū)營(yíng)造組織制定明確的、分階段的行動(dòng)計(jì)劃,并在社區(qū)內(nèi)公布,讓全體社區(qū)成員對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的未來(lái)發(fā)展有清晰的認(rèn)知。對(duì)于每一個(gè)階段性成果,要隨時(shí)進(jìn)行客觀評(píng)估和及時(shí)修正,以避免非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的“大躍進(jìn)”,讓非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與其原生社區(qū)共成長(zhǎng),讓非物質(zhì)文化遺產(chǎn)始終扎根在其文化土壤中。在這一過(guò)程中,政府公布的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)行政法規(guī)和地方制度應(yīng)當(dāng)與社區(qū)內(nèi)的“規(guī)矩”共同發(fā)揮對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)約束作用,才能形成非物質(zhì)文化遺產(chǎn)自發(fā)、健康、持續(xù)的活態(tài)保護(hù)與傳承。