王永丹，馬志強(qiáng)

道家老子的思想博大精深，微言大義.《道德經(jīng)》作為中國第一部經(jīng)典哲學(xué)著作，書中很多哲學(xué)思想具有非常深刻的價(jià)值.“道”作為老子思想的最高范疇，其中蘊(yùn)含著深刻而智慧的管理學(xué)思想［1］，探究老子《道德經(jīng)》的思想內(nèi)涵并應(yīng)用到我國的高校教育管理體系中有利于更好地開展高校教育建設(shè).從古典文化中汲取營養(yǎng)，為我所用，漸我所長，是在當(dāng)下社會(huì)背景投射下的必經(jīng)途徑，也是當(dāng)下對(duì)追求文化自信自覺的最好詮釋.

要想了解老子“道法自然”的管理思想，需要對(duì)“道”“自然”的含義和“道法自然”的關(guān)系進(jìn)行分析.從傳統(tǒng)意義上講，《道德經(jīng)》中的“道”意指道路、方式、方法等.而老子所闡述的“道”主要是指宇宙自然和社會(huì)運(yùn)行的規(guī)律.道化生萬事萬物，且在萬事萬物的神態(tài)中，體現(xiàn)著自己的“存在”.《道德經(jīng)》中有云：“道可道，非常道；名可名，非常名.無名，天地之始.有名，萬物之母.”［1］此“道”并非“常道”.道是萬事萬物的起源和根本.宇宙萬物都在無形中遵循著道.道不主宰任何事物，一切都是宇宙萬物在自然而然地運(yùn)動(dòng).老子所提的自然并非現(xiàn)實(shí)意義的自然客觀環(huán)境，而是一種理想中的主體生活狀態(tài)，“自”是自己，“然”是狀態(tài).“自然”是指自己成其自己的樣子.老子所言：“人法地，地法天，天法道，道法自然”.［1］人、地、天都是道的外化，遵循自身的道，最終都?xì)w于自然而然.“自然”是“道”的屬性，“道”的本性就是“自然”，稱其為“道法自然”.

盡管各高校的教育管理心得各有所長，且每一種管理心得都有其自身發(fā)展的特點(diǎn)，但各高校的教育管理都在無意識(shí)中遵循著“道”的規(guī)律.可見，從《道德經(jīng)》中學(xué)習(xí)道家的管理哲學(xué)，從中感悟并達(dá)成自然和諧的教育管理使之達(dá)成道法自然的最佳狀態(tài)，是進(jìn)行當(dāng)代高校管理建設(shè)的關(guān)鍵.作為國學(xué)經(jīng)典，老子五千真言的《道德經(jīng)》中表述的“無為”“不爭”“和光同塵”等思想都為高校教育管理提供深刻的借鑒.

1 自然無為掌控管理大局

老子主張無為而治，但老子的“無為”并不是放空一切、什么都不做.這種無為實(shí)則是遵循自然規(guī)律，是符合道性的“有所為”.“道常無為而無不為，侯王若能守之，萬物將自化.”［2］現(xiàn)代學(xué)者肖天石先生在《道德經(jīng)》中釋曰：“政善治，則能端供無為而治，化育萬物而自然，故能安和百姓而無名也.”［3］無為而治是老子和諧思想的重要內(nèi)容，其主張順勢(shì)而為.漢初民生凋敝，百廢待興，信奉黃老之學(xué)的貴族王侯實(shí)行休養(yǎng)生息的無為而治政策以恢復(fù)民生，得到預(yù)期內(nèi)的良好效果.道本自然，萬物由道而生，領(lǐng)導(dǎo)者若能掌握其中的規(guī)律，萬物將順應(yīng)自身的道，自然而然地發(fā)展.對(duì)于“自然”以及“無為”的關(guān)系，老子作出了生動(dòng)的比喻.他說；“治大國，若烹小鮮.”烹煮小魚，不能經(jīng)常翻動(dòng).如果經(jīng)常翻動(dòng)則會(huì)破壞魚的完整性，治理國家也是如此.［3］這和管理有異曲同工之妙，在大環(huán)境不變的前提下，在保證教育管理制度的穩(wěn)定性前提下發(fā)現(xiàn)其轉(zhuǎn)變的可能因素.這也就是看似無為，實(shí)質(zhì)是順勢(shì)而有為，也是老子所說的“為無為”.無為而治的管理文化深含哲學(xué)思想，在教育管理中無為而治是行之有效的方式.

老子所言表的：“為無為，而無不治.”按照自然規(guī)律去辦事，才會(huì)達(dá)到預(yù)期的效果，這也是教育管理所要達(dá)到的境界，對(duì)高校的教育管理工作有很大的借鑒意義.在社會(huì)主義市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)蓬勃發(fā)展的社會(huì)背景下，面對(duì)不斷涌現(xiàn)的新事物，教育面臨新的潮流必然不能固步自封.原有的教育理念也要在此基礎(chǔ)上發(fā)生新轉(zhuǎn)變，順應(yīng)社會(huì)制度的發(fā)展，迎接新事物帶來的機(jī)遇和挑戰(zhàn).互聯(lián)網(wǎng)的快速發(fā)展所帶來的一系列轉(zhuǎn)變對(duì)生活的改變很大，對(duì)于學(xué)生這一受眾群體的影響更是顯而易見.教育以育人為本，勢(shì)必要因時(shí)而變，為育人提供更好的條件，這也是在順應(yīng)社會(huì)發(fā)展的自然規(guī)律，自然而然的發(fā)展與進(jìn)步.若自然規(guī)律被破壞，將會(huì)失去整體的和諧統(tǒng)一.根據(jù)自然法則去經(jīng)營，而不是看到事物的表象隨意改變制度.不偏離中心，不盲目變更，以自然無為做到順勢(shì)有為，從而做到掌控局面應(yīng)對(duì)教育管理的整體.在教育管理過程中，按照受教育者的自然發(fā)展規(guī)律順應(yīng)發(fā)展，順勢(shì)而為的管理才能發(fā)揮育人的最高效用.

2 上善若水塑造管理之德

水的形象在老子的《道德經(jīng)》中備受推崇.“水善利萬物而不爭”之內(nèi)涵可細(xì)分為兩個(gè)方面：一是利萬物的無私奉獻(xiàn)精神，二是“處下、不爭”的謙遜姿態(tài).老子所言：“人法地、地法天、天法道、道法自然.”萬物遵循自身的道，最終都?xì)w于自然而然.水亦如此，不認(rèn)為自己作了什么貢獻(xiàn)，只是順流而下，萬轍向東，匯聚成海，又開始新的循環(huán)，故而水的心性最接近于道.老子說：“為無為，而無不治.”遵循自身的規(guī)律，可達(dá)到萬物自化.水遵循自身，成就萬物，體現(xiàn)了自身的價(jià)值，因此它也是最珍貴的.老子說：“江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王.”所以想要獲得成功，教育管理者的言行舉止必須謙虛卑下，在利益面前要把自己擺在最后.正如“不敢為天下先”和“后其身而身先，外其身而身存”都體現(xiàn)了老子所強(qiáng)調(diào)的處下謙卑的思想品格［1］.“水”正因?yàn)椴粩嗟叵虻吞幜?，才能凈化萬物、帶走一切塵埃、使萬物煥然一新，因此水可以以柔克剛.“水”雖柔但卻不是軟弱無力，而是懷有堅(jiān)毅的品格.它沖破萬難，直至匯入江海，而又開始新的循環(huán)，看似無為卻是無所不為.

“弱者道之用”是對(duì)老子辯證思想的一方面具體表述.老子說：“人之生矣柔弱，死也堅(jiān)強(qiáng)；萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁.堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒.”［1］故堅(jiān)強(qiáng)的東西都不能長久，而柔弱的東西都能達(dá)到永恒.老子所言的柔弱并不是軟弱無力，而是以退為進(jìn)，含有似水一樣無堅(jiān)不克的內(nèi)涵.思政教育管理也應(yīng)使然，以柔克剛用柔和而又堅(jiān)毅的心態(tài)去達(dá)到圓滿，使管理達(dá)到潤物細(xì)無聲的效果.一個(gè)健康的管理組織所呈現(xiàn)的狀態(tài)是像水一樣“柔和”而又“堅(jiān)毅”的行為文化.“柔”在于人，“堅(jiān)毅”在于目標(biāo).無論處于何種環(huán)境下，要有水一般隨遇而安的素養(yǎng).懂得謙讓.理解和包容，達(dá)到整體團(tuán)結(jié)、統(tǒng)一.教育管理團(tuán)隊(duì)若能意識(shí)到這點(diǎn)，并應(yīng)用在教育管理統(tǒng)籌中，自能解決教育管理的創(chuàng)新高效問題.

在教育管理方面領(lǐng)導(dǎo)者也應(yīng)樹立利他原則，立公為先，堅(jiān)持以德樹人，做到言傳身教，以發(fā)揮自己最大價(jià)值為本心追求.面對(duì)名利、金錢這些讓人們世代為之紛爭的敏感問題，老子力主“不爭”“謙退”.老子說：“天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭.”“為而不爭”，也就是作貢獻(xiàn)，為他人服務(wù)，而不和他人爭奪功勞.同樣地，作為教育的堅(jiān)守者、管理者、領(lǐng)導(dǎo)者，也應(yīng)在紛亂的社會(huì)中能堅(jiān)守本心，以寬廣的胸懷、永恒的沉淀和凈化的品格堅(jiān)持教育事業(yè)，以更明確的管理手段去支持教育事業(yè)發(fā)展.教育是育人成才的高尚事業(yè)，教育更是對(duì)本身的操守準(zhǔn)則，堅(jiān)守奉獻(xiàn)與利他主義，也應(yīng)像水一樣守其時(shí)、盡其份，以廣闊的胸懷去容納萬千、滋養(yǎng)萬物，以達(dá)成道法自然.面對(duì)新環(huán)境新思維，高校建設(shè)也要重新審視與定位，作為建設(shè)的管理團(tuán)隊(duì)也應(yīng)具備柔和而堅(jiān)毅的特質(zhì)，在新環(huán)境下謀求新發(fā)展，探索新路徑.

3 和光同塵堅(jiān)守教育本心

《道德經(jīng)》有言：“俗人昭昭，我獨(dú)昏昏；俗人察察，我獨(dú)悶悶.”“昭昭”和“察察”形容那些看似“精明”的人.“昏昏”和“悶悶”形容圣人的一種無我、無心的狀態(tài).確立一顆“圣人之心”，此狀態(tài)看似以“愚人”的方式呈現(xiàn)，但卻包容所有的“精明”，人們常常用“大智若愚”來形容這種境界.圣人的“愚”并非愚笨，而是丟下不應(yīng)該學(xué)的“知識(shí)”即：所謂的“精明”.老子借此表明“道”的追求［2］.老子所言的“光而不耀”與“和其光”的意思相近.意指我們需要光芒的照射，但強(qiáng)光的亮度會(huì)讓人感覺很不舒服.兩者都是說隱藏鋒芒，低調(diào)處事.因此高校教育管理者為人處事要保持謙虛謹(jǐn)慎的態(tài)度、不要驕傲自滿；勿自高自大、忌逞強(qiáng)好勝、欺壓他人，要保持謙虛處下的態(tài)度與社會(huì)群體交流和學(xué)習(xí).“同其塵”意指與萬物相融，達(dá)到和諧統(tǒng)一.個(gè)人立于社會(huì)之中，社會(huì)源于自然界.個(gè)體、社會(huì)都是以自然界的存在為前提.自然界是人們改造一切的根本，高校的發(fā)展要以自然為基礎(chǔ)，才能實(shí)現(xiàn)真正的和諧.

借鑒于“俗人昭昭，我獨(dú)昏昏；俗人察察，我獨(dú)悶悶.”高校的教育管理也應(yīng)明晰在“精明”與“無我”之間作出怎樣的抉擇：追求世俗的功利與名望，做一個(gè)“精明”的人；還是默默堅(jiān)持本心，做好本職的教育工作，摒棄浮躁，不忘初心，做一個(gè)專心學(xué)問的“愚人”.俗話說：“人往高處走，水往低處流”.有的人認(rèn)為：要越走越高，不要像水一樣一直往低處流，但是這句話的本義并非如此.人在青云直上時(shí)，更不能忘卻水之品格，謙卑不傲.處下是水之本性，只有處下，才使水得以匯成大江大海，成為孕育萬物的源泉［4］.認(rèn)清自己，擺正位置才能順應(yīng)自然符合“道”的發(fā)展.高校的發(fā)展無論到何時(shí)都不能忽略本心，謙卑不傲將教育本質(zhì)踐行到底.

“和其光”意指隱藏鋒芒，與之和諧.同樣對(duì)于高校而言，在處于向上發(fā)展的階段，為避免一些問題，在教育的管理上要時(shí)刻謹(jǐn)記老子的“四不”原則.做到“果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而勿強(qiáng)”.不要自高自大、驕傲自滿、更不要逞強(qiáng)好勝、而是要保持謙虛處下的態(tài)度與同仁交流和諧共處.能夠相互借鑒共贏發(fā)展才是個(gè)體的真正成功.“同其塵”意指萬物相融，達(dá)到和諧統(tǒng)一.立于社會(huì)之中，遵循自身發(fā)展之道，不謀私利，從整體利益出發(fā)，尊重自然規(guī)律.通過遵循自身的“道”順勢(shì)而為，可達(dá)到如老子所說的“為無為，而無不治.”的效果.遵循自身的規(guī)律，自可達(dá)到萬物自化.

4 人居四域創(chuàng)造內(nèi)部和諧

老子說：“故道大，天大，地大，人亦大.域中有四大，而人居其一焉.”［3］在浩瀚的宇宙中，有道、天、地、人這四種主體因素.人是宇宙間最重要的因素之一.《周易·系辭傳》所說的“參贊天地之化育”，正是這種人道價(jià)值之所在.人能動(dòng)地改造自然，但要根據(jù)自然規(guī)律進(jìn)行恰如其分的改造，也就是順“道”而為.老子將人與天、地、道并舉，同列為“域中四大”之一，確立了人的地位.人居四域，人的重要性也與以人為本的教育理念不謀而合.

高校的教育管理發(fā)展首先需要保證其內(nèi)部關(guān)系的和諧穩(wěn)定有序，才能尋求“和其光”的外部擴(kuò)展.領(lǐng)導(dǎo)者、教師和學(xué)子是高校的構(gòu)成要素.和諧的指揮者、和諧的開拓者與和諧的進(jìn)取者，三者素質(zhì)的提高關(guān)系到高校教育管理的和諧建設(shè).將老子的“上善若水”“以人為本”的和諧思想運(yùn)用于此關(guān)系中，促進(jìn)內(nèi)部關(guān)系的和諧發(fā)展.有活力的整體組織應(yīng)當(dāng)如此：確立目標(biāo)、齊心協(xié)力、堅(jiān)定信念、不斷努力，最終才能實(shí)現(xiàn)組織愿景.總之，只有穩(wěn)定、和諧、健康的教育文化環(huán)境，才能使高校教育管理文化的建設(shè)更加和諧、有序地開展.

總之，道家思想精奧耐人尋味，從中探究獲得道家思想的精髓對(duì)教育管理的認(rèn)識(shí)大有裨益.老子所言：“九層之臺(tái)，起于累土；千里之行，始于足下.”對(duì)于高校教育管理的探究也是如此，并非一朝一夕就能輕易獲得，要遵循道法自然以無為做到有為.