諸貴根

傳播作為一種與人類(lèi)共生的社會(huì)活動(dòng)，對(duì)人類(lèi)文明的傳承與發(fā)展、社會(huì)的進(jìn)步起著無(wú)法估量的作用?？v覽人類(lèi)傳播史，可以清楚的看到人類(lèi)經(jīng)歷了口語(yǔ)傳播--文字傳播--印刷傳播--電子傳播四個(gè)時(shí)期，每一次傳播媒介的更替都對(duì)人類(lèi)社會(huì)的生產(chǎn)生活方式產(chǎn)生顛覆式影響。

傳播的內(nèi)涵與強(qiáng)大的社會(huì)作用隨著時(shí)代的變化，人們的認(rèn)識(shí)也發(fā)生了相應(yīng)的變化。當(dāng)今，傳播多指“社會(huì)信息的傳遞或信息系統(tǒng)的運(yùn)行”[1]，而傳播強(qiáng)大的社會(huì)功能，在美國(guó)學(xué)者拉施韋爾看來(lái)主要包括三個(gè)方面：“環(huán)境監(jiān)視、社會(huì)聯(lián)系與協(xié)調(diào)、社會(huì)遺產(chǎn)傳承”。[2]

就目前的學(xué)術(shù)研究成果而論，人類(lèi)傳播的路徑大致可分為兩大類(lèi)，一是言語(yǔ)傳播，二是非言語(yǔ)傳播。言語(yǔ)傳播可分為有聲之口語(yǔ)和無(wú)聲之書(shū)面語(yǔ)，非言語(yǔ)傳播則包括行動(dòng)、表情、姿態(tài)、儀式、建筑等等。歷史上各個(gè)時(shí)期的傳播活動(dòng)往往都是二者并用，但二者的主次地位卻存有差異。在筆者看來(lái)，在口語(yǔ)傳播時(shí)代及文字初創(chuàng)之期，以“言語(yǔ)傳播”為主；文字中后期和印刷傳播時(shí)代則是“口語(yǔ)傳播”與“非言語(yǔ)傳播”并重的時(shí)代；而如今電子媒介盛行時(shí)代，則以“非言語(yǔ)傳播”為主。

任何傳播態(tài)度，都是時(shí)代的產(chǎn)物。有什么樣的時(shí)代，就會(huì)產(chǎn)生相應(yīng)的“言語(yǔ)傳播”態(tài)度。

儒道兩家的重要代表人物，孔子、老莊都是生活在春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的人物。這是天下大亂的時(shí)代。王室衰微，各諸侯國(guó)相繼稱(chēng)霸。為圖謀霸業(yè)，不惜連年發(fā)動(dòng)不義之戰(zhàn)。致使生靈涂炭，民不聊生。故而老子感慨到：“夫兵者，不祥之器。物或惡之，故有道者不處。師之所處，荊棘生焉?！盵3]在一個(gè)禮崩樂(lè)壞、戰(zhàn)亂迭起的年代，儒道兩家從不同的角度出發(fā)，形成了有“量差”但無(wú)“質(zhì)別”的“言語(yǔ)傳播”態(tài)度。這是一種現(xiàn)實(shí)的態(tài)度，智慧的態(tài)度，“合道”的態(tài)度。

春秋戰(zhàn)國(guó)，乃文字初創(chuàng)之期，這是以“口語(yǔ)傳播”為主體的時(shí)代，儒道兩家生逢其時(shí)。故其獨(dú)特的“言語(yǔ)傳播”態(tài)度，作為因應(yīng)時(shí)代環(huán)境的產(chǎn)物，具有重要的實(shí)用價(jià)值。但其中所蘊(yùn)含的智慧，時(shí)至今日仍有可觀之處。

一、儒家的“言語(yǔ)傳播”態(tài)度

關(guān)于“言語(yǔ)傳播”，儒家的態(tài)度是極其值得玩味的。本文著重分析儒家創(chuàng)始人孔子的“言語(yǔ)傳播”態(tài)度。

眾所周知，孔子是在多個(gè)領(lǐng)域都有巨大成就的先哲。但其為中國(guó)教育做出的重要貢獻(xiàn)歷代受到了世人的廣泛推崇。其輝煌的教育成就按照司馬遷的說(shuō)法是：“弟子蓋三千焉，身通六藝者七十有二人”。而這七十二賢人當(dāng)中，孔子最為青睞的不是富可敵國(guó)的子貢，亦不是勇冠三軍的子路，更不是貴族子弟司馬牛，而是窮酸學(xué)生顏回。他喜愛(ài)這個(gè)學(xué)生，到了無(wú)以復(fù)加的程度?！墩撜Z(yǔ)》一書(shū)中，關(guān)于孔子贊美顏回的記錄多處可見(jiàn)：子曰：“賢哉回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂(lè)。賢哉回也！”（《論語(yǔ)·雍也》）季康子問(wèn)：“弟子孰為好學(xué)？孔子對(duì)曰：“有顏回者好學(xué)，不幸短命死矣，今也則亡，未聞好學(xué)者也?！保ā墩撜Z(yǔ)·先進(jìn)》）子謂子貢曰：“女與回也孰愈？”對(duì)曰：“賜也何敢望回？回也聞一以知十，賜也聞一以知二。”子曰：“弗如也，吾與女弗如也！”（《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》）顏淵死。子曰：“噫！天喪予！天喪予！”（《論語(yǔ)·先進(jìn)》）顏淵死，子哭之慟，從者曰：“子慟矣！”曰：“有慟乎？非夫人之為慟而誰(shuí)為？”（《論語(yǔ)·先進(jìn)》）顏淵死，門(mén)人欲厚葬之，子曰：“不可。”門(mén)人厚葬之，子曰：“回也視予猶父也，予不得視猶子也。非我也，夫二三子也！”（《論語(yǔ)·先進(jìn)》）

從上述記述可以看出，孔子對(duì)顏回的喜愛(ài)是發(fā)自?xún)?nèi)心的。生前當(dāng)著學(xué)生的面、外人的面可勁的夸。當(dāng)其不幸去逝時(shí)，如同喪子，簡(jiǎn)直是要了他的命。真是悲從中來(lái)，不可斷絕！一個(gè)學(xué)生，能受到老師如此之器重，實(shí)是有幸！但何以顏回獨(dú)獨(dú)受到孔夫子的青睞呢？

要尋找其背后原因，還需從原典中尋找答案。根據(jù)《論語(yǔ)》一書(shū)當(dāng)中的記載，顏回受待見(jiàn)，主要原因有如下幾點(diǎn)：其一，安貧樂(lè)道，“賢哉回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂(lè)。”。其二，好學(xué)?？鬃訉?duì)曰：“有顏回者好學(xué)，不幸短命死矣，今也則亡。”其三，聞一知十?！百n也何敢望回？回也聞一以知十，賜也聞一以知二”。其四，前進(jìn)的道路上從不停止。子謂顏淵曰：“惜乎！吾見(jiàn)其進(jìn)也，未見(jiàn)其止也。”上述四點(diǎn)，簡(jiǎn)言之：品學(xué)兼優(yōu)。

從傳播學(xué)的角度來(lái)看，其實(shí)顏回還有一種極為重要的品質(zhì)是被忽視的，那就是他熟諳“言語(yǔ)傳播”的真諦。此說(shuō)的依據(jù)如下：子曰：“語(yǔ)之而不惰者，其回也與！”子曰：“吾與回言終日，不違，如愚。退而省其私，亦足以發(fā)，回也不愚。”（《論語(yǔ)·為政》）這兩則記錄說(shuō)明了兩點(diǎn)：顏回聽(tīng)老師講話時(shí)很專(zhuān)注。其二，老師講話時(shí)不急著插嘴，而是認(rèn)真聽(tīng)。待老師說(shuō)講完，回家認(rèn)真去琢磨。這兩點(diǎn)從傳播學(xué)的角度來(lái)解釋?zhuān)词苷咭J(rèn)真聽(tīng)取傳者的傳播內(nèi)容，當(dāng)有疑惑時(shí)，退而省其思，而不是打斷“言語(yǔ)傳播”，橫生枝節(jié)。簡(jiǎn)言之，“言語(yǔ)傳播”的真諦是“為言以禮和謹(jǐn)言慎行”。

要成為孔子得意的門(mén)生，真正懂得“言語(yǔ)傳播”真諦是不可或缺的條件。倘偌一個(gè)學(xué)生即使品德、才藝等各個(gè)方面都很杰出，而“言語(yǔ)傳播”素養(yǎng)不高，那么孔子不僅不會(huì)將其視為最優(yōu)秀的學(xué)生，還會(huì)時(shí)常批評(píng)他。而時(shí)常敲打這種總讓他放心不下的學(xué)生，是真正的愛(ài)他，以免走上“強(qiáng)梁者不得其死”之路。而子路就是這樣一個(gè)人。

子路，是孔子門(mén)下另一個(gè)杰出的代表。他曾為季氏宰，勇冠三軍，對(duì)孔子更是忠心耿耿，但經(jīng)常受老師批評(píng)。原因是他不懂“言語(yǔ)傳播”的真諦--為言以禮和謹(jǐn)言慎行。對(duì)于這個(gè)嘴上沒(méi)把門(mén)的學(xué)生，孔子愛(ài)之深，因此也就“批評(píng)多”。試看《論語(yǔ)·先進(jìn)》篇的記載：子路、曾皙、冉有、公西華侍坐，子曰：“以吾一日長(zhǎng)乎爾，毋吾以也。居則曰‘不吾知也’如或知爾，則何以哉？”子路率爾而對(duì)曰：“千乘之國(guó)，攝乎大國(guó)之間，加之以師旅，因之以饑饉，由也為之，比及三年，可使有勇，且知方也?！狈蜃舆又?。......曰：“夫子何哂由也？”曰：“為國(guó)以禮，其言不讓?zhuān)枪蔬又??！睆淖勇贰奥薁枴笨梢钥闯?，子路這個(gè)人心直口快，想到什么就說(shuō)什么，這樣很容易因言招禍。而孔子笑他原因在于“其言不讓”。從傳播的角度來(lái)看，此即典型的“言語(yǔ)傳播”不得當(dāng)。

綜上所言，孔子批子路，夸顏回，其背后原因在于是否明白“言語(yǔ)傳播”真諦--為言以禮和謹(jǐn)言慎行。

慎言。子曰：“君子食無(wú)求飽，居無(wú)求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉?？芍^好學(xué)也已”。（《論語(yǔ)·學(xué)而》）子曰：“多聞闕疑，慎言其余，則寡尤；多見(jiàn)闕殆，慎行其余，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣”。（《論語(yǔ)·為政》）子曰：“邦有道，危言危行；邦無(wú)道，危行言孫?！保ā墩撜Z(yǔ)·憲問(wèn)》）慎言，是因?yàn)椴簧骺赡苷兄略S多麻煩，輕則身敗名裂，重則動(dòng)搖國(guó)本。說(shuō)話慎重，則過(guò)失少。過(guò)失少的人，福祿也就來(lái)了。

當(dāng)言則言，言要得體?？鬃与m主張“慎言”，但不反對(duì)“言語(yǔ)傳播”，甚至認(rèn)為當(dāng)你所具有的社會(huì)身份與所處的客觀環(huán)境，必須言時(shí)，則要在禮的規(guī)范之內(nèi)積極言說(shuō)?！翱鬃佑卩l(xiāng)黨，恂恂如也，似不能言者；其在宗廟朝庭，便便言，唯謹(jǐn)爾。朝，與下大夫言，侃侃如也；與上大夫言，訚訚如也。君在，踧踖如也，與與如也?！保ā墩撜Z(yǔ)·鄉(xiāng)黨》）子曰：“可與言而不與之言，失人；不可與言而與之言，失言。知者不失人亦不失言?！保ā墩撜Z(yǔ)·衛(wèi)靈公》）孔子曰：“侍于君子有三愆：言未及之而言謂之躁，言及之而不言謂之隱，未見(jiàn)顏色而言謂之瞽?！保ā墩撜Z(yǔ)·季氏》）子曰：“中人以上，可以語(yǔ)上也；中人以下，不可以語(yǔ)上也?！保ā墩撜Z(yǔ)》雍也）面對(duì)不同身份、不同資質(zhì)的人以及不同的環(huán)境，言語(yǔ)的方式和內(nèi)容都要有所變通，這樣做才能實(shí)現(xiàn)良好的傳播效果?！爱?dāng)說(shuō)不說(shuō)”這是一種對(duì)他人不禮貌的行為，是己無(wú)能之表現(xiàn)，君子以之為恥。“言語(yǔ)傳播”內(nèi)容和形式的變通，其目的是為了維系彼此間的良好人際關(guān)系。

人是社會(huì)群體性動(dòng)物?？傆幸哉f(shuō)的時(shí)候。可是又擔(dān)心因自己言不得當(dāng)，招致各種麻煩，那么當(dāng)如何才能言之“得體合禮”呢？孔子認(rèn)為《詩(shī)》可以解答這個(gè)問(wèn)題。《詩(shī)》中蘊(yùn)含著“合禮”言說(shuō)的各種智慧，學(xué)了《詩(shī)》才能掌握“言語(yǔ)傳播”的技巧，從而順利開(kāi)展社會(huì)交際?！墩撜Z(yǔ)·季氏》篇記載到：陳亢?jiǎn)栍诓~(yú)曰：“子亦有異聞乎？”對(duì)曰：“未也?！眹L獨(dú)立，鯉趨而過(guò)庭，曰：“學(xué)《詩(shī)》乎？對(duì)曰：未也。不學(xué)《詩(shī)》，無(wú)以言?！笨鬃勇?tīng)說(shuō)孔鯉沒(méi)有學(xué)《詩(shī)》，立刻讓他去學(xué)。由此可見(jiàn)，學(xué)《詩(shī)》對(duì)于“言語(yǔ)傳播”的不可或缺性。

重言。儒家非常重視“言語(yǔ)傳播”。因?yàn)橐粋€(gè)人若不懂得言語(yǔ)傳播，就沒(méi)法了解他人，也就沒(méi)法在社會(huì)立足?？鬃釉唬骸安恢?，無(wú)以為君子也；不知禮，無(wú)以立也；不知言，無(wú)以知人也。（《論語(yǔ)·堯曰》）

“言語(yǔ)傳播”的重要性不言而喻，但若迷信此道，就會(huì)走上不歸路。另外，“非言語(yǔ)傳播”的重要性不亞于“言語(yǔ)傳播”，無(wú)論是梅瑞賓所謂的“信息總量是由7%詞語(yǔ)＋38%副語(yǔ)言＋55%體態(tài)語(yǔ)”,[4]還是馬克思的“實(shí)踐是真理的唯一來(lái)源”，都無(wú)可辯駁的證明了“非言語(yǔ)傳播”的基礎(chǔ)性地位。

這個(gè)世界紛繁多彩乃因兼容并蓄。人類(lèi)社會(huì)進(jìn)入全球化以后，因?yàn)槲幕?、語(yǔ)言等客觀差異的存在，導(dǎo)致“言語(yǔ)傳播”出現(xiàn)了困境，這時(shí)需要更多的借助“非言語(yǔ)傳播”的優(yōu)勢(shì)以減少交流傳播障礙,實(shí)現(xiàn)人類(lèi)社會(huì)大同的目標(biāo)。

行（非言語(yǔ)傳播的一種形式）重于言?？鬃雍苤匾曆哉Z(yǔ)傳播，但經(jīng)歷過(guò)一次糟心事后，其對(duì)“言語(yǔ)傳播”的態(tài)度有了質(zhì)的變化。關(guān)于這件糟心事，《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》這樣記載：宰予晝寢，子曰：“朽木不可雕也，糞土之墻不可杇也，于予與何誅？”子曰：“始吾于人也，聽(tīng)其言而信其行；今吾于人也，聽(tīng)其言而觀其行。于予與改是?！边@件事情極大刺激了孔子，使他對(duì)“言語(yǔ)傳播”的態(tài)度有了根本的轉(zhuǎn)變?！把哉Z(yǔ)傳播”如果脫離了誠(chéng)信的“軌道”，其結(jié)果是損人不利己。只有當(dāng)一個(gè)人真正去踐行其言，“言語(yǔ)傳播”才有了生命力，才有無(wú)窮的力量。因此“行”--一種非言語(yǔ)傳播形式--更多時(shí)候比“言語(yǔ)傳播”更有使人信服的力量。在這種思想的影響下，形成了許多中國(guó)智慧，如“空談?wù)`國(guó)，實(shí)干興邦”、“光說(shuō)不練假把式”。

綜上所言，儒家對(duì)于“言語(yǔ)傳播”的態(tài)度包括：言之以禮、慎言、重言、行勝于言、學(xué)《詩(shī)》。而儒家對(duì)于“非言語(yǔ)傳播”（如行）勝過(guò)言語(yǔ)傳播的認(rèn)識(shí)是源自于切身的社會(huì)實(shí)踐。

二、道家的“言語(yǔ)傳播”態(tài)度

老子，是生活在春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的一位智者。那是一個(gè)禮壞樂(lè)崩的時(shí)代，是一個(gè)戰(zhàn)爭(zhēng)頻繁的時(shí)代。各國(guó)君主為了各自國(guó)家的利益，不惜發(fā)動(dòng)各種兼并戰(zhàn)爭(zhēng)，結(jié)果是民不聊生。伊闕之戰(zhàn)斬?cái)呈准?jí)二十四萬(wàn)，長(zhǎng)平之戰(zhàn)活埋降卒四十萬(wàn)，處于這樣一個(gè)亂世，一個(gè)朝不保夕的時(shí)代，“言語(yǔ)傳播”的態(tài)度形成乃是對(duì)社會(huì)現(xiàn)實(shí)的深刻反思的結(jié)果。

不言?！安谎浴辈皇窍麡O無(wú)為，而是一種大為、一種大智慧，誠(chéng)如《老子》第五十六章所說(shuō)：“知者不言，言者不知”。“不言”之所以是一種大智慧，是因?yàn)椤安谎浴北取把詡鳌备辛α?、更持久。所謂的“桃李不言，下自成蹊”，正是此理。

老子持“不言”之態(tài)度，在《道德經(jīng)》中多處有證：《老子》第二章說(shuō)：“是以圣人處無(wú)為之事,行不言之教”?！独献印返谒氖抡f(shuō)：“不言之教,無(wú)為之益,天下希及之。”何以如此？因?yàn)樵诶献涌磥?lái)“信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善”（《老子》第八十一章）、“多言數(shù)窮，不如守中”（《老子》第五章）、“不言而善應(yīng)”（《老子》第七十三章）。還因?yàn)椤暗溃傻?，非常道”（《老子》第一章）。常道是無(wú)法通過(guò)“言語(yǔ)傳播”來(lái)全面掌握的，這與常道的獨(dú)特性有關(guān)：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不迨?？梢詾樘煜履?，吾不知其名，強(qiáng)字之曰道，強(qiáng)為之名曰大?！保ā独献印返诙恼拢?/p>

在道家后學(xué)莊子看來(lái)“不言”比“言”能夠達(dá)到更好的傳播效果，如《莊子·知北游》就說(shuō)：“天地有大美而不言,四時(shí)有明法而不議,萬(wàn)物有成理而不說(shuō)?！碧旄吒咴谏?，雖默默無(wú)言，卻是洞悉一切。在道家看來(lái)，要達(dá)到良好的社會(huì)傳播效果，就應(yīng)當(dāng)法天象地。而“法天象地”之思想在《老子》第二十五章就已彰明：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。

永恒的天地即使不言，但其“衣養(yǎng)萬(wàn)物而不為主”之大美從來(lái)沒(méi)有被人類(lèi)忘記過(guò)。相反人類(lèi)對(duì)于天地的無(wú)私生養(yǎng)之大德，通過(guò)祭拜天地來(lái)表達(dá)其感激之情。天地從未“言說(shuō)”讓人類(lèi)這樣做，但人們代代相傳自發(fā)地敬天敬地。時(shí)至今日，人們依舊通過(guò)各種活動(dòng)向“何曾言哉”的天地表達(dá)謝意。這就是“不言”的傳播效果--使人心悅歸之。

忘言。《莊子·外物》曰：“荃者所以在魚(yú),得魚(yú)而忘荃；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。吾安得夫忘言之人而與之言哉!”莊子在這段話中打了一個(gè)比喻：“言”好比是抓魚(yú)和兔的工具--荃和蹄，“意”則是你用這些工具欲捕獲的獵物。在莊子看來(lái)，忘言方可得意，得意要忘言。

不難看出，莊子在這里指出了“言”與“意”之間的對(duì)立性。這種對(duì)立性的認(rèn)識(shí)，與“言意”本身之特質(zhì)有關(guān)。《莊子·天運(yùn)》中說(shuō)：“夫六經(jīng)，先王之陳?ài)E也，豈其所以跡哉!今子之所言,猶跡也。夫跡，履之所出，而跡豈履哉!”“言語(yǔ)”好比是那鞋踩出的腳印，“意”則好比是腳，這兩者有相似處，但還是根本不同的?！肚f子·天道》“語(yǔ)有所貴者，語(yǔ)之所貴者，意也。意有所隨。意之所隨者，不可以言傳也，而世因貴言傳書(shū)。”《文子·精誠(chéng)》“著于竹帛，鏤于金石，可傳于人者，皆其粗也。”[5]《莊子·秋水》曰：“可以言論者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能論，意之所不能察致者，不期精粗焉。”言語(yǔ)乃“物粗”，意乃“物精”，“物精”者非“言語(yǔ)傳播”可得，欲通過(guò)“言語(yǔ)傳播”實(shí)現(xiàn)“達(dá)道”完全是癡人說(shuō)夢(mèng)和白費(fèi)功夫。謝清果認(rèn)為：“在道家看來(lái)，終極的意義是言語(yǔ)道斷,即語(yǔ)言成為進(jìn)道的障礙，必須‘忘言’。只有忘言了，才能實(shí)現(xiàn)對(duì)意義的完全占有?！盵6]

“言”與“意”之間的對(duì)立性存在還于二者的地位不同有關(guān)?！把浴笔翘幱诜潜局唬耙狻笔翘幱诟局?，“言”要為“意”而服務(wù)，非“意”為“言”服務(wù)，二者之間的主從地位昭然，不可本末倒置?！肚f子·外物》曰：“荃者所以在魚(yú)，得魚(yú)而忘荃；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。吾安得夫忘言之人而與之言哉!”“言好比捕魚(yú)之荃，逮兔之蹄，行動(dòng)的目在于魚(yú)兔，而非荃與蹄。語(yǔ)言運(yùn)用的最終目的在于傳意，得到意，就不需要去在乎言?！盵7]

言與意之間對(duì)立性的存在還與“象”有關(guān)。言、意之間因?yàn)榇嬖谥?，所以二者之間不是直接可以聯(lián)絡(luò)相通的。因?yàn)椤跋蟆钡拇嬖冢把浴睙o(wú)法直接獲知“全直”意。關(guān)于這三者之間的關(guān)系，王弼在《周易略例·明象》指出：“夫象者，出意者也。言者，明象者也。盡意莫若象，盡象莫若言。言生于象，故可尋言以觀象。象生于意，故可尋象以觀意。意以象盡，象以言著?！薄肮恃哉咚悦飨?，得象而忘言。象者所以存意，得意而忘象。猶蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；筌者所以在魚(yú)，得魚(yú)而忘筌也。然則，言者，象之蹄也；象者，意之筌也”。[8]“言盡象，象盡意”這是由媒介本身所具有的“內(nèi)在偏向性”所致。這種內(nèi)在“偏向性”決定了各自媒介的社會(huì)功能和用途。

忘心?！兑讉鳌は缔o上》也明確指出“書(shū)不盡言，言不盡意。”[9]“言”無(wú)法盡“意”，有時(shí)人們需窮盡其意以達(dá)真道，為之奈何？道家鑒于此提出“忘心”之法?！巴摹敝哪耸欠侵?，偏執(zhí)之心。此心一生，障礙進(jìn)道。故老子說(shuō)：“滌除玄覽”。即洗盡消除自身的是非之心、偏執(zhí)之心。《莊子·大宗師》亦說(shuō)：“悗乎忘其言也。”“悗，無(wú)心也。言必有心，無(wú)心則無(wú)言。無(wú)言，無(wú)心，逍遙自在?！盵10]

由上觀之，以老莊為代表的道家對(duì)“言語(yǔ)傳播”持一種批判的態(tài)度：不言、忘言乃至忘心。這種批判的態(tài)度的形成源自于對(duì)“言”與“意”之間對(duì)立性深刻認(rèn)識(shí)。批判“言語(yǔ)傳播”的背后是道家對(duì)“非言語(yǔ)傳播”的高度肯定。這種肯定在《老子》第四十一章表述為：“上士聞道，勤而行之”。

結(jié) 語(yǔ)

儒道兩家對(duì)于“言語(yǔ)傳播”是一種理性的、批判的態(tài)度，這樣“不謀而合”態(tài)度的形成是那個(gè)時(shí)代環(huán)境的產(chǎn)物。但其所蘊(yùn)含的獨(dú)到智慧--“聽(tīng)言觀行”和“勤而行之”，對(duì)于“需要實(shí)干實(shí)現(xiàn)強(qiáng)國(guó)富民”的新時(shí)代，無(wú)疑具有重大的時(shí)代價(jià)值。