林 琳

（山東女子學院 音樂學院，山東 濟南 250300）

關于非物質文化遺產保護與傳承，需要進一步明確三大根本議題：我們保護與傳承的對象究竟是什么？如何傳承與保護？傳承與保護的價值取向又是什么？如果這三個根本性的理論問題得不到解決，保護與傳承就會無的放矢，流于形式，難有實效。一般而言，沒有什么事情是非此即彼的，但必須有一種明確的態(tài)度，必須有清醒的認識，才能夠有的放矢。

一、對象：藝人抑或其他

非物質文化遺產的保護與傳承是聯(lián)合國教科文組織2003年在《保護非物質文化遺產公約》中賦予人類的使命，我國則是通過2011年頒布實施的《中華人民共和國非物質文化遺產法》來落實這一使命。但我國對非物質文化遺產保護與傳承的理解還存在很多不足。保護的根本對象是什么？除了藝術本身，筆者認為還應該包括與該藝術密不可分的相關生態(tài)系統(tǒng)，尤其是其中的藝人。

（一）藝人是非物質文化遺產保護的核心

《中華人民共和國非物質文化遺產法》對非物質文化遺產做如此界定：“是指各族人民世代相傳并視為其文化遺產組成部分的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式，以及與傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式相關的實物和場所。”按字面意思，其指的是藝術本身。但傳承與傳播的主要方式是代表性傳承人，從這個意義上來說，非物質文化遺產是通過保護傳承人所代表的藝人來保護藝術本身，而且藝人本身就是藝術最重要的主體。

筆者在論及音樂生態(tài)系統(tǒng)“三維九要素”的分析框架時提出：“每一種音樂事象的存在都構成一個音樂生態(tài)系統(tǒng)，該系統(tǒng)又可分為文化系統(tǒng)、自然系統(tǒng)與音樂系統(tǒng)三個子系統(tǒng)，三個子系統(tǒng)之間存在密切的相互關聯(lián)性，某一系統(tǒng)的變化必然對其他系統(tǒng)產生直接或間接的影響。而每一個子系統(tǒng)又是多因素的復合體，各因素之間也存在相互依存、相互制約的關系，即所有子系統(tǒng)及其各因素之間構成環(huán)環(huán)相扣的關系鏈條，以至于‘牽一發(fā)而動全身’?！盵1]46藝人在生態(tài)系統(tǒng)中僅是一個要素，卻舉足輕重，是最具創(chuàng)造性的因素，是整個生態(tài)系統(tǒng)的靈魂。事實也反復證明，某種繁榮強大的藝術事象，必有一個或一群強大的藝人起到引領發(fā)展的核心作用。

據此推理，非物質文化遺產保護與傳承的對象，不僅是包括藝術事象在內的藝術文化，還應該是整個生態(tài)系統(tǒng)，而不是藝術文化的某一方面，不僅僅是藝術事象本身。其中，藝人作為音樂藝術文化的活載體，在傳承與保護活動中，應該處于核心地位。王文章先生在搶救和保護中國人類口頭和非物質遺產座談會上指出：“非物質文化遺產的傳承主體是指民間文化藝術的優(yōu)秀傳承人”[2]347。但筆者認為應該是傳承人所代表的廣大藝人，他們是藝術事象的靈魂。筆者贊成“‘樂人’是整個音樂事象的操縱者”[3]50的判斷。但由于文化水平、社會階層等現(xiàn)實狀況的限制，“樂人”的所謂中心地位并不是天然賦予的，目前還只是理論研究的結果，還非常需要政府等職能部門賦予他們這一中心地位，并且制定政策，以絕對尊重、充分挖掘和發(fā)揮他們這一中心地位的作用。政府有責任、有義務為塑造和鞏固藝人的這一中心地位盡到自己的職責。

（二）藝人的當代境遇

在有“中國民間藝術（鼓吹樂）之鄉(xiāng)”美譽的山東嘉祥，曾先后涌現(xiàn)出一大批全國知名的鼓吹樂演奏家，如任同祥、曹瑞啟、伊雙來、楊興云、趙興玉、賈傳秀等，在國內外都有相當高的聲譽，對鼓吹樂的傳播與發(fā)展發(fā)揮了積極作用。據嘉祥文化部門負責人介紹，現(xiàn)在全縣鼓吹樂從業(yè)人員已經達到2000多人，而且流派紛呈，各有絕招。鼓吹樂藝術的最高峰是在2004年“中國·嘉祥石雕藝術節(jié)”上，近千人合奏鼓吹樂名曲《麒麟呈祥》，創(chuàng)造了歷史的新輝煌。但隨著知名藝人的衰老或相繼去世，嘉祥鼓吹樂的風光已經難以再現(xiàn)。歷史反復證明，知名藝人的個體作用往往是舉足輕重的，沒有幾個帶頭人的藝術是不會有強大生命力的。就此而言，我們必須把對藝術傳承人或代表人物的保護放在非物質文化遺產保護與傳承工作的中心位置。

根據音樂生態(tài)系統(tǒng)“三維九要素”理論，鼓吹樂生態(tài)系統(tǒng)已經發(fā)生了深刻變化，文化系統(tǒng)中的語言、受眾和民俗都發(fā)生了變化。城鎮(zhèn)化加快，文化高度融合，地道的“家鄉(xiāng)話”已經難以聽到，各種外來的新生詞匯也逐漸成為“俗語”。民間藝術的群眾基礎正在急劇消弱，原來相對穩(wěn)定的忠誠受眾已經分散各地，不能再形成有影響力和凝聚力的受眾群體。更為重要的是，現(xiàn)在民俗禮儀更是“換了天地”。鼓吹樂一度是民俗禮儀活動最主要的傳承方式，與其和諧共存，以一種典型的“音樂民俗”形態(tài)融入人們的日常生活中，成為見證婚喪嫁娶等人生最大事典的文化渲染道具。但現(xiàn)在，鼓吹樂所依靠的婚喪嫁娶等傳統(tǒng)民俗禮儀都已經“被現(xiàn)代化”了，各種“現(xiàn)代化”的儀式、設備沒有給鼓吹樂留下可以充分表現(xiàn)的機會，它不再是主角，而是日益被邊緣化。可見，鼓吹樂或強或弱的存在都一直為民俗禮儀活動所制約，沒有了傳統(tǒng)的民俗禮儀活動，鼓吹樂就會失去可賴以生存的依靠。

這種傳統(tǒng)與現(xiàn)代的沖突，對傳統(tǒng)藝術而言，如果不能及時調整，往往是致命的?！岸Y壞樂崩”是歷史經驗，也是邏輯必然，舊“禮”之不再，舊“樂”就沒有地方可以附著，因為新“禮”沒有給舊“樂”留下足夠的生存空間。就此而言，舊“樂”必須更新才能獲得新生。人們主張要與時俱進地變化，但變到什么程度呢？是在原來基礎上的漸變，還是改頭換面的巨變？這還沒有統(tǒng)一的認識。筆者認為，必須是在保持鼓吹樂音樂精髓前提下發(fā)生變化，必須與其依存的生態(tài)系統(tǒng)形成良好互動，否則變化的結局就是消亡。

（三）藝術生態(tài)系統(tǒng)的失衡

伴隨現(xiàn)代化進程的是傳統(tǒng)藝術生態(tài)系統(tǒng)的失衡，進而引發(fā)音樂系統(tǒng)中自然系統(tǒng)的全面崩潰。就自然系統(tǒng)而言，區(qū)位地理和自然地理相對穩(wěn)定，但社會環(huán)境變化極大，尤其是近年來人們對鼓吹樂等民間藝術的認識觀念和審美要求都發(fā)生了根本性的變化。在音樂系統(tǒng)中，鼓吹樂所歸屬的音樂族群——弦索樂、柳子戲、大弦子戲、兩夾弦、四平調、大平調等諸多傳統(tǒng)音樂，都在呈頹廢之勢。鼓吹樂的音樂素材來源于普通人民的生活實際，容易和廣大群眾產生共鳴。鼓吹樂名家任同祥在介紹《一枝花》時說：“這首樂曲所以百聽不厭、百奏不煩、有極強的生命力，成為大家公認的鼓吹樂名曲，是因為這首樂曲取材于家鄉(xiāng)——魯西南一帶的民間音樂地方戲曲曲牌和部分戲曲唱腔，通過巧妙的創(chuàng)作手法有機地連接起來，把戲曲唱腔與民間音樂融為一體，民間風味特別濃郁，是奏起來順手的一首樂曲?！盵4]45由此可見，音樂系統(tǒng)自身是鼓吹樂樂曲創(chuàng)作的源泉，只有深深地扎根于民間與民間音樂系統(tǒng)，才能產生好的作品。但近年來，鼓吹樂所在的音樂系統(tǒng)整體都陷入不景氣的狀態(tài)。就鼓吹樂個體而言，其生命力也在衰退，藝術創(chuàng)新力在下降。藝人的藝術狀況和生存狀態(tài)，就上文分析及筆者的調研發(fā)現(xiàn)，都已經岌岌可危，人才青黃不接、人心離散都是令人心痛的客觀現(xiàn)實。

鼓吹樂的生態(tài)系統(tǒng)是否遭到了外來音樂的破壞？事實上，這種所謂的“破壞”，往往是我們先入為主的假設。外來的影響存在一定消極破壞的同時，也給傳統(tǒng)的民間藝術帶來新生的機遇。筆者認為，民間音樂沒有成功地把外來影響消化吸收，轉化為有利于自身發(fā)展的正能量，而在愛恨交加的不情愿中被肢解。進而言之，這種消極后果的原因之一，是這門藝術沒有一個堅定有力的代表人物。有一個或更多杰出代表人物的傳統(tǒng)藝術，會趁勢勃發(fā)生機或堅挺而立，而那些沒有代表人物的傳統(tǒng)藝術則多在外來力量的沖擊下成為被改造的對象。就此而言，保護藝人尤其是領頭人，是保護傳統(tǒng)藝術的中心工作，也是保護其生態(tài)系統(tǒng)的首要任務。當然，要真正保護藝術事象，就必須全面而系統(tǒng)地保護其生態(tài)系統(tǒng)。這是一個龐大的系統(tǒng)工程，難度極大，需要社會多方面的共同努力，而且不以藝人的個人意志為轉移。但又并非不可為，要以一種前瞻的眼光動態(tài)地考察傳統(tǒng)藝術的生態(tài)系統(tǒng)，適時調整藝術事象本身，才能使其順勢而上或逆勢而變。

二、方法：靜態(tài)抑或動態(tài)

筆者多次倡導要對非物質文化遺產進行“活態(tài)傳承”，是因為藝術本身就是活的，是一種不斷發(fā)展變化的存在。

（一）靜態(tài)的理論研究

一個民族，不應該僅僅追求經濟和物質，忘記甚至背棄自己的文化傳統(tǒng)，而必須成為自己民族非物質文化遺產的創(chuàng)造者、享用者和傳承者，文化才是民族精神之根。如果僅僅為了經濟利益而犧牲文化精神，這個民族就必定是文化的弱者，終究也不會成為經濟的強者。作為集多重身份于一體的來自社會最底層的民間藝人，我們沒有理由強求他們必須為藝術獻身，相反，我們應該努力為他們創(chuàng)造更加有利的環(huán)境和條件，為他們搖旗吶喊。只有全面提高大家對非物質文化遺產的認知和深層次把握能力，明確各自的責任和義務，才談得上真正意義的保護，否則就會停留于紙上談兵、畫餅充饑的層次。

事實上，社會大眾更多只是在充當非物質文化遺產傳承與保護的旁觀者。國家非遺保護工作專家委員會副主任劉魁立指出：“從根本意義上說，無形文化遺產的保護，首先應該是對創(chuàng)造、享有和傳承者的保護；同時也特別依賴創(chuàng)造、享有和傳承這一遺產的群體對這一遺產的切實有效的保護?！盵5]8筆者認為，這是一個實事求是的結論?！叭嗽谒囋?，人走藝亡”，是非物質文化遺產生存與發(fā)展的基本規(guī)律，也是人們在非物質文化遺產傳承與保護工作中必須牢固持守的根本原則。進一步來說，只有把民間藝人的保護工作落到了實處，才能把傳承與保護工作真正開展下去。

（二）動態(tài)的藝人傳承

民間藝術傳承人長期生活在民間藝術的真實語境中，對于民間藝術有著獨特的理解和感情，掌握著獨特的技藝和職業(yè)信仰，是民間藝術傳承的中軸脊梁。民間藝術往往依靠傳承人而獲得持續(xù)的發(fā)展，若無傳承人，民間藝術便無蹤可循?？梢哉f，民間藝人是民間藝術保護與保護實踐最終能否成功的關鍵力量。因此，充分發(fā)揮民間藝人的積極作用，是非物質文化遺產保護與傳承實踐中的一個焦點。當前，搶救與保護瀕危的傳承人是一個迫在眉睫、刻不容緩的問題，因為沒有傳承人的民間藝術就會亂象迭出。正如老藝人劉慶榮所說的：“現(xiàn)在的年輕人，只要會吹流行歌，就能去‘接活’，至于會不會傳統(tǒng)曲目，都無所謂?！雹贀?015年筆者在嘉祥采風時的記載。而一些經典的傳統(tǒng)的藝術曲目已經失傳或正在面臨失傳，年輕一代已經少有人能夠完整演奏出來。

最為理想的藝術傳承人是成為一代藝術大師，有大師的藝術就會有強大的凝聚力。有“中國鼓吹樂天王”美譽的一代鼓吹樂宗師任同祥②任同祥，1927年生，1954年任上海歌劇院演奏員，2002年逝世。民間藝人很少有像任同祥這樣華麗的人生。，不僅具有獨特的藝術素養(yǎng)和高超的演奏技藝，還創(chuàng)作并改編了大量鼓吹樂作品。更為可貴的是，他在上海音樂學院任教授期間培養(yǎng)了眾多嗩吶專業(yè)演奏人才和理論研究者，這對鼓吹樂藝術的傳承和可持續(xù)發(fā)展意義深遠，對我們如何保護與傳承民間藝術也具有重要的啟示意義。事實上，我們現(xiàn)在最為緊缺的就是這樣的精通理論與實踐的全面型人才。從任同祥身上我們看到，應該把非物質文化遺產工作的重點，從傳承人培養(yǎng)拓展到演藝人才培養(yǎng)與理論人才培養(yǎng)上，不斷擴大民間藝術的傳承面，讓各級學校的藝術教育也來主動承擔民間藝術傳承的義務。

筆者調查了一些嘉祥鼓吹樂老藝人，他們的鼓吹樂已經有幾代、十幾代的家傳淵源，然而到了現(xiàn)在，已經難以為繼了。為了迎合社會需求，鼓吹樂藝人被迫轉型發(fā)展，也常演奏一些時下的流行樂曲，但仍然跟不上流行音樂不斷更新的熱潮。事實上，與其疲于追趕新潮，不如原汁原味地維持原來的藝術形式。所謂“跟不上時代”的說法，都是“現(xiàn)代優(yōu)于傳統(tǒng)”思想主導下的產物。但回望人類的發(fā)展歷程，“現(xiàn)代”也是一個不斷流變的歷史概念，也是“將來”的“傳統(tǒng)”。我們有什么理由看不起傳統(tǒng)而拋棄它呢？當然，我們要拋棄傳統(tǒng)中的糟粕，使傳統(tǒng)歷久彌新。

三、價值：經濟抑或文化

非物質文化遺產傳承與保護工作必然有一個價值取向的問題。價值取向在傳承與保護的背后發(fā)揮著方向性的作用。其可粗略劃分為兩種：經濟取向和文化取向。

（一）經濟取向下的保護

非物質文化遺產是否與經濟社會格格不入？實際上，經濟社會繁榮給了非物質文化遺產以廣闊市場，只是其必須有獨特的藝術魅力才能在經濟社會中有所作為甚至大有作為。鼓吹樂在有些人看來是下里巴人演奏的樂器，而西洋樂器則被視為尊貴和奢華。事實上，西洋吹管樂與傳統(tǒng)鼓吹樂器之間沒有品質高低的差別，只是風格不同而已。我們不能夜郎自大，也沒必要妄自菲薄，還是要堅持“文化自覺”的立場。

經濟基礎決定上層建筑，對非物質文化遺產工作而言也是如此。我國現(xiàn)在的發(fā)展方向是現(xiàn)代化、城鎮(zhèn)化，包括非物質文化遺產在內的各種藝術形態(tài)都要與之相適應，不相適應的后果就是被改革或遺棄。因此，非物質文化遺產要想繼續(xù)生存，就要與現(xiàn)代社會發(fā)展相適應，在堅持傳統(tǒng)精髓的同時找到自身發(fā)展的生長點，這樣才可能在堅守中獲得更好的發(fā)展。時代發(fā)展要求政府職能必須轉變，對待非物質文化遺產的政策必須具有前瞻性。如果政府將太多的精力放在經濟建設上，而對文化建設有所忽略，文化發(fā)展則必然受到限制，文化的滯后又必然會反過來阻滯經濟的發(fā)展。但由于文化的多樣性和復雜性的客觀現(xiàn)實，哪種非物質文化遺產能夠主動作為和大膽創(chuàng)新，哪種非物質文化遺產就會贏得先機。

受市場經濟大潮的不斷沖擊，藝人為了迎合人們不斷變化的需求，以及在客戶競爭中取勝，而把其他藝術形式融入到自己的藝術之中，以更加悅耳悅目。但這樣也削弱了藝人對自身藝術形式更高境界的追求，使傳統(tǒng)藝術長期沉淀的精髓，因不符合當前人們的審美標準而被淘汰。鼓吹樂老藝人劉忠友說：“現(xiàn)在哪還是吹喇叭呀，又蹦又跳，簡直就是歌舞表演”①據2015年筆者在嘉祥采風時的記載。，表達了老藝人對傳統(tǒng)藝術儀式的眷戀及對新式表演的不屑。但如何能夠贏得觀眾和市場的同時又能堅持傳統(tǒng)藝術的精髓？這顯然是兩難的問題。唯一的出路就是順勢而變，同時傳統(tǒng)藝術的精髓不能丟，否則就會異化。

嘉祥地方政府對鼓吹樂尤其是嗩吶還是非常重視的，采取了很多措施進行保護和傳承。2004～2007年，嘉祥連續(xù)四年舉行了千人嗩吶演奏的宏大演出，但都是作為石雕藝術節(jié)的助演和陪襯而已?？上驳氖?，經過幾代鼓吹樂人的努力，很多音樂作品都被記了譜，可以用于現(xiàn)代教育。2001年，嘉祥縣開辦了鼓吹樂藝術學校。最初幾年招生非?；鸨?，每年有上百人報考，像趙善云、伊雙來的女兒女婿，都是這所學校培養(yǎng)出來的。但到了2006年，因為招生困難和經費不足，學校被迫解散。嘉祥縣文化館的同志深有感慨：“現(xiàn)在，年輕人都想著掙錢，想著養(yǎng)家糊口，對鼓吹樂等傳統(tǒng)音樂沒有興趣?！雹趽P者對嘉祥縣文化館同志的電話采訪。另外，政府對學校的支持力度也不能滿足需要，就業(yè)也不樂觀，這都使得鼓吹樂藝術越來越少人問津。

（二）文化取向下的保護

在熱愛鼓吹樂的藝人眼中，鼓吹樂就是他們的至寶。鼓吹樂的練習需要付出辛勤的汗水，鼓吹樂名家趙善云在講述學藝經驗時說道：“學鼓吹樂，一天不吹，感覺就不對了。有三四年，我每天都要練8個小時以上。鼓吹樂是響亮的樂器，必須吹透，這并不容易。演奏時，最要緊的是控制氣，還要靠舌頭吐音。吹功、舌功、手功，要協(xié)調配合。鼓吹樂聽起來好聽，但學起來是很乏味的，堅持下來不容易?！盵6]這就要求學藝的人必須有強大的內在動力，要勤學苦練。但就現(xiàn)實來看，如果沒有發(fā)自內心的熱愛，是無法堅持學下去的，也就不會有杰出傳承人的出現(xiàn)。這一定意義上制約了鼓吹樂的傳承與發(fā)展。盡管如此，如果我們能夠給鼓吹樂藝人營造好的生存環(huán)境，給予他們足夠的經濟保障，還是可以吸引到一批繼承人的。

基于此，非物質文化遺產的傳承與保護必須堅持“以人為本”的理念?！八囆g的實質不僅僅是作品，也不僅是產生這一藝術的社會環(huán)境，還有更重要的就是創(chuàng)作這些作品的藝人以及創(chuàng)作這些作品的群體，他們深邃的思想，他們豐富的情感，他們坎坷的人生經歷，他們的集體意識，他們的經驗世界以及他們和社會生活所形成的各種復雜的網絡關系等等?！盵7]7理論研究要深入到藝人的生活和內心世界，除了關心他們的生活，更要關心他們的精神需要，創(chuàng)設充分的展示平臺，使民間藝人有機會發(fā)揮特長，讓他們能夠在展示民間藝術魅力的同時實現(xiàn)人生價值，這是保護非物質文化遺產最根本、最有效的途徑。

小結

在日本等一些發(fā)達國家，民間藝人被視為國寶，被看作民族智慧的化身和民族精神的象征。提起民間藝人，民眾心中的民族自尊就油然而生；能得到民間藝人的指點，普遍成為人們心儀或向往之事；成為一名傳統(tǒng)文化繼承者，更是許多年輕人神往的理想。在這種氛圍和環(huán)境里，非物質文化遺產的傳承和保護就不再是一個問題。從這個意義上來說，我們全民族都要反思我們對非物質文化遺產及民間藝人的認識和態(tài)度。筆者認為，一定程度上，一些非物質文化遺產在進行有意無意的自我否定和自我放逐，藝人之外的人群和政府多是扮演旁觀者的角色，并沒有持續(xù)提供實質性的幫助。鼓吹樂的傳承與發(fā)展，必須是動態(tài)和靜態(tài)相結合，主體與客體相互觀照。

“文化搭臺，經濟唱戲”被很多地方視為成功的發(fā)展模式，但筆者認為，這對文化的發(fā)展?jié)撛谥艽蟮南麡O影響，文化往往成為被經濟宰制的客體。對于非物質文化遺產保護工作而言，以經濟利益為主導還存在深層次的負面影響，非物質文化遺產的人文精神、文化功能會被經濟功能遮蔽，商業(yè)價值不顯著或不便于開發(fā)的非物質文化遺產便會被邊緣化。要想為非物質文化遺產創(chuàng)造更好的發(fā)展環(huán)境，就必須提高文化在社會中獨立的主體地位，讓文化帶動經濟，而不是通過發(fā)展經濟來挽救文化。

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