孫 淼

（大連大學(xué)音樂學(xué)院，遼寧 大連 116622）

隨著我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的興起和推進(jìn)，作為勝芳本地文化符號的民間舞蹈也逐漸得到了外界的認(rèn)可和關(guān)注。縱觀勝芳的歷史，當(dāng)?shù)赜兄S富的傳統(tǒng)文化遺存，在整個勝芳社會結(jié)構(gòu)和文化范式不斷更新的當(dāng)下，將舞蹈本體置于特定的社會結(jié)構(gòu)中進(jìn)行縱向和橫向的深描，對研究勝芳文化有著不可忽視的重要意義。

一、鎮(zhèn)域文化形態(tài)

勝芳擁有著獨(dú)特的水鄉(xiāng)民俗風(fēng)情，在歷史上，當(dāng)?shù)卦?jīng)有不同時期的政府組織和民間移民，逐漸形成了古鎮(zhèn)現(xiàn)如今的水域與多元文化特征。對于勝芳人而言，古鎮(zhèn)的老城區(qū)是傳統(tǒng)意義上的勝芳，老城區(qū)主要以古建筑風(fēng)格為主，在老城區(qū)之外，主要分布著現(xiàn)代化的超市商場、娛樂餐飲等公共設(shè)施。

在勝芳當(dāng)?shù)?，無論是宗教信仰、生活觀念、行為習(xí)慣都是以家族為核心而構(gòu)成的，因此，人與人之間的互動始終建立在以家庭為關(guān)系的基礎(chǔ)上。在勝芳人的生活習(xí)俗和思想觀念里結(jié)合了現(xiàn)代與傳統(tǒng)兩種文化的概念，一方面，在生活中他們接受外界所帶來的現(xiàn)代化的文化沖擊，所從事的工作和娛樂都與時代相接軌。而另一方面，在面對當(dāng)?shù)氐淖诮涛幕?xí)俗和信仰上，他們又是保守和傳統(tǒng)的，即便隨著社會的發(fā)展使得當(dāng)?shù)厝嗣竦纳畎l(fā)生了不同層面上的轉(zhuǎn)變，但以家庭為核心的社會關(guān)系仍對人們在生活各方面起著支配和持續(xù)的影響，對于傳統(tǒng)信仰的尊重和敬畏也未曾有過改變。由于以地緣為特征的血緣、親緣關(guān)系廣泛存在，因此生活在當(dāng)?shù)氐娜藗冊谝欢ǖ纳鐓^(qū)范圍內(nèi)保持著長期的密切往來。勝芳至今還盛行“盟兄弟”的結(jié)拜形式，平日里盟兄弟們往來關(guān)系密切，盡管結(jié)拜的形式并無固定的程序，但通常都包括燃香、叩頭和燒紙幾個環(huán)節(jié)，這種盟兄弟關(guān)系的維系也成為了當(dāng)?shù)匚幕Y(jié)構(gòu)中的一種特殊現(xiàn)象，成為了花會組織結(jié)構(gòu)的一部分。由于當(dāng)?shù)靥厥獾逆?zhèn)域、地緣和血緣關(guān)系，以及這種較為緊密的人際關(guān)系與相對密集的居住空間，使得勝芳特有的文化形態(tài)得以凝結(jié)和傳承至今。

二、“擺會”與“花會”的社會功能

傳統(tǒng)社會的儀式展演折射了某種特定社會秩序的顯現(xiàn)，而舞蹈作為整個秩序活動中的一個要素，是體現(xiàn)文化分類與秩序表達(dá)手段之一。與勝芳社會文化一同被當(dāng)?shù)厝搜永m(xù)至今的勝芳“擺會”儀式，含括了當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)與現(xiàn)代的文化元素，每年逢正月十二到正月十六，勝芳人便通過娛神的走街儀式像外界傳達(dá)著本地的文化符號。“擺會”在勝芳也叫“出會”，民間所傳此儀式活動盛行于明代，于清代走向繁盛。傳統(tǒng)的擺會通常由跟會者和各花會共同組成，“總會”是擺會的組織部門，主要負(fù)責(zé)安排儀式活動，而其余的幾十道花會則是分別負(fù)責(zé)表演和協(xié)助總會完成儀式活動。在對勝芳擺會的研究中我們可以發(fā)現(xiàn)，不同的花會和會眾在表演時，都希望通過身體語言的自我表征符號使個體有別于他者。河北勝芳鎮(zhèn)的民間文化有別于周邊區(qū)域的文化表征，鎮(zhèn)域的民眾在文化交流的過程中加深了自己對于本文化的認(rèn)知。展演過程中，舞者通過身體語言符號與觀者的反饋之間視線了溝通，因此，觀眾對藝術(shù)的審美需求也作為舞蹈形態(tài)變遷的衡量因素之一。

“火神爺” 是勝芳本地所信奉的神祗，早期的勝芳草行業(yè)興旺，大多數(shù)民戶要依靠蘆葦編制為生，特殊的行業(yè)逐漸形成了人們特殊的生活方式，也由此決定了火神信仰在勝芳民間的特殊地位，最終使得火神成了勝芳鎮(zhèn)最主要的傳統(tǒng)行業(yè)守護(hù)神。“火神神話是鄉(xiāng)村社會時代傳承的文化記憶，它依賴三種形式來代代相傳，這就是物質(zhì)痕跡，以廟宇、神像為主要方式；行為模式，以祭祀儀式為主要方式；語言表達(dá)，以口述神話為主要方式?！保?］（75）“擺會”主要是通過各道花會的表演為火神爺舉行的游神儀式，在幾天的儀式過程中，與會者希望通過儀式中的行為活動來取悅火神，以求能夠得到火神爺?shù)谋Ｓ?，使?dāng)?shù)剡h(yuǎn)離火災(zāi)。盡管隨著社會的發(fā)展，勝芳的社會結(jié)構(gòu)和生計方式發(fā)生了不同程度的變化，但“游神儀式”的傳統(tǒng)習(xí)俗一直傳承至今?！皠幼鲀x式是一套連續(xù)性的活動的基型”，［2］（107）體現(xiàn)在擺會過程中的祭祀火神主要包括了儀式時間、花會組織、儀式程序和表演形式等。儀式中的“火神像”起到了鞏固人們信仰的社會作用，同時，也是對前來的各道花會的組織起到規(guī)范的作用。對“火神爺”的信奉是擺會得以延續(xù)至今的根基，在這一過程中，舞者作為單獨(dú)的個體，通過肢體的技術(shù)技巧展示著身體的文化記憶。

三、勝芳民舞的藝術(shù)表征

（一）勝芳文會中的舞蹈構(gòu)成

現(xiàn)代的城市環(huán)境為人們提供了更多的娛樂形式和休閑的方式，但在勝芳，當(dāng)?shù)氐拿耖g藝人除了感受著現(xiàn)代化生活所帶來的便利和娛樂氛圍，也承襲著當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)文化延續(xù)下來的本地藝術(shù)形式。在筆者深入田野調(diào)查時曾看到，很多家長對于孩子加入花會均表示極大的贊同，對于參加每年一度的擺會儀式也給予全力的支持，孩子們在日常生活的耳濡目染中，潛意識的逐漸對舞蹈的形態(tài)有的認(rèn)知，并顯現(xiàn)出表演的才能。 2018年“擺會”期間，共有四十余道花會前來參加儀式活動，較之往年，每年前來參加擺會的花會組織都有所增加，眾多花會中，除勝芳大會，還包括了各武術(shù)、音樂、舞蹈和其他各鄉(xiāng)、各類的花會等。眾多花會中跨鼓老會、進(jìn)香老高蹺、小河西同義高蹺會和北梨園小車會等都屬于勝芳當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)的舞蹈類花會組織，這些花會分插在擺會隊伍中，并在儀式中扮演著重要的角色和功能。

每逢勝芳年節(jié)、商鋪慶典和紅白事等，便是民間藝人聚集展演之時，這些社會活動一方面促進(jìn)了地域內(nèi)民眾的溝通交流，另一方面也促進(jìn)了當(dāng)?shù)氐奈幕瘋鞑ァＴ谥袊鴶?shù)千年的歷史進(jìn)程中，鼓舞經(jīng)常出現(xiàn)在祭祀典禮、逢年節(jié)慶和祈求慶收的重要場合，由于各地區(qū)域文化的差異，鼓舞的表現(xiàn)形式也不盡相同。勝芳擺會供奉的是火神爺，而跨鼓老會被稱為“火 神爺?shù)亩洹?，出會時通常位于擺會隊伍的前列。過去加入跨鼓老會的會眾們都信奉火神爺，并且希望通過加入該會能夠避免火災(zāi)的發(fā)生。跨鼓會現(xiàn)存58套鼓段，表演時也有固定的表演規(guī)則，在儀式撂場的環(huán)節(jié)中，所有會眾步調(diào)一致，排成隊列進(jìn)行表演，舞蹈通過動作的力量、技巧與氣勢，向人們傳達(dá)積極的精神觀念，起到了振奮人心的作用。目前現(xiàn)存的套曲是由該會成立之初一直沿用至今的，它以18個鼓點為基礎(chǔ)，包括大德勝、小德勝、仙人掌、佛爺坐、玉盆仙、一盞燈、一蓬風(fēng)、節(jié)節(jié)高、朝天蹬、單展翅、雙展翅、大過橋、小過橋、五月鮮、雨雷風(fēng)、鬼敲門和七鷂。

作為勝芳當(dāng)?shù)匾坏谰哂写硇缘睦蠒?，該會有著一套?yán)謹(jǐn)?shù)娜霑x式和會規(guī)，以此作為入會弟子的行為準(zhǔn)則。文化結(jié)構(gòu)確定了為其自身所多逇環(huán)境背景，它決定了有選擇的力量究竟會具有怎樣的作用形式和強(qiáng)度。［3］（269）勝芳跨鼓會始終是靠著師徒傳承延續(xù)下來的，這種傳承的基礎(chǔ)是主體和客體之間對共同文化的認(rèn)同，除此以外，也包含了師徒彼此之間對身份的認(rèn)知和師徒關(guān)系的確立，拜師，乃中國藝人求師學(xué)藝的一種重禮崇德的禮儀，是一種勤學(xué)苦練，弘揚(yáng)傳統(tǒng)的責(zé)任和使命。［4］（39）勝芳的跨鼓會講究的是“根”和“派”，而對于拜師，每道花會之間也都有區(qū)別，盡管跨鼓會始終秉承著師徒傳承的沿襲方式，但在服裝、道具和動作表演上也有了不同程度上的變化。

與跨鼓老會不同，勝芳的高蹺會是古鎮(zhèn)內(nèi)最為受歡迎的一道舞蹈類花會。高蹺會的組織結(jié)構(gòu)在保留傳統(tǒng)基本角色和表演技法的基礎(chǔ)上，會衍生出新的高蹺會，新衍生的高蹺會在表演上既延續(xù)了對傳統(tǒng)勝芳高蹺的表演特征，同時又融入了新的具有新時代特征的動作元素。以勝芳進(jìn)香高蹺會為例，從表演形式而言，作為當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)的高蹺會之一，其中的表演角色多取自于戲曲，高蹺由柳桿子為材料，參演的會眾們年齡各不相同，小至七八歲，長至六七十歲，主要角色包括有大和尚、小嬰哥、老佐子、樵夫、白桿、花花公子、青桿、老漁翁、大妞、媽媽、傻公子、蕭素貞等十幾個角色，而根據(jù)角色的不同，每個角色在出場順序、服裝、動作幅度、動作體態(tài)特征上都各有差異，男扮女裝的角色扮演將女性的特征展現(xiàn)的。 如“大和尚”一角，作為整個高蹺會的指揮者，舞者在表演時需要根據(jù)場合和人數(shù)的不同調(diào)整打棒動作，所表演的動作包括打花棒、空翻和劈叉等，動作幅度較大，具有一定的技巧性。而“花花公子”則是呈現(xiàn)出一種浪蕩的、隨意的動作體態(tài)，撂場時舞者S路線抱袍前行，所展現(xiàn)的是找蝴蝶、撲蝴蝶的故事情節(jié)，與其他角色中的翻身動作不同，“花花公子”的翻身下壓幅度強(qiáng)，并且需要做到連續(xù)翻身2-3個。進(jìn)香高蹺會在撂場時有“大場”和“小場”之分，由于擺會活動是由幾十道花會列隊演所進(jìn)行，在受時間限制通常以“撂小場”為主，及分場表演后便可以下場。

（二）依托民間信仰的舞蹈傳承

勝芳的民間信仰與民間舞蹈有著交疊、連接的交錯關(guān)系，尤其是在以民間信仰為背景的社會結(jié)構(gòu)下，勝芳的民舞不僅吸納了和保留了前人所傳授的傳統(tǒng)舞蹈動作，還根據(jù)表演者的年齡、性別、體態(tài)等特點融入了新的內(nèi)容，而在交錯的因素中，實質(zhì)又彰顯了互為你我的藝術(shù)特征，這一特征的形成也恰是由于它非宗教性的信仰模式，使得一些民間藝人不斷地產(chǎn)生自創(chuàng)的花會組織，形成了勝芳民間舞蹈的多樣性特點。

在對當(dāng)?shù)匚璧高M(jìn)行劃分的時候，能夠看到勝芳民舞所展現(xiàn)出的地域精神及人們的生活狀態(tài)，這些都是由特定的風(fēng)俗習(xí)慣、地域文化和行為慣習(xí)等一系列的生活現(xiàn)象所融合，使之舞蹈藝術(shù)成為文化的表現(xiàn)形式之一。當(dāng)?shù)匚璧傅奶禺愋灾饕w現(xiàn)在身體運(yùn)動的幅度、部位、節(jié)拍、重心和力度等幾個方面。譬如“北梨園小車會”中坐車娘娘的端莊儀態(tài)與拉車?yán)蠇D前傾的體態(tài)和拖步形成了視覺上的鮮明對比，從角色、服裝、神態(tài)、身體重心等幾個方面形成了舞蹈自身特有的藝術(shù)特點。再如勝芳的兩道高蹺會：進(jìn)香高蹺會和同義高蹺會，二者盡管同為高蹺且服裝、動作和角色都有所相似，但同義高蹺會的動作幅度、體態(tài)和神韻更接近于文高蹺，而進(jìn)香高蹺會的動作風(fēng)格和表演幅度則與武高蹺相像。將舞蹈研究置于特定的環(huán)境下，探討主體與客體之間的行為方式和相互作用，掌握民族心理的因素和意識形態(tài)，可在對動作的比對和深描中找出影響舞蹈的深層本質(zhì)要素。

四、當(dāng)?shù)卣畬λ囆g(shù)資源的發(fā)掘

民間舞蹈是勝芳當(dāng)?shù)孛耖g藝術(shù)的一種基本表現(xiàn)形式，它存在于當(dāng)?shù)孛癖姷纳钪?，并以身體記憶的形式而呈現(xiàn)?，F(xiàn)存的文會中的舞蹈花會，每一道花會都是通過個體和集體的記憶對舞蹈語言的重建，每一次對舞蹈本體的重建，又因所處的時代和環(huán)境的變遷使舞蹈本體有了新的特征。勝芳當(dāng)?shù)卣兔癖姷谋Ｗo(hù)行為，使得勝芳的民間藝術(shù)不但沒有被外界的文化模式的侵入所淡化，反而出現(xiàn)了歸復(fù)的頑強(qiáng)趨勢。民間舞蹈作為勝芳個體與群體、村落來往和交流溝通的一個媒介，如今呈現(xiàn)一種樂觀與融合的景象。首先，擺會期間，各道花會走街串戶，到不同的人家表演、拜年，文化從中得到了社會的認(rèn)同。同時，擺會時的撂場表演，使演員在表演過程中能夠充分發(fā)揮藝術(shù)的本體特征，使舞蹈呈現(xiàn)出一種全民性和空間開放性的特點。

無論跨鼓會還是高蹺會，在舞蹈技藝層面上，這些傳統(tǒng)表演技法可能需要經(jīng)過一段時間的堅持訓(xùn)練才可練就。對于勝芳本土民間舞蹈的推動，當(dāng)?shù)氐拿耖g藝人無論在傳承、保護(hù)或是創(chuàng)造的過程中，都始終彰顯出一種積極態(tài)度和主動的地位。這其中既得益于當(dāng)?shù)卣畬ξ幕膶?dǎo)向，也有人們?nèi)找嬖鲩L的對精神文明的需求。盡管勝芳的民間舞蹈在動蕩的年代曾經(jīng)有過中斷，表面上舞蹈行為中止了，但實際上這種藝術(shù)行為的慣習(xí)卻是以一種隱蔽的方式烙在人們的記憶中。文本作為人類社會集體記憶傳承的主要形式，仍是民間信仰傳承的重要載體。［5］（54）在中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的帶動下，地方對民間文化的保護(hù)某種程度上視為一種國家行為，勝芳政府多次邀請學(xué)術(shù)界的專家針對當(dāng)?shù)氐奈幕F(xiàn)象和今后的發(fā)展做出指導(dǎo)建議，與此同時，當(dāng)?shù)氐奈幕⒑臀幕驹刚咭卜e極參與到這項保護(hù)和記錄傳統(tǒng)文化的活動中，他們借用攝影器材，走訪當(dāng)?shù)氐拿耖g老藝人，對已有舞蹈形態(tài)進(jìn)行記錄的同時，也對被人們遺忘的勝芳舞蹈的表演形式和音樂唱詞進(jìn)行口述式的采訪記錄， 組織和申報非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的材料及影像等。

五、“勝芳現(xiàn)象”中的民間舞蹈的構(gòu)建

盡管政府、學(xué)者和民間藝人們對于重構(gòu)民間藝術(shù)的初衷有所不同，但都在不同層面上推動了勝芳文化的構(gòu)建，在這一構(gòu)建的過程中，已有的當(dāng)?shù)刭Y源不斷地被重塑記憶，并在新的社會結(jié)構(gòu)中被再次注入文化的闡釋。勝芳的民間舞蹈在經(jīng)歷過斷裂與重建之后，表演風(fēng)格與舞蹈功能發(fā)生了些許的變化，這些變化經(jīng)由身體語言的表述被打上了歷史的烙印，從而展現(xiàn)出具有“勝芳現(xiàn)象”的地域性特征。

其一，當(dāng)下勝芳民間舞蹈的建構(gòu)借鑒了歷史的文化資源，在對傳統(tǒng)技藝的傳承和揚(yáng)棄中，保留了舞蹈文化中具有代表性的動作元素。 比如新成立的南乾慶高蹺會，便是從進(jìn)香高蹺會中分離出的一道新高蹺會，在表演技法上傳承了進(jìn)香高蹺會的動作元素，同時也構(gòu)建了自身的表演特征。通常，當(dāng)高蹺會內(nèi)部矛盾加劇時便會出現(xiàn)“斗斗氣，弄到會”的景象，從而加劇了花會的分裂，一部分會眾便會脫離原有的花會組織重新建立新的會社，而后成立的新的花會組織在形式上仍沿襲傳統(tǒng)的組織特點。

其二，勝芳民間舞蹈的構(gòu)建同時也具有現(xiàn)代性，其所參照的文化符號是當(dāng)今社會的文化背景、人的思維方式和禮俗禮儀等，因此，所呈現(xiàn)的身體語言形式與過去的傳統(tǒng)記憶有一定程度上的差別，表演者通過肢體語言的展演來表達(dá)對傳統(tǒng)文化的認(rèn)同和訴求，并在此基礎(chǔ)上重塑和延續(xù)有關(guān)勝芳民舞的身體記憶。事實上，對于不同時代的勝芳文化而言，當(dāng)?shù)氐拿耖g舞蹈始終處于在不斷建構(gòu)的發(fā)展過程中，這一過程既涵蓋了傳統(tǒng)的連續(xù)性特點，不斷喚醒人們固有的歷史記憶，同時也囊括了現(xiàn)代的開放性特征，使人們在當(dāng)下的社會結(jié)構(gòu)和環(huán)境中汲取新的文化元素。

結(jié) 語

舞蹈作為身體語言的一種特殊的表達(dá)形式，在勝芳的擺會儀式中也承擔(dān)著民間歷史文化和藝術(shù)本體之間的架接作用，儀式為表演者提供了可展示的流動的空間，在這一空間中，每個人都以個體的形式呈現(xiàn)在儀式的主體表現(xiàn)中。勝芳一年一度的擺會儀式，不僅僅是當(dāng)?shù)厝司瓷駣噬竦耐緩?，也是?dāng)?shù)厝丝駳g娛人的一種表達(dá)方式。在儀式過程當(dāng)中，與會者的身體行動和情緒都得到了文化意義上的強(qiáng)化和凝聚，而人們的身體語言要素在這一過程中都是建立在儀式和信仰之上，從而鞏固了集體記憶，整合了勝芳社會結(jié)構(gòu)中個體和群體的文化認(rèn)同感和凝聚力。