廖 莎
(四川幼兒師范高等專科學(xué)校,四川 江油 621700)
在四川省綿陽(yáng)市的平武縣、四川省阿壩藏族羌族自治州的九寨溝縣(1998年前縣名南坪)以及甘肅省隴南市的文縣居住著一支古老而神秘的民族——白馬藏族。該民族的白馬人由于長(zhǎng)期居住在高山峻嶺、深谷大壑、原始叢林密布以及地形崎嶇險(xiǎn)阻的地方,所以交通十分閉塞,在解放前,仍然只有一條狹小的小道與外界相連,由此更加深了白馬藏族舞蹈的神秘色彩,從而導(dǎo)致白馬人的舞蹈與其他少數(shù)民族不同,有其獨(dú)特的民族精神之所在。筆者經(jīng)過多次的走訪調(diào)查,了解到白馬藏族舞蹈富有厚重的神秘感,其舞蹈種類主要包括“跳朝蓋”、“圓圓舞”、“貓貓舞”、“十二相舞”、“大刀舞”、“金雞舞”、“波浪舞”七大類。作為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)、省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)——白馬藏族舞蹈存活至今,保存比較完好、白馬人過節(jié)還仍然在跳的舞蹈包括“跳朝蓋”、“圓圓舞”、“貓貓舞”[1]、“十二相舞”(在文縣跳的居多),據(jù)筆者實(shí)地走訪調(diào)查,這四類舞蹈有一部分動(dòng)作已被同化,越來越失去白馬藏族舞蹈原有的動(dòng)作特征。而“大刀舞”、“金雞舞”、“波浪舞”這三類舞蹈在白馬人過節(jié)時(shí)人們幾乎已經(jīng)看不見這些舞種的影子,會(huì)跳的人更是少之又少,就連四川省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目白馬“跳朝蓋”的代表性傳承人旭士修老師也只記得零零星星的幾個(gè)基本動(dòng)作。從研究的過程中我們發(fā)現(xiàn),隨著經(jīng)濟(jì)的發(fā)展,交通的條件的改善,旅游業(yè)的興起以及外來文化沖擊加劇促使當(dāng)?shù)氐木用裆盍?xí)慣、收入來源都發(fā)生了根本性的轉(zhuǎn)變,對(duì)于舞蹈的傳承也在這社會(huì)變遷中面臨著重要的挑戰(zhàn)。新時(shí)代下,白馬藏族舞蹈更多的是迎合了旅游業(yè)的發(fā)展,政府在加大開發(fā)力度的同時(shí),加快了少數(shù)民族與主流文化的融合,也導(dǎo)致本民族的文化消逝或者同化。
曾經(jīng),由于惡劣的生態(tài)環(huán)境和崎嶇的地形,白馬人想要走出大山與外界交流,就必須經(jīng)過一條狹小的小道,這就導(dǎo)致了白馬人出不來,其他民族進(jìn)不去的情況,以致于白馬人原生態(tài)的舞蹈都保存得完好。然而,隨著經(jīng)濟(jì)的發(fā)展,所有的一切正在發(fā)生轉(zhuǎn)變,一方面,白馬藏族地區(qū)的交通狀況發(fā)生重大改變,九寨、黃龍環(huán)線的修建,使得到達(dá)白馬聚居地的游客大大增加。2017年5月,從平武白馬藏族自治鄉(xiāng)與九寨溝縣勿角林場(chǎng)黃土梁隧道的貫穿,使得平武至九寨的路程減少了30公里,綿陽(yáng)至九寨溝的高速公路正在加緊施工,不久之后也將全線貫穿。四川成都至甘肅蘭州的高鐵從白馬藏族居住的片區(qū)經(jīng)過,近幾年也將建成通車運(yùn)行,交通的便利,將使得白馬藏族與外界的交流更加頻繁和深入。另一方面,隨著旅游業(yè)的興起,白馬人從中看到了提高自身經(jīng)濟(jì)水平的機(jī)會(huì),將自己有著本民族特色的傳統(tǒng)房屋拆掉,重新修建并改造成供游客吃住、從事旅游接待的房屋。據(jù)統(tǒng)計(jì),截止2016年,白馬、木座、木皮村寨共有接待戶200余戶、旅游接待房間1460余間、床位3200余個(gè),可同時(shí)接待5000人就餐,3200余人住宿。從以上的兩點(diǎn),我們不難看出,正是這些變化潛移默化地影響了白馬人的思想,也沖擊著白馬人原生態(tài)舞蹈,舞蹈的發(fā)展是為了迎合旅游,以至于該民族的舞蹈越來越變得舞臺(tái)化、商品化[2]。例如,游客在觀賞白馬人的原生態(tài)舞蹈時(shí),由于其情緒的含蓄、內(nèi)斂,與現(xiàn)代人的審美有一定的差異,于是白馬人便會(huì)調(diào)整表演的內(nèi)容,或在音樂上加入藏族的元素,或者在動(dòng)作上加入羌族的元素,使白馬人的舞蹈變成了以取悅他人為目的,由自?shī)市韵虮硌菪赞D(zhuǎn)變的一種模式,這就逐漸加速了白馬原生態(tài)舞蹈的消逝。而原本只有在重大祭祀活動(dòng)才有的“跳朝蓋”,為了迎合游客的需要,也在非祭祀節(jié)日的時(shí)期經(jīng)常見到??梢?,交通的便利及旅游業(yè)的興起雖然帶動(dòng)了白馬聚居地各村寨的經(jīng)濟(jì),但同時(shí)也使白馬藏族舞蹈的“原滋原味”越來越淡化了。
過去,由于交通以及通信的限制,少數(shù)民族地區(qū)與外界溝通較少,跳本民族的舞蹈是人們最主要的娛樂方式,年輕人的參與度與參與熱情都很高,隨著經(jīng)濟(jì)的發(fā)展,技術(shù)的進(jìn)步,年輕人的娛樂方式變得多種多樣,游戲、互聯(lián)網(wǎng)、手機(jī)占據(jù)了他們的閑暇時(shí)光,再加上白馬藏族聚居地與外界交通的便利,使得越來越多的年輕人外出打工,平日的村寨里,很難見到年輕人的身影,大部分只有老人和小孩。這些種種原因制約著白馬藏族舞蹈的發(fā)展進(jìn)程。雖然全國(guó)各地積極啟動(dòng)了保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的措施,但是在保護(hù)過程中面臨的突出問題之一是很多傳承人年事已高,老齡化現(xiàn)象及其嚴(yán)重。據(jù)調(diào)查,截至2016年底,有近300余名國(guó)家級(jí)代表性傳承人去世,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承出現(xiàn)了青黃不接、無徒可傳的尷尬局面。
另外,通過對(duì)白馬藏族傳承人的采訪,不難發(fā)現(xiàn),白馬藏族舞蹈的傳承人幾乎是代代相傳[3],但是這種方式是具有一定局限性的,其并沒有關(guān)于舞蹈類系統(tǒng)的文字記載,白馬人旭世修老師告訴我們,他所學(xué)習(xí)的舞蹈都是小時(shí)候在他的爺爺那學(xué)會(huì)的?,F(xiàn)在,隨著國(guó)家對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的重視,旭老師的兒子也正在往白馬藏族舞蹈?jìng)鞒腥朔较虬l(fā)展,經(jīng)常參加國(guó)家組織的傳承人培訓(xùn),希望為傳承與保護(hù)白馬藏族舞蹈盡自己的綿薄之力。但是只局限于代代相傳遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠,我們應(yīng)該保護(hù)、發(fā)展更多的有關(guān)“圓圓舞”“貓貓舞”方面的代表性傳承人,代代相傳對(duì)于白馬舞蹈的傳承保護(hù)力度不大,要知道,傳承人是“非遺”保護(hù)的核心,只有保護(hù)好、發(fā)展好這些傳承人,“非遺”傳承才有保障,才能避免人亡藝息現(xiàn)象的發(fā)生。
隨著旅游業(yè)的興起,民族同化的現(xiàn)象也愈發(fā)嚴(yán)重,白馬藏族舞蹈越來越失去本民族自己的特色。以前,各寨子的白馬人都能將“圓圓舞”完整地跳出來,而現(xiàn)在,人們想要觀看原生態(tài)的舞蹈,還必須經(jīng)過組織者到各個(gè)村寨去集合零星的幾位會(huì)跳該舞蹈的白馬人,可見,許多白馬人平時(shí)已經(jīng)不再跳“圓圓舞”,游客只有在重大的節(jié)日期間才能觀賞到?;蛟S是由于旅游業(yè)開發(fā),為了滿足游客不同的需求,又或者是為了達(dá)到經(jīng)濟(jì)利益的目的,現(xiàn)在,已經(jīng)很難看到原滋原味的本民族舞蹈,幾乎白馬人所跳的舞蹈都帶有藏族、羌族舞蹈動(dòng)作的元素,就連白馬小孩跳舞時(shí),也大部分對(duì)其他民族的舞蹈感興趣,其中最常跳起的是我們耳熟能詳?shù)摹缎√O果》,由此可見,白馬藏族舞蹈的同化以及面臨的消逝不足為奇。即便有時(shí)游客要求觀看白馬藏族的舞蹈,也會(huì)有不正宗的感受,比如,筆者搜集到了一本由白馬藏族民俗專家編撰的《白馬人的歌舞》,書中提到白馬藏族的“圓圓舞”的動(dòng)律特征是“在重拍處突然下蹲”、“整體動(dòng)作的幅度較小”等[1],這是由于白馬人的含蓄、內(nèi)斂的性格特點(diǎn)所決定的,它有別于熱情的羌族舞“薩朗”和豪放的藏族舞“鍋莊”,如今,人們已看不見“圓圓舞”的動(dòng)律特征,現(xiàn)在人們觀看的“圓圓舞”與羌族、藏族這兩類舞蹈大相近庭,有著許多類似之處,這說明,白馬藏族舞蹈正在被其他民族同化,越來越失去其原有的舞蹈動(dòng)律特征。
本文從旅游業(yè)的興起對(duì)白馬藏族舞蹈的影響、傳承人的缺失、民族同化等現(xiàn)狀進(jìn)行深入分析的過程中可以看出,白馬藏族的傳統(tǒng)民族舞蹈的現(xiàn)狀不容樂觀,在當(dāng)前的急劇變遷的社會(huì)中面臨著的問題和挑戰(zhàn)。筆者認(rèn)為我們應(yīng)采取更加有效的措施去積極地傳承與保護(hù)白馬藏族舞蹈,比如編撰白馬藏族舞蹈教材,使得“非遺”舞蹈能真正意義上地“走進(jìn)校園”,從而對(duì)白馬藏族舞蹈進(jìn)行根本性的傳承和保護(hù)?!?/p>