高小慧，李英英

(鄭州大學(xué) 文學(xué)院，河南 鄭州450001)

王鐸、薛所蘊、劉正宗為順治時期較為重要的臺閣詩人。他們詩文相交二十余年，相互唱和，共倡風(fēng)雅，大力提攜后進，參與詩學(xué)論爭，在明清之際的詩壇上有著較大影響力。袁行云《清人詩集敘錄》之《桴菴詩五卷》條稱：“所蘊與同里王鐸以學(xué)杜標(biāo)榜，復(fù)與劉正宗唱和，稱‘中州三家’。”[1](P27)劉正宗雖非中州人士，但其所在地山東安丘與河南相鄰，亦屬中原一帶，三人同屬北人，交游唱和頻繁，“中州三大家”由此得名。三大家在詩歌取材、氣韻、格調(diào)方面，與李、何詩學(xué)主張一致，繼承了前代詩學(xué)中的積極部分，在批判與繼承中構(gòu)建出新的詩學(xué)理論，以指導(dǎo)自身的詩歌創(chuàng)作。三大家詩學(xué)的形成，不僅身受中州傳統(tǒng)詩學(xué)思想的影響，而且也鮮明地呈現(xiàn)出了他們作為一個文學(xué)群體的地域意識和時代特征。

一、尊古宗杜，博大深厚

我國古代文學(xué)源遠流長，博大精深。任何一個文學(xué)家進行創(chuàng)作，都是在前代文學(xué)的基礎(chǔ)之上，“佇中區(qū)以玄覽，頤情志于典墳”(《陸機》文賦)、“積學(xué)以儲寶，酌理以富才，研閱以窮照，馴致以繹辭”(劉勰《文心雕龍·神思》)，對前世優(yōu)秀的文學(xué)遺產(chǎn)進行學(xué)習(xí)和借鑒。中州三大家亦推古準(zhǔn)今，作品底蘊深厚。王鐸學(xué)識淵廣，以六書為己任，“鳥跡壁書，夏銘秦刻，梵凈佉盧，三元八會，莫不窮究宗祖”[2](P1103)，對文字追根溯源，體悟古代文字文化的博大精深，其學(xué)“博而敏”，為詩歌的創(chuàng)作奠定了堅實的文化基礎(chǔ)。劉云《淡友軒文集序》謂薛所蘊“博雅好古學(xué)，無所不窺，而必折衷以六經(jīng)、孔孟之旨，故雖用物弘，而取精多，粹然一出于正，通籍三十余年，為海內(nèi)風(fēng)雅之宗?！盵3](P11)薛所蘊“出經(jīng)入史，含吐諸家”[3](P9)，注重研讀古籍，以豐富自身的創(chuàng)作。其藏書頗多，而半皆詩，自漢魏至元明諸家集選無所不有。彭志古跋《桴庵詩五卷》謂：“與人言詩則亹亹，自朝至夕，雖盛暑嚴(yán)寒無厭，嘗與覺斯先生雪夜論詩立庭中，至五更談尤高不倦，夫子于詩如此，其好之篤，而學(xué)之精也?！盵4](P211)薛所蘊博覽群書，滿腹經(jīng)綸，尤熱衷于詩，汲取諸家精華，以成一家之言。薛所蘊與劉正宗倡言：“古體非漢魏晉宋不取材，近體則斷自開元、大歷以還。”[3](P41)對古學(xué)的尊崇極大地豐富了他們的文化積淀，從而創(chuàng)作出內(nèi)蘊深厚而博大的詩篇。

“詩學(xué)杜陵，蓋中州詩教自王鐸、王鑨、薛所蘊皆如此。”[5](P890)三大家尤為推崇杜甫之詩，其詩歌創(chuàng)作皆承襲杜詩風(fēng)范。杜詩享“詩史”之譽，成為后世詩人難以逾越的高峰，自唐以后，學(xué)詩者多師法少陵。王鐸所作“七言似少陵”(呂維祺《文集序》)[6](P30)，其詩雄渾深厚，如張鏡心言：“夫為少陵，不必摹少陵，而渾雄沉著，亦可自信?！盵6](P39)崇少陵，不能仿其形式，而應(yīng)注重詩歌內(nèi)蘊。在明末清初特殊的歷史環(huán)境中，王鐸不得不承受家園被毀、親人離散之痛，他將憂國憂民的情懷融匯于詩歌中，使得詩歌底蘊深廣，內(nèi)容充實而富于高度。薛所蘊之詩亦具少陵氣象，錢謙益為其作序：“獨計少陵以文遇主，負海內(nèi)重名，此桴庵所同也。棄官流落兮拾為資，至于衣不蓋體，孺弱餓死，此少陵所獨也。而讀桴庵古近體詩，其善陳時事，轉(zhuǎn)變不測，一似石壕、新安之睹?！盵4](P208-209)歷經(jīng)“安史之亂”，杜甫目睹了國家殘破、叛軍橫行的景象，感時傷事，寫下了以“三吏”“三別”為代表的不朽詩篇，深受后世之人的景仰。薛所蘊于鼎革之際備受戰(zhàn)亂之苦，面對離亂不堪的故土家園，他抒寫時事，在詩歌中展現(xiàn)所見、所聞與所感。相似的人生境遇，相似的內(nèi)心感慨，薛所蘊之詩自然而然地延續(xù)了杜詩風(fēng)貌，彭志古《跋》稱其詩“悲壯似杜甫”[4](P212)，甚為貼切。方拱乾則言：“近世作詩誰不言學(xué)杜，若行屋者，誠得力于杜，而以己意作杜者也?！睂W(xué)杜成為一種風(fēng)尚，這正是由易代之時戰(zhàn)亂不斷的歷史現(xiàn)實造成的，而行屋以自我性情作詩，表達自己的真實感觸，從而寫出真詩。薛所蘊《劉憲石逋齋詩序》：“五七言近體或杜或高岑，……七言歌行少陵之意為多?！盵3](P41)劉正宗之詩如《在昔》、《濟上行》等也頗具杜詩風(fēng)范。對杜詩的尊崇乃是中州三大家共同的信仰。

二、尊崇七子，合理揚棄

盡管清初文士對前明詩學(xué)批判甚多，但其矛頭指向的是詩派流弊。以李、何為首的七子倡導(dǎo)“詩必盛唐”，其詩學(xué)主張對中州詩壇影響深遠。中州三大家皆在京城為官，身居高位，其中劉正宗權(quán)勢尤為強大，且作為貳臣，他們經(jīng)歷了易代之際顛沛流離與故國覆滅的深重災(zāi)難。基于朝代交替的歷史現(xiàn)實，自身的政治地位及所處的政治環(huán)境，他們在詩歌創(chuàng)作中追求開闊而宏大的詩境，難以接受公安、竟陵或淺薄或幽深的詩歌境界，且他們與李夢陽、何景明同處中原之地，受地域文化的熏陶，因而倡導(dǎo)七子詩風(fēng)，尤尊李、何。

方拱乾為薛所蘊《桴庵詩》作序：“中州詩率推何仲默、李空同?！形荽V骎駕兩子上，而為中州詩壇冠矣。”[4](P205)他將薛所蘊推為中州詩壇之冠，雖有過譽之嫌，但對于李、何二人在中州詩壇的引領(lǐng)作用，卻言之為實。王鐸作為三大家之首，亦宗七子。王鐸尤為痛恨世人詆毀二李，嘗謂：“彼實未嘗讀古人書，不見古作者，而妄詆二君。且其地位之相去，不啻百尺樓上下，又安得率易置雌黃也夫！崆峒、于鱗，超然復(fù)古，則左、馬、子美后一人！”可見真的是像何吾騶所云：“即其遐覽乎后世者，明惟崆峒、于鱗。”(何吾騶《文集》序)[6](P29)

薛所蘊《劉憲石逋齋詩序》云：

詩自宋元迨明初而不振實甚，李獻吉、何仲默起而還之古。自后七子互為鼓吹，而滄溟赤幟孑孑海內(nèi)大將之壇。仲默，吾中州人；獻吉雖系籍慶陽，實生長大梁，亦吾中州人；滄溟山左，則憲石同里。今競為新聲者，枯澹浮艷之習(xí)中于人心，非以氣格矯之不能返之正而歸于風(fēng)雅。覺斯先生大昌明此指，其為空同有余，予固不敢望信陽，憲石集出，其于歷下何多讓焉？[3](P41)

自元至明初，詩歌這一文學(xué)形式處于低迷狀態(tài)，直至七子崛起，力挽詩壇衰敗之勢，才使詩壇大振。薛所蘊于詩序中肯定了前七子之李、何在振興明代詩風(fēng)上的巨大功績，同時強調(diào)他們和自己皆為中州人，李攀龍則與劉正宗同處山左，體現(xiàn)出濃厚的鄉(xiāng)邦意識，也表明了同為北人的三大家的詩學(xué)風(fēng)尚。

因地緣優(yōu)勢的存在，七子詩風(fēng)的醇厚雄渾，中州三大家在一定程度上推崇七子。然而，在七子摹擬之法深受詬病的文化環(huán)境中，三大家也對摹擬之病加以痛斥。薛所蘊《曹峨雪詩序》：“明李、何、王倡為雄麗高華之什，后學(xué)轉(zhuǎn)相摹效，如衣冠飾土偶，面貌具存，意味索然，于風(fēng)雅一道何居？此襲之為痼疾也。”[3](P44)若一味仿效前輩詩作，僅能習(xí)得外在形式，卻缺乏詩歌內(nèi)蘊。薛所蘊認為作詩必須“意到筆隨”，不應(yīng)承受“仿效湊泊之苦”。劉正宗亦言：“假古貌以自文者，皆不足于理者也?！盵3](P14-15)文人創(chuàng)作必須“各肖其須眉，不必相借，乃為至文”[3](P14)，必須體現(xiàn)作者自身的獨特性，抒寫真情，才能成就不朽之作。

三、標(biāo)舉高格，意蘊深遠

文人于詩重格調(diào)，格調(diào)乃詩歌風(fēng)貌與氣勢。明朝中葉以李夢陽、何景明為首的七子沿襲盛唐氣象，詩境闊大，但因摹擬之病受到批判，其后公安、竟陵詩派崛起。盡管公安、竟陵對性靈的追崇將詩歌從摹擬的桎梏中解放出來，主張抒一己之情，但其詩風(fēng)或淺細，或幽深，格局狹小，深受指摘。中州三大家與李、何均為中原人士，同具北人固有的粗獷豪放的性情，其詩風(fēng)受到七子的感染。同時三大家嘗盡戰(zhàn)亂之苦，深有感慨，能夠直面廣闊的社會生活，詩歌題材廣泛而醇厚，表現(xiàn)出縱橫馳驟的氣度。

王鐸認為作文最怕俗氣，為避俗氣而“莫讀宋元書”，同時指出：“文喜凌駕，不喜怒罵鹿莽之凌駕；喜虛婉，不喜淺薄無味之虛婉；喜奇峭，不喜迂闊謬僻之奇峭；……喜沉厚，不喜無名理不瓏瓀之沉厚?！盵6](P656)他尤不喜“淺薄無味”“迂闊謬僻”之文，而追求內(nèi)蘊深厚、境界高遠的作文之道，于詩亦如此。其深厚、高遠之旨正是三大家所追求的詩歌境界。覺斯誓不作卑弱一派，蔣德璟序曰：“其詩賦沉雄虛古，各體有則，不作晚唐宋元人語，……于以掃蕩廓清，一除淺弱。真雄帥提戈，摧堅搗陣，弘健不怕?！盵6](P37)宋元之文被視為“嫩調(diào)弱俚”之語，與廟堂詩人的宏大志向大相徑庭。王鐸倡言：“文不可不苦，不可太苦，太苦則恐澀晦鑿拗之氣來矣！文不可不甘，不可太甘，太甘則恐平熟習(xí)套，淺薄率易之病叢矣！”[6](P657)作詩亦需把握一個合適的度，既不能字句雕琢，使得文辭生硬，又不能落入俗套而無本色與內(nèi)蘊，即“不可降格以偕俗，改度而求工”。[6](P659)詩歌的深度體現(xiàn)著詩人思想的高度，“皮毛之文，不可以語深奧之藏”，詩文“有神、有魂、有魄、有竅、有脈、有筋、有節(jié)、有腠理、有骨、有髓”。[6](P658)詩人將高遠之志寄托于詩中，文如其人，讀者在對詩歌的解讀中亦能窺見詩人的志向與追求。王鐸深得作文作詩之道，“人惟有胸襟高曠，志趣玄遠，落筆便脫，便獨越”，“文耐年深者，其理勝，其味厚”[6](P659)，胸懷寬廣，志向高遠，才使得詩歌境界高深，詩風(fēng)醇厚，耐人尋味。

詩歌要有深厚的內(nèi)蘊，“徒騁繁辭，無復(fù)深意，不可以垂永久”。[3](P10)薛所蘊《曹峨雪詩序》：“大約意到筆隨，不襲前人面貌，而性情語出，即高渾澹遠，一往悠然之致，如風(fēng)行水上，自然成文。”[3](P44)薛所蘊提倡性情之文，追求“高渾澹遠”之致，以“格高思深、蒼秀古雅、渾然元氣”[3](P45)之詩為真詩。他與劉正宗爰定一約：“氣必于渾，格必于高，有一篇一語為氣格病者，必規(guī)于玉趨玉步之改而后已。”[3](P41)他們追崇盛大的詩歌氣勢，以及高亢而雄渾的詩歌風(fēng)貌。

四、關(guān)注現(xiàn)實，詩關(guān)世道

綜觀歷代文人詩作，或以強烈的現(xiàn)實主義精神取勝，或以獨特的自我情懷受人頌揚。處于特定歷史環(huán)境中的文人，總會對當(dāng)時的社會現(xiàn)實深有感觸。中州三大家由明入清，親歷了朝代更替帶來的種種災(zāi)難，且都身居廟堂之上，因此他們的詩歌指向生活現(xiàn)實，指向經(jīng)世濟民的崇高情懷。與前朝摹擬、淺俗、幽晦之風(fēng)相比，他們對現(xiàn)實的觀照體現(xiàn)了“詩言志”的詩歌傳統(tǒng)，顯示出三大家自身具備的憂國軫民的崇高人格。

中州三大家的詩學(xué)充滿現(xiàn)實關(guān)懷和憂患意識。王鐸強調(diào)“詩乃人哀樂飲食之事”[6](P232)，作詩要以真實生活為基礎(chǔ)，要深入淺出地描寫生活，將深刻的情感融入平凡事物中，而無需凌駕于現(xiàn)實之上。作詩不僅要立足于日常生活，還要志向高遠，境界宏闊，正如其《袁石愚詩序》：“詩之名何哉？讀書不深不能詩；讀書深矣，胸次不磊落，空飾章句，無志天下事，則亦不能詩?！盵6](P233)有志于天下事正是文人志士一致的追求和堅定的信念，王鐸心系民生之艱，其詩亦能為人稱道?！霸娭溃P(guān)世道”[6](P234)，詩與國之興衰密切相關(guān)，詩人將自己對國家的深厚情感寄托于詩歌之中，因國之昌盛而意氣風(fēng)發(fā)，因國之衰頹而殫精竭慮，字字句句皆凝聚著詩人的理想和抱負?！胺蛟娨圆祜L(fēng)俗，審?fù)趸?，系國家之盛衰?！盵6](P234)詩人必須胸懷寬廣，要有“兼利天下”之志，以及“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”的情懷。明清之際文人深受戰(zhàn)亂之災(zāi)，“所遭兵火，竄奔蠖伏，心郁壹而形屈竭”[6](P241)，王鐸雖已為官二十七年，仍生活困頓，這正是由殘酷的歷史現(xiàn)實造成的。文人托詩言志，但處在復(fù)雜的社會現(xiàn)狀之中，他們的才華與能力難以施展，王鐸言：“士有蘊藉抱奇，不得志于世，往往盡心力于文字間者，以言之可恃以久也！”[6](P636)雖居于官位，心系蒼生，卻未能改變民不聊生的現(xiàn)狀，因此詩人以筆墨排遣內(nèi)心郁結(jié)的無助之感。對現(xiàn)實生活的反映及其內(nèi)心志向的抒寫，一方面表現(xiàn)了詩人意欲解救民生之苦的宏圖大志，另一方面則是詩人不得志人生的體現(xiàn)。

詩人要回歸現(xiàn)實，必然抒寫真情，表達自身對生活與現(xiàn)實的真實感慨，即不執(zhí)拗于摹擬和格調(diào)而作詩?！胺蛟?，性情之文也。古人于身事君親之際，有所感慨悲悼，不能直告語于人，則讬之乎詩?！盵3](P43)薛所蘊認為詩歌是古人表達情感的載體，作詩要有感而發(fā)，而詩人的情感則來自對自我遭遇與社會現(xiàn)實的認識和體悟。他盛贊“六經(jīng)”乃古人自抒其所得之作，而“《詩》三百篇尤為性情之書”[3](P44)，不以雕繪為工。其《劉蓼生詩序》：“因嘆世道升降，古今人不相及，蓋非一端，古人學(xué)問醇備，故人品為真人品，事功為真事功，文章為真文章，即徵為聲歌，發(fā)乎情，止乎則……故心聲于詩，而詩亦為真詩?！盵3](P45)無論是真文章，還是真詩，必不能“假竊襲取”，而應(yīng)遵循作者之意，要“抒其悲歌感慨之志”。劉正宗亦強調(diào)真情在詩文創(chuàng)作中的重要性，其《澹友軒文集敘》云：“行屋此刻直抒胸臆，平奇濃淡，備起伏開闔、經(jīng)緯錯綜之法，意必準(zhǔn)諸情，言必澤諸雅，蘊籍淵涵，雍容逸宕，實有一種真氣貫乎其間?！盵3](P15)

中州三大家身逢亂世，遭受患難，主張經(jīng)濟詩文?！柏δ曛虚g，世局傾洞，兵戈寇盜，星蝕日赤，山坼河涸，狼虎在牢，崩奔駭怪，于是乎極而變矣！”[4](P203)面對山河破碎的現(xiàn)狀，他們關(guān)注社會民生，提倡經(jīng)世濟民。馬之駿倡言“辭章關(guān)乎氣運”，嘗評王鐸詩：“下灑淫哇尖弱，于嘉隆之后，可不謂詩道主盟、六義功臣哉？以此生心，無害于政；發(fā)為昌言，以匡時定國；以此挽運，世道光亨丕變，其有興乎。”[6](P31)王鐸胸懷經(jīng)國濟世、匡救時弊之志，其詩作多語關(guān)國計，且直言：“詩與文，皆以載道?！盵6](639)文辭承載著作者的思想和愿望，王鐸志存高遠，將自己對天下蒼生的熱忱寄托于詩歌中。他為薛所蘊詩文作序：“雖苦學(xué)持茹有年乎，何以馴臻此境歟，得非其經(jīng)歷嵚崎，凡郁于心，發(fā)于魄與力，結(jié)厚德，書憂國軫民，合風(fēng)合雅，根干不革，動泄不失，毋乃偩之而出耶？即此是詩，即此是經(jīng)濟詩文！”[4](P203-204)詩人歷經(jīng)坎坷，將悲壯之思寄托于詩中，呈現(xiàn)出憂國憂民的偉大情懷，具有崇高的思想境界，因此被賦予“經(jīng)濟詩文”之稱。錢謙益亦稱“薛學(xué)士桴菴以文學(xué)經(jīng)濟為一世所宗”[4](P206)，并將薛所蘊之詩與杜少陵相較，認為薛所蘊詩歌善陳時事，關(guān)注現(xiàn)實，其詩頗具杜詩風(fēng)范。王鐸與劉正宗均視詩文為不朽之業(yè)，王鐸以詩賦文章為“不朽之物”，劉正宗則言薛所蘊“有志于不朽之業(yè)”。立德立功立言謂古人之三不朽也，中州三大家憂國軫民的情懷可謂“德”，其詩文著作可謂“言”，德是一種內(nèi)在精神，而言則是德的載體，建立在個人品德基礎(chǔ)上的著作才能經(jīng)久不衰。

由于臣仕兩朝政治污點，中州三大家的詩歌和詩學(xué)成就并未得到后人的重視。他們以詩唱和，共倡風(fēng)雅，文學(xué)成就斐然。中州三大家成長于中原地區(qū)，受到地域傳統(tǒng)文化的浸染，歷經(jīng)易代之痛，遠宗杜詩，近承七子，以詩歌表現(xiàn)社會現(xiàn)實。作為一個文學(xué)群體，中州三大家在明末清初的中州詩壇乃至整個詩歌史上具有重要意義。因此筆者不揣淺陋，撰此小文，求教于大方之家。

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