錢 寅
(中國(guó)人民大學(xué) 清史研究所,北京 100872)
義利之辨,是中國(guó)傳統(tǒng)思想史的重要問題。這個(gè)問題的起源頗早,周秦之際文獻(xiàn)已有明確記載,最著名的典故莫過于孟子見梁惠王時(shí)“何必曰利”。至兩宋諸儒探究性命天理之學(xué),將義利之辨這一問題再次光大,成為儒學(xué)功夫的重要入手處。伊川先生云:“孟子辨舜、跖之分,只在義利之間。”[1]朱子亦教學(xué)生:“自家今且剖判一個(gè)義利。”[2]倘若從文字表面的意義來看,義與利似乎可以等同為公與私,即義是公義,利是私利。這樣會(huì)使人覺得義利是二元對(duì)立的,只有重義輕利、舍利取義等行為才是正當(dāng)?shù)?。事?shí)上,我們對(duì)義利之間的理解在很長(zhǎng)一段時(shí)間內(nèi)也是將其二元對(duì)立的。但是,如果從義利二字的本義來考察,義利之辨則不僅是單純的公私之別,二者之間有著更深層的聯(lián)系,可以說是務(wù)本還是逐末的分別。下文僅就此觀點(diǎn)嘗試論證,以求教于碩儒方家。
義,繁體字作“義”,《說文》:“己之威儀,從我羊?!盵3]267其實(shí),《說文》的解釋已經(jīng)不是義的本義了。“義”字應(yīng)該屬于會(huì)意字,上部分的偏旁“羊”表意,下部分的偏旁“我”表意兼表聲。“我”從戈,表示武器的意思,在甲骨文中“我”的形象正像一件鋒利的武器?!墩f文》也指出“我,古殺字”[3]267,《尚書·泰誓》云:“我伐用張”,可知“我”的本義有武器和殺伐之意。因此,由羊和我組成的“義”字,在甲骨文中的形象正是用一件武器將羊從中分開,因此從字形上來看“義”字表達(dá)了殺羊這種行為。在后世的使用中,義字還能隱約透露出切斷的含義,如《春秋繁露·仁義法》云:“仁者,人也;義者,我也?!倍斡癫靡詾椋骸爸^仁必及人,義必由中斷制?!迸c義字常常通用的還有“乂”,表示割草的意思。在上古韻中,義屬歌部,乂屬月部,是可以對(duì)轉(zhuǎn)的關(guān)系,發(fā)音相近[注]參見孔廣森《古韻十八部及陰陽(yáng)對(duì)轉(zhuǎn)表》。。因此,義字和乂字是一對(duì)發(fā)音相近且意思相近的字。另外,《釋名》:“義,宜也,裁制事物,使各宜也。”[4]義與宜有著相同的含義和讀音,自古即是可以互相通用的字。在甲骨文和金文中,宜字的形象正是一塊放在俎案上的肉,可見也有著割肉的意思在其中。《詩(shī)經(jīng)·鄭風(fēng)·女曰雞鳴》“弋言加之,與子宜之”,毛傳:“宜,肴也”[5],可知宜字其中一項(xiàng)引申義即是吃肉?!安弥剖挛?,使各宜也”,將事物裁斷,目的是各有所安?!肚f子·大宗師》中借許由之口曰:“齏萬物而不為義”,意為粉碎萬物而不能稱為義。許由乃脫俗之人,透過此言能夠看出凡俗之人認(rèn)為粉碎萬物就是所謂的義[6]。這也可以說,從本義上講,無論是割肉還是殺羊,其目的都是為了合理分配食物。因此,今天的“義”字才會(huì)有公平之意在其中。
再來說利字,從甲骨文到今天的字形上看,利字都是禾苗旁邊有一把刀的形象,顯而易見,利字的本義是用刀來切割植物,后來的鋒利、銳利等含義皆由此引申而來。《說文》:“铦也,從刀,和然后利,從和省?!盵3]91許慎認(rèn)為,利即是鋒利的意思,和即是磨刀的意思,刀只有磨過才會(huì)鋒利,因此從刀從和省。許慎訓(xùn)詁的依據(jù)是小篆文字,當(dāng)我們今天看到了甲骨文字形后,能夠斷定《說文》的解釋并非利字的本義而是引申義。不過,《說文》的解釋還是有一定啟發(fā)意義的。從今天的讀音來看,利與義不僅韻母相同,而且聲母的發(fā)音部位也很相近,但在上古利與義的讀音并不相近。前面說過義從我聲,在上古韻中屬歌部,發(fā)音與“俄”相近,在韻文典籍中能夠與“革”“何”“陂”等字構(gòu)成押韻,如《周易·鼎卦》中載:“鼎耳革,失其義也。覆公,信如何也”,《尚書·洪范》中亦云:“無偏無陂,遵王之義”等等。利在上古韻中則屬于脂部,發(fā)音與今天相近。這樣看來,義和利在音韻上似乎沒有相近的聯(lián)系,但是《說文》“從和省”三字給予了我們新的啟發(fā)。和字在上古韻中,與義字都屬于歌部,二者是同韻字,但聲母不同,即義和利字表意的偏旁只是一聲之轉(zhuǎn),如果用義字來取代“和省”這個(gè)偏旁則會(huì)構(gòu)成“刈”,也是用刀切割植物的意思,那么可以推知義和利之間也會(huì)存在著某種聯(lián)系?!吨芤住で浴吩唬骸袄撸x之和也”,這是一個(gè)判斷句式,稍作調(diào)整即可得出“義之和曰利”,比照《說文》中“刀和然后利”,這句話中義字取了武器的本義。這也可以說明,利字的意義是可以從義字得出。
綜上所述,義是殺羊割肉,利是切割植物,義與利從本義所指的行為上看基本屬于相同的含義。或許正是因?yàn)閮烧呤且饬x相近的文字,祖先們才熱衷于分辨兩字的意思。通過論述,我們也能發(fā)現(xiàn),“義”字的含義要更豐富一些,無論是從武器的本義上,還是從分配的目的上,都可以推衍出“利”字的意義。換句話說,義字之義是利字之義的根本,只有義字的意義成立才能得出利字的意義。所以,我們說分辨義利在意義和價(jià)值上的不同,從本質(zhì)上可以說是本末之間的區(qū)分。是追求義還是追求利,從根上說是務(wù)本還是逐末的區(qū)別。立足于這一點(diǎn),我們可以對(duì)相關(guān)義利之辨的儒家文獻(xiàn)重新進(jìn)行審視和解讀,或許能夠有新的領(lǐng)悟。
通過文字本義的考證,我們可以說義和利從本源上看有著相似或相近的含義,也有著本末之間的區(qū)別。從某種程度上講,區(qū)分義和利的意義可以等同于區(qū)分本末。借由這一論斷,我們可以重新審視涉及義利之辨的文獻(xiàn),對(duì)其進(jìn)行新的解讀,以求深化對(duì)義利之辨的認(rèn)識(shí)。
首先來看《論語(yǔ)》中關(guān)于義和利的言論?!墩撜Z(yǔ)·學(xué)而》曰:“信近于義,言可復(fù)也?!焙侮套⒄J(rèn)為“義不必信,信非義也,以其言可反覆,故曰近義”[7],是說合宜之事未必守信,守信之事未必合宜,對(duì)不合宜之事不遵守之前的約定,只要明確說明也是接近義的。何晏的解讀在有子的原話中增添了“義不必信,信非義”的判斷,頗費(fèi)周折,略顯牽強(qiáng)。朱子《集注》將“復(fù)”理解為實(shí)踐、踐行,認(rèn)為“約信而合宜,則言必可踐矣”[8]。朱子的解讀比何晏要明白暢達(dá)許多,但在小學(xué)材料中幾乎沒有將復(fù)訓(xùn)釋為實(shí)踐、踐行之意的例證,這是朱注較為明顯的缺陷?!皬?fù)”的基本含義是返還,“言可復(fù)”為說出的話可以返還,即能夠得到驗(yàn)證的意思。義是做事之本,只有務(wù)本的約信才能實(shí)現(xiàn)。信之本在于誠(chéng),《大學(xué)》將“誠(chéng)意”作為根本。不自欺是為誠(chéng),不自欺才是信的基礎(chǔ),只有做到不自欺方能“信近于義”,說出的話才能擲地有聲,能夠?qū)崿F(xiàn)。
《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》云:“君子義以為質(zhì)”,質(zhì)是本源、本質(zhì),是不加修飾、淳樸無華的,可見孔子也認(rèn)為義是君子做事之本?!墩撜Z(yǔ)·里仁》曰:“君子喻于義,小人喻于利?!痹诳鬃友壑?,君子是應(yīng)該務(wù)本的,小人才是逐末的。所以孔子告誡子夏云:“女為君子儒,無為小人儒?!盵注]參見《論語(yǔ)·雍也》。“君子務(wù)本,本立而道生”[注]參見《論語(yǔ)·學(xué)而》。,務(wù)本是道義的前提,而逐末只是追求蠅頭小利。不去務(wù)本而去追求細(xì)枝末節(jié),自然是要受到孔子批評(píng)的??鬃釉凇墩撜Z(yǔ)·衛(wèi)靈公》中云:“群居終日,言不及義,好行小惠,難矣哉”,所謂行小惠即是追求小利。孔子在《論語(yǔ)·子路》中說:“無見小利,見小利則大事不成”,想做成大事,一定是要從根本處入手的。千里之行始于足下,如果只注意到末端的小利,那么大事自然不能成就。如果做事只是“放于利而行”[注]參見《論語(yǔ)·里仁》。,這種舍本逐末的行為,還會(huì)引起其他人的不滿。
除了在做事時(shí)要?jiǎng)?wù)本之外,即便獲得了利益也要反思所務(wù)之本。子曰:“見得思義”“見利思義”,可見所得即是利。在獲得利益之后要反思初心,要想到君子所務(wù)之本,這樣才不會(huì)被眼前的利益沖昏頭腦,走向逐末的歧途。那么君子所務(wù)之本又是什么呢?在孔子的思想里,本應(yīng)該是禮,子曰:“立于禮”,禮是一個(gè)人能夠立足的基礎(chǔ)。禮也是處事的節(jié)度?!墩撜Z(yǔ)·泰伯》曰:“恭而無禮則勞,慎而無禮則葸,勇而無禮則亂,直而無禮則絞”,恭、慎、勇、直等等皆是處事時(shí)應(yīng)有的品德,但必須以禮作為節(jié)度,否則品德雖善卻無法獲得好的效果。因此,我們說孔子認(rèn)為禮是君子應(yīng)務(wù)之本,當(dāng)有所獲利時(shí)要思考是否合乎禮,若是不合禮則“非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動(dòng)”[注]參見《論語(yǔ)·顏淵》。,此所謂知本務(wù)本。然而如何做到務(wù)本呢?孔子云:“克己復(fù)禮”[注]參見《論語(yǔ)·顏淵》。,只有從自身入手才能務(wù)本。“古之學(xué)者為己”[注]參見《論語(yǔ)·憲問》。,如此才能“喻于義”??鬃佑衷啤靶藜阂园踩恕薄靶藜阂园舶傩铡盵注]參見《論語(yǔ)·憲問》。,可見通過修養(yǎng)自身能為社會(huì)做出貢獻(xiàn),這是由本到末、由內(nèi)到外、由己到彼的效用。是故《大學(xué)》中說“自天子以至于庶人,壹是皆以修身為本”,不可能有“本亂而末治者”。修身之本由在于正心誠(chéng)意,于孔子言則是“安”。在孔子強(qiáng)調(diào)修己以安人、安百姓之前,在孔子強(qiáng)調(diào)復(fù)禮、守禮之前,孔子更重視的是“于汝安乎”。不論是否遵循諸如三年喪這樣的制度,只要自己真正覺得心安,就可以繼續(xù)做下去。安,上古韻屬元部,與歌部對(duì)轉(zhuǎn)?!墩f文》:“宜,所安也。”[3]151安與宜意義相近,因此安與義在字義上也有關(guān)聯(lián)。因此,所謂的本,所謂的義,在最根本上應(yīng)該是“安”,是正心誠(chéng)意的“安”。在心安的基礎(chǔ)上再修身,再守禮,再去做事獲利,這樣才不違背于道義,不違背于初心,不忘初心方得始終。通過對(duì)《論語(yǔ)》中相關(guān)篇章的解讀,我們能夠體悟到心安則是義,是一切行為的根本,倘若不顧心安而去求利,則是舍本而逐末的行為。
在《孟子》書中,義利之辨是非常重要的命題,下面就《孟子》書中相關(guān)的問題進(jìn)行解讀和論述。前輩學(xué)者認(rèn)為孟子在義利之辨的問題上立場(chǎng)十分明顯,義利的界限非常嚴(yán)苛,絕不混淆。胡適認(rèn)為孟子“極力把義利兩字分得很嚴(yán)。他初見梁惠王,一開口便駁倒他的‘利’字”[9]。張岱年認(rèn)為孟子“尚義反利,比孔子更甚”[10],可見孟子將其之前的義利之辨進(jìn)一步明確化、嚴(yán)格化。近幾年來,博雅君子對(duì)孟子的義利觀進(jìn)行了更深入的審視,如崔宜明認(rèn)為孟子的義利關(guān)系學(xué)說有“以義制利”和“唯義無利”兩方面[11],王磊則認(rèn)為孟子的義利觀至少包括“先利后義”“以利說義”“先義后利”三個(gè)層面[12]。可見,對(duì)孟子義利思想的認(rèn)識(shí)已經(jīng)逐漸告別簡(jiǎn)單化和絕對(duì)化的模式,進(jìn)入了深入辨析的階段。李毅認(rèn)為將孟子的義利觀理解為是在義利之間安排取舍,這與孟子的本意相差甚遠(yuǎn)。他通過分析考察朱子對(duì)《孟子見梁惠王》一章的詮釋,認(rèn)為義利是本末一貫的,水火不容的是“義心”和“利心”[13]。這些意見對(duì)我們都有著極其重要的啟發(fā)。
前面已經(jīng)反復(fù)論證,義利之辨實(shí)質(zhì)上就是本末之辨,但凡事物均有本末內(nèi)外,這種差別不是硬性的割裂。墨子云:“義,利也?!盵注]參見《墨子·經(jīng)上》。在墨子兼相愛的思想下,天下之公義即天下之公利,從極限宏觀的角度來看,義利本為不分的一體,是事物或行為之中的統(tǒng)一。后世的佛教教義中也認(rèn)為義與利相應(yīng),義必有利,因此義利連用。但是從微觀著眼分析,誠(chéng)如樹木根與枝葉的關(guān)系,凡事本末之間必然有先后之別,因此義利之間也存在著先后。義是本,在先;利是末,在后。利應(yīng)由義而衍出,是故應(yīng)該做好“義”而自然得到“利”,而不是舍本逐末地去求利。這正是孟子反問梁惠王“何必曰利”[注]參見《孟子·梁惠王上》。時(shí)所蘊(yùn)含的道理。
趙岐注《孟子》說“孟子知王欲以富國(guó)強(qiáng)兵為利”[14]5795,即富強(qiáng)為一國(guó)所求之利。表面上看來梁惠王的追求并沒有什么問題,但從孟子的角度來看,梁惠王在對(duì)待富強(qiáng)這件事上的著眼點(diǎn)不對(duì)。富強(qiáng)應(yīng)該是國(guó)家推行一系列政策之后的結(jié)果,作為國(guó)君想要獲得國(guó)富兵強(qiáng)的現(xiàn)實(shí)利益,應(yīng)該反思該從什么地方做起,而不是只去幻想這樣的結(jié)果。所以,孟子才會(huì)反問梁惠王“何必曰利”。趙岐對(duì)此的理解是:“王何必以利為名乎?亦有仁義之道可以為名,以利為名則有不利之患矣?!盵14]5795趙注的意思是,梁惠王沒有必要總把利字掛在嘴邊,應(yīng)該多想想如何從根本上做起,如果總想著利則會(huì)有事與愿違的情況發(fā)生。所以《論語(yǔ)·子罕》中“子罕言利”。所謂的從根本上做起,即踐行仁義??梢娳w岐所理解的是孟子并沒有反對(duì)利,而是希望梁惠王的眼光不要只放在結(jié)果上,要腳踏實(shí)地的做起,這樣才能安穩(wěn)地獲得利益。反之,舍本逐末則會(huì)讓利益變成禍患。孟子認(rèn)為義利之間是有先后次序的,他說“茍為后義而先利,不奪不饜”,可見義利的次序一旦顛倒,不利的事情就會(huì)出現(xiàn)。
朱子在注釋《孟子》時(shí),更加發(fā)明了“仁義未嘗不利”的觀點(diǎn),他說:“循天理則不求利,而自無不利;循人欲則求利未得而害已隨之。”[8]202做好了基礎(chǔ)的事情,相應(yīng)的結(jié)果會(huì)隨之而來。義利本為一體,做到了仁義,利自然能至。但是如果不想從基礎(chǔ)做起、從仁義做起,只是想獲得利的結(jié)果,其行為便容易出現(xiàn)投機(jī)、僥幸等問題,如此所帶來的禍害可能會(huì)更嚴(yán)重。所以,朱子認(rèn)為“孟子言仁義而不言利,所以拔本塞源而救其弊”[8]202。孟子不言利,并不是說利不重要,就梁惠王所問來看,富國(guó)強(qiáng)兵對(duì)于任何一個(gè)國(guó)家都是非常重要的大事。孟子不言利,是要杜絕舍本逐末行為所帶來的弊病。孟子從根本來立論,是要告訴世人想獲得利益就要從最基礎(chǔ)的事情做起,這樣獲得的利益才最穩(wěn)妥。
《孟子》書中還記載了一則故事:宋牼將去楚國(guó)為秦楚弭兵。孟子與其相會(huì)于石丘,問宋牼打算如何說服秦楚二王。宋牼表示將為他們陳述興起干戈的利害,二王知道用兵的不利便會(huì)放棄武力了。孟子認(rèn)為如果用利害來說服秦楚之王,即便能夠暫時(shí)消除兵禍,但可能會(huì)引起別的壞事。孟子主張用仁義來勸阻兩國(guó)相爭(zhēng),這樣才能獲得最好的效果。于是,孟子像反問梁惠王一樣反問宋牼“何必曰利”[注]參見《孟子·告子下》。。在這則故事中,孟子看上去似乎有些迂腐。但是我們同樣可以發(fā)現(xiàn)宋牼的游說方案是表層的,他可能會(huì)很快制止這次戰(zhàn)爭(zhēng),不過不能避免戰(zhàn)爭(zhēng)的再次發(fā)生。而孟子的方案是從根本入手的,也許不容易在短時(shí)間內(nèi)說服秦楚二王,但是一旦游說成功,其效果將會(huì)是深遠(yuǎn)的。僅僅靠利害來制止戰(zhàn)爭(zhēng),無非是將戰(zhàn)爭(zhēng)的得失進(jìn)行量化比較,看看是否劃算,如果不劃算的話,戰(zhàn)爭(zhēng)雙方就會(huì)退出。這無異于一種投機(jī)的僥幸行為,一旦發(fā)現(xiàn)可以從戰(zhàn)爭(zhēng)中獲利,戰(zhàn)爭(zhēng)還是會(huì)在瞬間爆發(fā)。孟子談仁義是從根源著手,只有國(guó)君時(shí)刻不忘仁義,百姓才會(huì)依附于他,這樣不必進(jìn)行戰(zhàn)爭(zhēng)也能在諸侯中占據(jù)重要的地位。這樣即便不談利益,利益也會(huì)隨著仁義之根的穩(wěn)固而衍生。這就是我們所說的“義本利末”和“利由義生”??梢娭鹉┣罄男袨槭悄w淺的、短見的,即便能獲得相應(yīng)的效果,也是暫時(shí)的、僥幸的?!吨杏埂吩疲骸熬泳右滓再姑?,小人行險(xiǎn)以僥幸”。君子務(wù)本,把守住仁義的底線,相關(guān)的利益也會(huì)隨之而來;小人逐末,為了看得見的利益不惜冒險(xiǎn),就算擁有了利益也會(huì)附帶出其他問題。
李毅博士在其文章中指出,義和利關(guān)鍵在于用心上。發(fā)心于義,自然也可獲得利,這樣的利是能夠使人心安理得的。發(fā)心于利,可能能夠直接獲得利的效應(yīng),但是不利的效應(yīng)也可能隨之而來。總體而言,正視義利的辨證統(tǒng)一關(guān)系,才能更好地理解何為利以及該如何獲利。結(jié)合前面所言心安為義的觀點(diǎn),我們可以說從切身的事情做好,踏實(shí)做事,本分做事,由此獲得的利就是由義而生的利。倘若人為地將義利對(duì)立來看,則會(huì)陷入有義不必有利、有利不必有義的二元論陷阱中。那樣的話,義的最終指向無利可言,又如何讓人去踐行義、維護(hù)義呢?因此,我們要強(qiáng)調(diào)義利一體、利由義生,更要強(qiáng)調(diào)義利之間的先后次序:義本利末、先義后利。只有人人在求利時(shí)都從根本入手,所獲得的利才能是干凈純粹的,才能為社會(huì)和國(guó)家增添利益。這也是義利之辨對(duì)我們現(xiàn)實(shí)生活的啟示。
本文采用清儒由小學(xué)訓(xùn)詁進(jìn)而明義的學(xué)術(shù)路徑重新審視了“義利之辨”這一古老命題。至此,本文大致理清了義利之辨的原始意義和基本內(nèi)涵,并借助這一認(rèn)識(shí)角度對(duì)《論語(yǔ)》《孟子》等儒家基礎(chǔ)典籍的相關(guān)思想進(jìn)行再解讀??偟膩碚f,義利之辨實(shí)際上是本末之爭(zhēng),尊義還是求利正是務(wù)本還是逐末的不同表現(xiàn)。先輩的賢者不善言利,并不意味著利不重要。作為同一事物或行為的本和末,義利的地位都很重要,但是要清楚哪個(gè)才是根本,哪個(gè)是由根本衍生的。我們認(rèn)為,義與利是統(tǒng)一存在的,義是根本,利是義的自然結(jié)果,由義中產(chǎn)生。這為我們處事提供了很好的啟示,即萬不可逐末求利,而是要?jiǎng)?wù)本、務(wù)實(shí),從自身做起,利自然能夠獲得。如果弄不清這一先后本末的次序,只為了求利而求利,那么就容易走向投機(jī)的歧途。
任何一個(gè)思想史的命題,都應(yīng)對(duì)現(xiàn)實(shí)社會(huì)有所關(guān)切。哲學(xué)文本的解讀也應(yīng)隨著不同時(shí)代不同人群的世界融合而有不同的意義[15]。我們對(duì)義利之辨問題以及相關(guān)文本提出新的解讀,以為我們現(xiàn)代生活提供寶貴的思想財(cái)富。由于經(jīng)濟(jì)的高速發(fā)展,利益在當(dāng)前社會(huì)顯得格外重要,而衡量利益的重要標(biāo)準(zhǔn)即財(cái)富增長(zhǎng)的程度。人們普遍為財(cái)富利益驅(qū)使,使得整個(gè)社會(huì)彌漫著浮躁的空氣,拜金主義、享樂主義以及極端個(gè)人主義泛濫。為了快速實(shí)現(xiàn)獲利的目標(biāo),很多人做著前人所不敢做的事情,義本利末的價(jià)值觀被顛覆或崩塌。面對(duì)這樣的現(xiàn)實(shí),義利之辨又成為不得不辨的命題了。如果仍抱有義利對(duì)峙的兩分法觀點(diǎn),那么不是為了義而犧牲利,就是為了利而完全不顧義。這兩種道路都是偏激無益的。淡化利的角色,經(jīng)濟(jì)的發(fā)展勢(shì)必會(huì)漸漸放緩,最終影響到每個(gè)人的收益。忽略義的價(jià)值,經(jīng)濟(jì)的發(fā)展將失去道德上的約束,這樣經(jīng)濟(jì)效益的增長(zhǎng)反而會(huì)增加更多的社會(huì)問題。所以只有將義利視為統(tǒng)一體,用本末的角色來為義利定位,使人們通過務(wù)本而獲得收益,才能在保證經(jīng)濟(jì)發(fā)展的情況下維護(hù)人心道德。
當(dāng)前的社會(huì)中,媒體上時(shí)常能見到為了買房而假離婚,為了評(píng)職稱造假論文等等報(bào)道,這些都是只關(guān)注利而忽視義,只關(guān)注末節(jié)而不重視根本的現(xiàn)象,無疑都是投機(jī)的表現(xiàn),是逐末求利的典型?;蛟S這樣做的人最后還是獲得了應(yīng)得的利益,但是由于他們獲得的利并沒有一個(gè)扎實(shí)的基礎(chǔ),所以更像空中樓閣,很容易倒塌?,F(xiàn)實(shí)中為了買房假離婚,最終弄假成真的事例到處都有;為了評(píng)職稱而造假論文,最終遭到曝光聲名狼藉的事例也屢見不鮮??梢娧酃庵痪窒拊谘矍暗睦嫔?,因利求利,到頭來所得的利益未必能夠真實(shí)為我擁有。
所以,我們認(rèn)為想要保證經(jīng)濟(jì)發(fā)展和社會(huì)和諧,一定要重視義利之間的本末關(guān)系。在強(qiáng)調(diào)利的同時(shí),不忘記還有義需要尊崇;在重視義的同時(shí),也要保證利的收獲。只有讓重義的事情都能夠獲得相應(yīng)的結(jié)果,才能引導(dǎo)大家重義務(wù)本,這樣才會(huì)減少義利之間所產(chǎn)生的矛盾。不過,需要注意的是,義利雖然是整體的,利雖然是從義中衍生,但這個(gè)過程并不確定,可能要經(jīng)歷一段漫長(zhǎng)的歲月。然而,為了求利直接從利著手,自然更容易獲得想要的利益。很多人并不能對(duì)未來會(huì)發(fā)生什么做出清楚的判斷,所以他們會(huì)選擇最便捷的獲利途徑。因此這就要求我們?cè)趶?qiáng)調(diào)義本利末的同時(shí),做好相應(yīng)的保障制度,使義利之間由本到末的路途更通暢,以此來捍衛(wèi)公平和正義。