周 翔

據(jù)考證，漢文典籍中最早記載盤瓠神話的是東漢應(yīng)劭的《風(fēng)俗通義》，不過原文已佚失，現(xiàn)存最早且最完整的文本當(dāng)屬晉朝干寶《搜神記》中的記載，后世《后漢書》《水經(jīng)注》《通典》《蠻書》《初學(xué)記》《太平寰宇記》《太平御覽》《路史》《魏略》《藝文類聚》《法苑珠林》《古今事文類聚》等古籍中收錄的文本也多據(jù)此，細(xì)節(jié)上或有些許不同，但主要情節(jié)大體一致。

丁乃通在《中國民間故事類型》中將盤瓠神話定義為“狗的傳說”類型，但這一類型名稱難以體現(xiàn)出盤瓠神話的特點。本文還是沿用盤瓠神話這一名稱，以《搜神記》中的文本作為底本，凡屬包含有“許諾→立功→嫁女→繁衍后代”四個線性發(fā)展情節(jié)單元鏈的神話文本都納入本文的研究范圍，對其進行類型化專題研究。這一類型神話的主角一般是一只名為盤瓠的狗；也有別的名稱，比如苗族神話中狗的名字叫“翼洛”“馬媾”“邦尕”等；又或者沒有名稱，直接說是一只狗、一只黃狗、一只大狗。在壯族和瑤族的一些神話文本中，主角變成了青蛙，壯族神話中青蛙叫“龍王寶”，瑤族神話中青蛙叫“甘基王”。此外還有一些文本中的主角直接就是人的形象，這應(yīng)該是比較晚近才發(fā)生的變化。之前學(xué)界一般認(rèn)為盤瓠神話是苗、瑤、畬三族的族源神話，相關(guān)研究也多在此視野內(nèi)展開，而較少關(guān)注到在我國其他少數(shù)民族地區(qū)以及漢族地區(qū)其實也有豐富多樣的盤瓠神話流傳。就目前收集到的文本來看，盤瓠神話的流傳地域還是比較廣的，除漢族地區(qū)之外，苗族、瑤族、畬族、土家族、仡佬族、彝族、壯族、黎族以及臺灣少數(shù)民族地區(qū)都有分布。本文通過比較分析不同民族、不同地區(qū)流傳的盤瓠神話敘事情節(jié)與社會功能之異同，并結(jié)合神話的流傳地域和民族文化語境來進行辨析。

一、盤瓠神話敘事情節(jié)比較分析

將盤瓠神話作專題研究的話，比較各民族盤瓠神話具體情節(jié)的異同是基礎(chǔ)性的工作。情節(jié)是指按照因果邏輯關(guān)系組織起來的一系列事件，盤瓠神話之所以會在不同民族中有豐富的異文存在，是因為不同民族的講述者把一些“表面上看來偶然的沿著時間先后順序出現(xiàn)的事件用因果關(guān)系加以解釋和重組”①參見童慶炳主編《文學(xué)理論教程》，北京：高等教育出版社，1998年，第212頁。。而這樣的敘述安排內(nèi)含著講述者對于情節(jié)內(nèi)在關(guān)系的主觀闡釋，也體現(xiàn)其情感傾向。以《搜神記》文本為例，盤瓠神話一般包括以下情節(jié)單元：1.盤瓠神奇出生；2.王張榜許諾有能立功者將公主許配；3.盤瓠立功；4.王欲反悔，公主堅持踐行諾言；5.盤瓠與公主結(jié)合后避世而居，繁衍后代。在不同民族流傳的神話文本中，這些情節(jié)單元并非都與《搜神記》一一對應(yīng)，比如“盤瓠神奇出生”這一情節(jié)單元就不是所有的神話都講述，“王反悔”的情節(jié)單元亦是如此。此外，在“盤瓠與公主結(jié)合后避世而居，繁衍后代”之后很多民族演繹出繁復(fù)的后續(xù)情節(jié)，有的甚至還套合了別的神話文本。本文選擇進行比較分析的敘事情節(jié)的標(biāo)準(zhǔn)主要是看其是否具有典型性，是否能體現(xiàn)其所流傳地區(qū)或民族的文化特征，并不限定在“許諾”“立功”“嫁女”“繁衍后代”四個關(guān)鍵情節(jié)單元。

（一）盤瓠的神奇出生

《搜神記》中對于盤瓠的出生如此描述：“高辛氏有老婦人，居于王宮。得耳疾歷時，醫(yī)為挑治，出頂蟲，大如繭。婦人去后，盛以瓠蘺，覆之以盤。俄爾頂蟲乃化為犬，其文五色，因名‘盤瓠’，遂畜之。”②[晉]干寶撰，李劍國輯校：《新輯搜神記》卷二四·294“盤瓠”，北京：中華書局，2007年，第401頁。這一情節(jié)單元在很多民族的神話中都已丟失，或者只是一兩句話帶過，畬族神話卻對此發(fā)揮了充分的想象力進行闡釋。主角同為龍犬，廣西金秀瑤族神話《盤瓠王》中只是簡單說：“皇宮里養(yǎng)有一只身披二十四道斑紋的龍犬，名叫盤瓠?！雹邸侗P瓠王》，載《中國民間故事集成·廣西卷》，北京：中國ISBN中心，2001年，第93頁。廣東潮州畬族神話《龍犬駙馬》卻用了一大段話來描寫：“古時候，高辛帝宮有個左耳奇大的大耳婆。一天，高辛帝請御醫(yī)替大耳婆治耳病。御醫(yī)用一把小銀勺在她的耳朵里一摳，不料摳出一只蛋來。群臣把蛋拿到宮中的一座樓上，惹得天上的鳳凰領(lǐng)著地上的百鳥，日夜在它四周跳舞唱歌。看這情景，高辛帝知道這是祥瑞之物，歡喜萬分，就叫御醫(yī)把蛋打開。蛋一打開，蛋里跳下一只五彩小犬來。小犬養(yǎng)了八個月，身長八尺八，身高四尺四，是個龍犬?！雹堋洱埲€馬》，載《中國民間故事集成·廣東卷》，北京：中國ISBN中心，2006年，第13—14頁?！洱埲€馬》的一則異文說高辛王的右耳墜里挑出一顆小白蛋，小白蛋長大后飛來一只鳳凰鳥把白蛋啄開，從中跳出一只小麒麟。⑤參見《龍犬駙馬》異文，載《中國民間故事集成·廣東卷》，北京：中國ISBN中心，2006年，第15—17頁。另一篇畬族神話《高辛和龍王》則是說高辛皇帝耳朵癢了三年治不好，從里面扒出一條三寸長的金蟲來，放在金盤里，一天一夜長大了，渾身五彩斑紋，能在水里游，能在天上飛，能大能小，高辛稱他為“龍王”。高辛被番王圍攻時，龍王化作一只麒麟跑到番營中咬掉了番王的頭顱。⑥參見《高辛和龍王》，載谷德明編《中國少數(shù)民族神話》，北京：中國民間文藝出版社，1987年，第203—209頁。孟令法曾對畬族神話中的盤瓠形象進行分析，認(rèn)為其經(jīng)歷了星宿→繭卵→龍麒→龍（龍犬）→獸首人身→人（現(xiàn)代）的復(fù)雜變化過程。⑦孟令法：《畬族圖騰星宿考——關(guān)于盤瓠形象傳統(tǒng)認(rèn)識的原型批評》，溫州大學(xué)碩士學(xué)位論文，2013年，第8頁。

相較于其他民族神話中關(guān)于盤瓠出生的簡略化處理，畬族神話對盤瓠的神奇出生如此渲染，或許是因為畬族一直將盤瓠神話作為族源神話來演述，記錄在譜牒之中，刻畫在祖圖之上，而畬族歷史上是一個不斷遷徙的民族，為了凝聚族群認(rèn)同，他們特別強調(diào)宗族觀念，重視民族的根本，所以在敘述族源時引入“神圣敘事”來消除“污名化”、歧視性說辭的影響。

（二）盤瓠立功三種情節(jié)類型

筆者在之前的文章做過分析，認(rèn)為可以根據(jù)立功情節(jié)的不同將盤瓠神話分為立戰(zhàn)功、取谷種、治病三種類型。①參見周翔：《臺灣原住民盤瓠神話類型與來源研究》，《江漢論壇》，2017年第8期。其中立戰(zhàn)功型最為常見，畬族、瑤族和貴州臺江苗族地區(qū)搜集到的盤瓠神話都屬于這一類，且與《搜神記》記載基本一致，只有部分細(xì)節(jié)的出入，此處不再展開分析。

關(guān)于取谷種型和治病型，是否會因其與《搜神記》所載出入較大，而讓人產(chǎn)生能否歸入盤瓠神話的疑義？事實上，在神話傳播的過程中，不同講述者會根據(jù)自己的喜好增減或者改變情節(jié)單元，但只要作為基干的主要情節(jié)單元鏈結(jié)構(gòu)穩(wěn)定，我們?nèi)詫⑵湟暈橥活愋?。施愛東在《孟姜女故事的穩(wěn)定性與自由度》一文中提出了故事“節(jié)點”的說法，認(rèn)為“故事的節(jié)點網(wǎng)絡(luò)構(gòu)成了一個自足的邏輯體系……節(jié)點就成了同題故事中最穩(wěn)定的因素。而只要故事家不篡改故事的節(jié)點，任何相容母題的進入，都不會影響到同題故事邏輯結(jié)構(gòu)的變化。無論是在節(jié)點之上，還是節(jié)點之間，都存在巨大的想象空間，可以讓故事家們充分地馳騁自己的文學(xué)想象，隨人所愿地增添新的故事母題。要之，在故事的傳承與變異過程中，傳承的穩(wěn)定依賴于節(jié)點的穩(wěn)定，變異的隨意是指節(jié)點之外的隨意。”②施愛東：《故事的無序生長及其最優(yōu)策略——以梁祝故事結(jié)尾的生長方式為例》，《民俗研究》，2005年第3期。“立功”這一情節(jié)單元就可視為盤瓠神話的“節(jié)點”，無論立功的主角是誰，無論立功的方式如何，只要情節(jié)順著“許諾→立功→嫁女→繁衍后代”的線性邏輯結(jié)構(gòu)發(fā)展，就都可視為盤瓠神話。

狗取谷種的神話在很多民族中都有流傳，尤其是西南地區(qū)，獨龍族、傈僳族、哈尼族、羌族、普米族、藏族、彝族、壯族、布依族、侗族、水族、仡佬族、土家族、苗族、瑤族、畬族等十幾個少數(shù)民族中幾乎都有關(guān)于狗取谷種的神話。學(xué)界一般認(rèn)為主要有三個原因使得這一神話類型的分布如此廣泛，其一是人類最早飼養(yǎng)的動物是狗，其二是谷穗形似狗尾，其三是狗可能曾經(jīng)是這些民族祖先的圖騰。③參見陶陽、鐘秀：《中國創(chuàng)世神話》，上海：上海人民出版社，1989年，第278—279頁；王光榮等編：《民族民間文學(xué)原理》，桂林：廣西師范大學(xué)出版社，1993年，第129頁。

目前見到苗族、土家族神話中出現(xiàn)了將狗立戰(zhàn)功、咬下敵方將領(lǐng)首級的情節(jié)替換為狗取谷種的情節(jié)，其原因或許是因為狗取谷種相比較而言更為熟悉和常見，所以在神話流傳的過程中，講述者或是出于偏好或是出于講述方便，將內(nèi)容替換了。值得注意的是，取谷種型盤瓠神話分布的地域主要集中在湖南西部、南部以及與之相鄰的貴州東南部地區(qū)，比如湖南湘西瀘溪縣的苗族神話《盤瓠和辛女》、湘西鳳凰縣的苗族神話《馬媾取谷種》、湖南邵陽綏寧縣苗族地區(qū)也有類似的神話流傳，此外還有貴州黔東南岑鞏縣土家族神話《狗帶谷種》。由此可見，這一類神話的產(chǎn)生具有地域共同性。

還需要說明的是，彝族神話《谷種的來歷》、藏族神話《狗皮王子》雖然與取谷種型盤瓠神話有很大一部分內(nèi)容相似，但這兩則神話的情節(jié)單元鏈?zhǔn)恰坝⑿廴〉霉确N→英雄被天神懲罰變成狗→狗與公主結(jié)合并變成人”，與盤瓠神話的情節(jié)單元鏈有一定的差別，不過二者或許有發(fā)生學(xué)上的關(guān)聯(lián)。

治病型盤瓠神話流傳于仡佬族、黎族以及屬于臺灣少數(shù)民族的布農(nóng)人、排灣人、卑南人以及凱達格蘭人生活地區(qū)。①仡佬族、黎族、布農(nóng)人的神話文本筆者已收錄，排灣人、卑南人以及凱達格蘭人的資料信息來自[俄]李福清：《神話與鬼話——臺灣原住民神話故事比較研究》，北京：社會科學(xué)文獻出版社，2001年，第355、357頁。貴州遵義仡佬族神話《十兄弟》說土王的女兒下身長了爛瘡，黃狗用嘴舔好了。②《十弟兄》，載《中國民間故事集成·貴州卷》，北京：中國ISBN 中心，2003年，第64—65頁另一則異文說土王的女兒腿上長了一個惡瘡，土王家的黃狗揭下榜文，用嘴舔好了姑娘的惡瘡。③參見毛星主編《中國少數(shù)民族文學(xué)》中卷，長沙：湖南人民出版社，1983年，第793頁。海南白沙縣黎族神話《天狗》講述天狗愛慕天皇的女兒“婺女”，黃蜂幫天狗的忙，咬傷了婺女的腿，天狗舔好了傷口。④參見《天狗》，載《中國民間故事集成·海南卷》，北京：中國ISBN中心，2002年，第18—19頁。臺灣布農(nóng)人神話《公主與狗》說公主患了皮膚病，身體潰爛發(fā)膿。一只公狗用舌頭舔公主的全身上下治好了她的病。⑤《公主與狗》這則神話同時收錄于達西烏拉彎·畢馬、達給斯海方岸·娃莉絲《布農(nóng)族神話與傳說》，臺中：晨星出版有限公司，2003年，第37—39頁；[俄]李福清：《神話與鬼話——臺灣原住民神話故事比較研究》，北京：社會科學(xué)文獻出版社，2001年，第351—353頁。

雖然同為治病型盤瓠神話，仡佬族和黎族的講述與星象產(chǎn)生了關(guān)聯(lián)。仡佬族神話說，“天上的兩個星宿樓（婁）星和女星也下凡到人間土王家，樓（婁）星變成一只黃狗，女星變成了土王的女兒?！雹蕖妒苄帧?，載《中國民間故事集成·貴州卷》，北京：中國ISBN 中心，2003年，第64—65頁。黎族神話中提到的婺女指婺女星，即“女宿”。相傳此星常在海南島黎母山降現(xiàn)，因名黎婺，音訛黎母，黎族人們將此星當(dāng)作天帝之女下凡。⑦孫有康、李和弟搜集整理：《五指山傳》，北京：中國國際廣播出版社，2016年，第5頁。這一情節(jié)與畬族神話相似，把盤瓠的出生過程定位在“星宿下凡”，并且都指明了盤瓠形象的“婁宿”原型，此外畬族神話還有盤瓠乃亢金龍（二十八星宿之東方青龍系亢宿）下凡的說法。⑧孟令法：《畬族圖騰星宿考——關(guān)于盤瓠形象傳統(tǒng)認(rèn)識的原型批評》，溫州大學(xué)碩士學(xué)位論文，2013年。布農(nóng)族神話則沒有與星象有關(guān)的內(nèi)容。

（三）盤瓠變形與公主結(jié)合

《搜神記》中講述盤瓠與公主結(jié)合后在南山石室中避世而居，后生六男六女自相婚配。但在畬族、瑤族、土家族、壯族、臺灣布農(nóng)人神話中增加了動物主角變形為人的情節(jié)。畬族神話《龍犬駙馬》中說高辛帝限龍犬七天之內(nèi)變成人才把三公主嫁給他。龍犬要求關(guān)在房間里七天七夜不能有人來看他，但善良的三公主擔(dān)心龍犬，在第六天偷看，結(jié)果天機泄露，龍犬的身子變成了人，頭還沒變化，成了人身犬首。⑨參見《龍犬駙馬》，載《中國民間故事集成·廣東卷》，北京：中國ISBN中心，2006年，第13—14頁?，幾迳裨挕侗P瓠王》說龍犬和三公主結(jié)婚后白天是條狗，晚上卻是美男子，他身上的斑毛是件燦爛的龍袍。龍犬說只要將他放在蒸籠里蒸七天七夜，便可脫掉全身的毛變成完人。蒸到六天六夜時，公主擔(dān)心蒸死丈夫，揭開蓋子看看，龍犬果然變成了人。但因蒸的時間不夠，頭部和腳脛還有毛，只好用布纏裹起來。⑩參見《盤瓠王》，載《中國民間故事集成·廣西卷》，北京：中國ISBN中心，2001年，第93頁。土家族神話《狗帶谷種》說寨老的女崽翠翠與狗結(jié)婚喝交杯酒時，狗一下子變成一個很英俊的小伙子，除了嘴上下左右兩邊長有幾根毛毛外，與別的小伙子沒有什么兩樣。?參見《狗帶谷種》，載《中國民間故事集成·貴州卷》，北京：中國ISBN中心，2003年，第68頁。臺灣布農(nóng)人的神話《公主與狗》說頭目讓狗在三十天之內(nèi)變成人，才把公主嫁給他。狗離開皇宮走到山上森林里的巖洞內(nèi)，到了第廿八天，狗已經(jīng)快要變成人了，只剩下頭未變成人形，發(fā)現(xiàn)兵丁監(jiān)視它，生氣大罵要把約定的日期延期一天。第三十一天的晚上，頭目召集眾人開會，狗變成了人參加，沒有人發(fā)現(xiàn)，狗就走到公主房間和公主結(jié)合了。①參見達西烏拉彎·畢馬、達給斯海方岸·娃莉絲《布農(nóng)族神話與傳說》，臺中：晨星出版有限公司，2003年，第37—39頁。

廣東連南縣瑤族神話《甘基王》說蛤蟆甘基打敗么理國后向皇帝尋討三公主，可皇帝不肯把三公主嫁給他，公主十分崇敬甘基，偷偷來到河邊想見他，結(jié)果發(fā)現(xiàn)甘基脫掉了蛤蟆皮，變成了一個十分英俊的小伙子?；实鄄幌嘈殴髡f的，甘基于是走進后宮脫去蛤蟆衣，現(xiàn)出了英俊的模樣?；实蹎査麨槭裁匆郧安话央y看的蛤蟆衣脫下來，甘基說這是天神賜的寶衣，穿上它就能耍法術(shù)，呼風(fēng)喚雨?；实塾谬埮鄹驶鶕Q，誰知一穿上就脫不下來，變成了一只癩蛤蟆。②參見《甘基王》，載《中國民間故事集成·廣東卷》，北京：中國ISBN中心，2006年，第869—871頁。廣西天峨縣壯族神話《蛙婆節(jié)》說青蛙龍王寶打敗敵軍班師回朝后，皇帝把公主嫁給他，并封他為鎮(zhèn)殿大將軍。龍王寶當(dāng)了大將軍，不穿朝服，照舊披著青蛙皮。滿朝文武百官議論紛紛，皇太后更是不高興，認(rèn)為青蛙皮難看，有損皇家威嚴(yán)，趁龍王寶熟睡，偷偷將青蛙皮丟進火里燒掉，沒想到龍王寶因此一命歸天。③參見《蛙婆節(jié)》，載《中國民間故事集成·廣西卷》，北京：中國ISBN中心，2001年，第342頁。

盤瓠神話中的變形情節(jié)其實還應(yīng)該包括前面討論過的盤瓠由蟲（蠶、蛋）變化成犬。不過在盤瓠與公主結(jié)合這一環(huán)節(jié)發(fā)展出變形為人的情節(jié)應(yīng)是出于對人獸婚避諱的原因?！叭双F婚”是神話中常見的情節(jié)單元，還對后世的文人創(chuàng)作產(chǎn)生了深遠影響，例如魏晉南北朝的志怪小說，還有作為經(jīng)典流傳的《聊齋志異》，遠古時代人獸婚所具有的生存、崇拜、繁衍等各方面的重要意義和神圣性，在后世流傳中逐漸失去了最初存在的語境，所以神話中才會出現(xiàn)動物變形為人的情節(jié)設(shè)置，來重新確立其合理性。

二、盤瓠神話的社會功能

馬林諾夫斯基認(rèn)為，“神話的功能，既不是解釋的，也不是象征的，他乃是一種非常事件的敘述，這事件的發(fā)生，即從此建立了一部落的社會秩序、經(jīng)濟組織、技術(shù)工藝，或宗教巫術(shù)的信仰和意識。它的功能就在于它能用往事和前例來證明現(xiàn)存社會秩序的合理，并提供給現(xiàn)存社會以過去的道德價值的模式，社會關(guān)系的安排，以及巫術(shù)的信仰等?！雹荞R林諾夫斯基：《文化論》，費孝通譯，北京：華夏出版社，2002年，第79頁?！胺毖苋祟悺边@一情節(jié)單元雖然是盤瓠神話最后一個關(guān)鍵節(jié)點，但從其在各民族流傳情況及后續(xù)情節(jié)發(fā)展來看，涉及姓氏、服裝、紋飾、飲食、住所、民間信仰、節(jié)日、儀式、禁忌、地方風(fēng)物等諸多方面，也因此成為研究盤瓠神話之社會功能的重要資料。

（一）姓氏來源

盤瓠神話之所以被視為畬族和瑤族的族源神話，也是因為畬族和瑤族的姓氏都來源于盤瓠神話。關(guān)于畬族四姓由來的解釋在廣大畬族地區(qū)基本一致：“高辛王的三公主與盤瓠結(jié)婚，次年便生小孩。小孩落地時盤瓠地取來了一個盤子，將嬰孩盛在里面，于是三公主賜這孩子姓盤。第三年，三公主又生了個男孩。嬰兒落地時，盤瓠又蹦又跳地取來了一只籃子，把嬰兒盛在里面，于是三公主賜這孩子姓籃（現(xiàn)在寫作藍）。第四年，三公主又生了個男孩，這孩子落地時，恰好天上響起了隆隆的雷聲。在三公主的眼里，這是雷公喜歡孩子的表示，于是賜這孩子姓雷。后來，三公主又生了一個女兒，這個孩子落地時，不知從什么地方傳來殷殷的鐘聲，三公主賜這孩子姓鐘。這就是畬族四姓的來由?！雹佟懂屪迕耖g故事選·三公主的故事》，轉(zhuǎn)引自農(nóng)學(xué)冠《盤瓠神話新探》，南寧：廣西人民出版社，1994年，第78頁。有的畬族地區(qū)因為沒有了盤姓，就把內(nèi)容變?yōu)槿齻€男孩姓籃、鐘、雷，女孩則沒有提及姓氏。②參見《高辛和龍王》，載谷德明編《中國少數(shù)民族神話》，北京：中國民間文藝出版社，1987年，第203—209頁。

“十二姓瑤族”的說法來自《搜神記》中“盤瓠與公主生下六男六女”的講述。盤瓠和三公主在南京十寶殿生下六男六女，盤瓠王要他們學(xué)打獵、學(xué)耕織，練得謀生本領(lǐng)。評王和王后聽聞很寬慰，送去大批金銀、糧食，供女兒、女婿和外孫們享用；還頒給榜牒一卷，賜盤瓠兒女為瑤家十二姓：即盤、沈、包、黃、李、鄧、周、趙、胡、雷、馮、唐；又下令各地官吏：凡盤瓠子孫所居的山地，任其開墾種植，一切糧賦差役全免。③參見《盤瓠王》，載《中國民間故事集成·廣西卷》，北京：中國ISBN中心，2001年，第93頁。雖然不同地區(qū)流傳的神話所說的十二姓氏略有不同，但幾乎無一例外地將盤姓置于首位，盤姓也確實成為瑤族第一大姓。

“畬族四姓”“十二姓瑤民”來源于盤瓠神話，在漫長的文化傳承中，姓氏成為一條永不間斷的紐帶，維系著族群認(rèn)同，同時也深刻影響了畬族、瑤族民眾對于盤瓠神話的接受，他們還通過文字或者繪畫的方式將盤瓠神話固化下來，形成了瑤族《過山榜》和畬族祖圖這兩種十分獨特的民族民間文獻。

（二）服裝紋飾

《搜神記》中提到盤瓠與公主“織績木皮，染以草實。好五色衣服，裁制著用，皆有尾形。”④[晉]干寶撰，李劍國輯校：《新輯搜神記》卷二四·294“盤瓠”，北京：中華書局，2007年，第402頁。“故世稱‘赤髀橫裙，盤瓠子孫’”的所謂“經(jīng)典”說法也說明了服飾的重要性。許多民族的盤瓠神話都會解釋民族服飾的花紋和樣式。福建羅源縣一則神話中關(guān)于畬族女性鳳凰裝束的來歷追溯到盤瓠與三公主成親時，高辛帝后娘娘賜給三公主一頂非常美麗珍貴的鳳冠和一件鑲著寶珠的鳳衣，祝福女兒像鳳凰鳥一樣給生活帶來吉祥。后來盤瓠一家搬到廣東鳳凰山居住，凡生下女兒，都賜予鳳凰的裝束，以致成為風(fēng)俗流傳下來，延續(xù)至今。⑤參見《鳳凰裝束的由來》，載《中國民間故事集成·廣東卷》，北京：中國ISBN中心，2006年，第494—495頁。福建福安縣一則神話解釋畬族女性衣服上為什么有兩個“皇帝印”圖案。這一獨特的紋飾也是因為盤瓠與三公主要離開高辛帝定居鳳凰山，高辛皇帝拿出御印，將自己的衣衫和女兒的衣衫對在一起，蓋上一個印，印的一半留在女兒衣衫上，另一半留在皇帝自己衣衫上。高辛帝還不放心，又在女兒肩內(nèi)再印上一個大印，作為自家人永久的印記。⑥參見《畬族女人衫里有兩個皇帝印》，載《中國民間故事集成·廣東卷》，北京：中國ISBN中心，2006年，第495頁。

湖南資興瑤族女性頭戴漂亮的織機帽，身穿精美的花邊衣，這一習(xí)俗也歸因于對金毛犬救主恩情的紀(jì)念?！艾幖覌D女世代不忘金毛犬（盤瓠）救主的恩情，她們頭上戴了織機帽，穿上了金色的花邊衣?？棛C帽兩邊的飄帶，表示金毛犬的耳朵。金繡的彩色花邊衣，表示金毛犬的絨毛?！雹摺犊棛C帽和花邊衣》，《中國民間故事集成湖南卷·資興市資料本》，內(nèi)部資料，1988年，第165—167頁。廣西金秀縣瑤族神話解釋瑤族為什么纏頭布裹腳套時說，是因為龍犬變成人時被公主打破禁忌，蒸的時間不足，只好把有毛的頭部和腳脛用布纏裹起來。⑧參見《盤瓠王》，載《中國民間故事集成·廣西卷》，北京：中國ISBN中心，2001年，第93頁。

（三）民間信仰、儀式與節(jié)日

畬族、苗族、瑤族、彝族、土家族盤瓠神話與民間信仰、儀式有密切的關(guān)聯(lián)。神話的傳承必須與民間信仰的存續(xù)、祭儀系統(tǒng)的存續(xù)以及作為群體的整個社會成員對神話功能的需求度的存續(xù)等要素相連屬。①李子賢、李蓮：《試論活形態(tài)神話的傳承》，《民間文化論壇》，2 017年第1 期。

湖南麻陽民間流傳的苗族盤瓠神話講述了麻陽苗族龍舟節(jié)的由來，說奶夔（高辛女）和馬狗（盤瓠，即神犬）相婚配而繁衍了六子六女，孩子們一直不知道父親是誰，到處打聽，直到問到水牛，水牛告訴他們看門的馬狗就是他們的父親，他們感到很羞恥，回家后就把馬狗殺了。等到高辛女回來后，看到馬狗不在，問子女們，才知道真相，哭著告訴他們父親的英雄事跡，孩子們劃著小船尋找父親的尸體。因此苗鄉(xiāng)每年都要舉行盤瓠龍舟祭，其中最重要的一項儀式就是接龍祭祖，而且祭祖的祭物一般都是水牛，就是因為水牛透露了真相，人們便以水牛謝罪。②參見劉麗《論錦江盤瓠龍舟節(jié)》，《四川理工學(xué)院學(xué)報》（社會科學(xué)版），2009 年第6 期。此即苗族椎牛儀式。貴州臺江苗族神話說狗（盤瓠）死去后，妻子把它拿來停放在正房,拿些樹屹兜讓孩子們敲打, 守靈一天一夜。時間一久尸體生蛆了, ( 蛆爬滿地) 孩子們用腳去踩; 有一個孩子還生火讓煙子把蛆熏落下來。王得知后說狗的功勞大，要用這地方最大的水牯牛祭祀。每十三年拿大水牯祭祀一回,這就是流傳至今的苗族“吃鼓藏”。③參見今旦《臺江苗族的盤瓠傳說》，《貴州民族研究》，1987年第3期。

云南宣威彝族喪葬儀式中有一個“蹉蛆”的儀式，也是來源于盤瓠神話。據(jù)說黃狗（盤瓠）被兒子誤射中箭死后，母親告訴兒子實情，全家悲悼。過了幾天，弟兄們商量好到山間去埋葬老黃狗的尸體，走到巖邊時尸體已腐爛，臭氣腥人，烏鴉正啄肉吃，蛆一個個的滾到巖下，他們過去都一一蹉死，并用石子投擊烏鴉。所以彝族開喪時要舉行“蹉蛆”的儀式，就是當(dāng)日“蹉蛆趕老鴉”的意思。④參見馬紹房、傅玉聲《宣威河?xùn)|營調(diào)查記》，《西南邊疆》第八期，1940年3月。

瑤族每年農(nóng)歷十月十六日的盤王節(jié)在民間影響很大，盤王節(jié)又稱“歌堂節(jié)”“跳長鼓舞”“還盤王愿”等。還愿儀式有大、中、小之分。請師公做法事，跳唱盤王歌。跳盤王時設(shè)有祭壇，祭壇上掛神像，神像中央為盤王……眾唱“子孫打起黃泥鼓，鼓聲咚咚震山崗，鼓聲不停歌不斷，世代傳唱盤瓠王……”敘唱內(nèi)容為盤瓠神話歌。⑤農(nóng)學(xué)冠：《盤瓠神話新探》，南寧：廣西人民出版社，1994年，第70頁。廣東龍門縣瑤族每年農(nóng)歷八月十五晚都舉行“舞火狗”，由未婚的姑娘裝扮火狗，穿黃姜葉制作的衣裙，插上香火，載歌載舞，穿村過寨，盡情歡樂。年輕男女對唱情歌，尋找心上人。這一活動也是為了感念藍田瑤民的始祖神犬養(yǎng)育之恩，據(jù)說當(dāng)年神犬與公主舉行婚禮就在農(nóng)歷八月十五晚上。⑥參見《舞火狗》，載《中國民間故事集成·廣東卷》，北京：中國ISBN中心，2006年，第703—705頁。

畬族也有祭盤瓠的活動。每三年一祭。祭祀儀式上懸掛畫有盤瓠犬形象的“祖圖”，供“狗頭杖”，參加祭典儀式的人戴狗頭狗尾帽，唱“狗皇歌”。⑦萬建中：《傳說記憶與族群認(rèn)同——以盤瓠傳說為考察對象》，《廣西民族學(xué)院學(xué)報》（哲學(xué)社會科學(xué)版），2004年第1期。此外貴州岑鞏縣土家族有神龕供狗、年三十夜要喂狗吃年庚飯的習(xí)俗；廣西天峨縣壯族每年正月末到二月初舉行隆重的祭蛙活動，又稱蛙婆節(jié)。這些流傳有序、儀式完整的民間信仰、祭祀、節(jié)慶活動無疑是盤瓠神話傳承至今最重要的原因。

（四）地方風(fēng)物傳說

盤瓠神話與地方風(fēng)物傳說相結(jié)合以湘西苗族地區(qū)最為典型。湘西鳳凰、花垣、吉首三地交接的臘爾山有盤瓠洞，洞內(nèi)有自然形成的狗型石，因此附近的苗族民眾經(jīng)常到此進香拜祭。沅陵縣有大狗山、狗公山，也是崇拜祭祀盤瓠的遺址。瀘溪縣苗族神話《盤瓠與辛女》說辛女“哭哭啼啼，披頭散發(fā)，來到江邊，彎腰曲背地站在一塊石頭上眼望江中，尋找丈夫尸體。她哭干了眼淚，變成了一個石人，人們叫它辛女娘娘巖。托天、托地倆見母親對黃狗這樣情深，就沿江往下尋找。路上有人告訴他們黃狗已流過灘了，那灘便叫流狗灘。兄弟倆追呀追呀，來到一個深潭邊，看見了黃狗的尸體，可一股漩水把它漩下了潭底，再也沒見出來了，這潭便叫沉狗潭。兄弟倆只得回去。從此，苗家的后代子孫們永遠紀(jì)念著辛女和盤瓠?！雹佟侗P瓠和辛女》，載《中國民間故事集成·湖南卷》，北京：中國ISBN中心，2002年，第19—20頁。此外，瀘溪還有辛女橋、辛女溪、辛女灘、辛女宮、辛女廟、狗巖山等地名。民眾在介紹地方風(fēng)物的同時也將盤瓠神話傳播開來，這些地名也為盤瓠神話的流傳提供了具象的空間。

此外還有盤瓠神話用以解釋彝族為什么住高山；畬族為什么住山腳；黎族為什么紋面；瑤族為什么不吃狗肉、吃新米時為什么要先喂狗；河南淮陽漢族為什么喜歡泥泥狗；什么原因?qū)е聺h族與其他少數(shù)民族不一樣（仡佬族和苗族神話）等等。

小 結(jié)

以上分別從情節(jié)模式與社會功能的角度對盤瓠神話在不同民族、不同地域的流傳情況進行辨析。從傳播學(xué)的角度來看，之所以會有如此多的異文存在，也是因為傳播人群類別的多樣性決定了其情節(jié)變化有無數(shù)的可能。但這種變化并不是混亂與無序的，大浪淘沙，只有適合大眾傳播、易于被民眾接受的情節(jié)才得以保留下來。施愛東在研究梁祝故事時總結(jié)有三個普適性的標(biāo)準(zhǔn)在故事傳播中起到了類似物競天擇的作用：1.是否反映了民眾普遍的審美理想或表達了他們的感情意愿；2.是否具有情節(jié)發(fā)展的邏輯合理性；3.是否能與傳統(tǒng)的知識結(jié)構(gòu)或地方性知識結(jié)構(gòu)相兼容。②施愛東：《故事的無序生長及其最優(yōu)策略——以梁祝故事結(jié)尾的生長方式為例》，《民俗研究》，2005年第3期。而這三個標(biāo)準(zhǔn)恰好也符合盤瓠神話在各民族流傳的事實。

以往關(guān)于盤瓠神話的研究多在某一民族內(nèi)部或關(guān)系緊密的幾個民族之間進行，研究視野有一定的局限性。盤瓠神話作為一種神話類型，其原型、起源、傳播、變異等諸多問題都值得深入探究。隨著我們關(guān)注范圍的擴大，更多的來自不同民族的材料被納入進來，潛藏在文本背后的相關(guān)文化信息也被發(fā)掘出來，本文呈現(xiàn)的材料或許能提供一些新的解讀思路。