王成成

（秦皇島市群眾藝術(shù)館，河北 秦皇島 066000）

秦皇島市歷史悠久，自然條件優(yōu)越，人文底蘊(yùn)深厚。近年來，秦皇島市的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承事業(yè)蒸蒸日上。2017年有22個項目獲批市級非遺項目，2018年又有2人被列入國家級非遺傳承人名錄。目前已完成省級第五批傳承人推薦工作，正在組織市級第五批傳承人申報工作。全市有國家級非遺項目5項，省級項目37項，市級項目112項；有國家級非遺項目代表性傳承人6人，省級傳承人26人，市級傳承人125人；建立了2個省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳播基地，3個非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究基地，2個傳承保護(hù)示范基地，5個河北省民間文化藝術(shù)之鄉(xiāng)。在實際工作中，積累了很多好的經(jīng)驗做法，涌現(xiàn)出了一批優(yōu)秀典型。下面以昌黎地秧歌為例（國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)項目），就非遺創(chuàng)新發(fā)展談幾點粗淺認(rèn)識。

1 昌黎地秧歌的基本情況

傳統(tǒng)舞蹈類非遺項目昌黎地秧歌于2006年5月20日由國務(wù)院公布為“第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄項目”。昌黎地秧歌是昌黎縣域內(nèi)普遍流傳的一種自娛性較強(qiáng)的民間舞蹈，來自于平民百姓，是河北省最具代表性的民間舞種之一，產(chǎn)生年代久遠(yuǎn)，據(jù)考證至少可以追溯到元代。歷經(jīng)千年，昌黎地秧歌藝術(shù)魅力不減，風(fēng)采與日俱增，已經(jīng)成為秦皇島乃至冀東地區(qū)特色的文化品牌，被越來越多的人認(rèn)識和喜愛。在它的發(fā)源地昌黎流傳著這樣的說法 “飯不吃、酒不喝，不能不扭大秧歌”“米不碾、面不磨，不能不看大秧歌”[1]。發(fā)展到今天，人民群眾有了更多的消閑和娛樂方式，但昌黎地秧歌也沒有被“冷落”。相反，通過創(chuàng)新發(fā)展，與時俱進(jìn)，其內(nèi)容更加豐富，形式更加多樣，地域風(fēng)味更加濃郁。昌黎縣目前有近百個秧歌隊，近千人的秧歌角兒，秧歌大軍“浩浩蕩蕩”，以著名民間藝人周國寶為代表的周派、以張謙為代表的張派、以盧鳳春為代表的盧派等幾種地秧歌的風(fēng)格流派各具魅力，家喻戶曉。昌黎地秧歌成為了昌黎的“文化大使”，文化先進(jìn)縣的“重要分子”?？梢哉f，昌黎文化的根本在民間文化藝術(shù)，而民間文化藝術(shù)的典型就是昌黎地秧歌。

2 昌黎地秧歌得以傳承發(fā)展的根源

在昌黎地秧歌的演變與發(fā)展過程中，面對現(xiàn)代文化的沖擊，昌黎地秧歌展現(xiàn)出頑強(qiáng)的藝術(shù)生命力，成為藝術(shù)百花園中最絢麗的文化瑰寶。

2.1 傳統(tǒng)魅力是昌黎地秧歌生存發(fā)展的基礎(chǔ)

地秧歌舞蹈藝術(shù)來源于民間，融入了勞動人民的真情實感，有著充盈飽滿的故事情節(jié)。昌黎地秧歌以敘事性、內(nèi)在性、協(xié)調(diào)性、連續(xù)性、靈活性、層次性為主要風(fēng)格特征，具有強(qiáng)烈的藝術(shù)感染力和審美價值。地秧歌既是勞動人民相互依存的一種內(nèi)心力和凝聚力，又是勞動人民祖祖輩輩在不同歷史時期對生活的熱愛，對未來的向往和寄托，每個細(xì)胞都活躍著原生基因。形象地說，“地秧歌是從老百姓的心里長出來的藝術(shù)”，它的根在民間，反映的是百姓意愿和情感，表現(xiàn)的是歡愉和喜慶。百姓愿意看、愿意扭。

外行看熱鬧，內(nèi)行看門道。第一次接觸地秧歌的人，必然會被昌黎地秧歌夸張、幽默而又不失淳樸的風(fēng)格深深吸引。即使單從表象來說，昌黎地秧歌也是大有“看頭兒”。妞、丑、擓、公子各行當(dāng)之間精妙絕倫的配合，眼花繚亂、隨性舞動的絹花以及韻律感極強(qiáng)的節(jié)奏，都會給人以美感。只要嗩吶（秧歌伴奏曲）響起，“秧歌迷”就全身心投入，無需考慮舞蹈的結(jié)構(gòu)和元素，沒有約定俗成的動作和套路，不自覺地做出連自己都意想不到的精彩動作，嗩吶不息，動作不止。昌黎地秧歌雖然來自于民間，但土而不俗，嬌而不媚。正是因為浸潤著鄉(xiāng)土文化氣息，有著原生態(tài)的韻味，昌黎地秧歌才具有鮮活的生命力，不斷煥發(fā)出無以倫比的藝術(shù)魅力。

2.2 創(chuàng)新發(fā)展是昌黎地秧歌持續(xù)發(fā)展的關(guān)鍵

昌黎地秧歌如許多瀕危的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)一樣，也面臨著生存環(huán)境、藝人斷檔等危機(jī)，經(jīng)歷了不斷揚(yáng)棄、傳承、創(chuàng)新的過程。為促進(jìn)這一民間藝術(shù)延續(xù)輝煌，昌黎縣提出“把昌黎地秧歌打造成獨(dú)具地方特色的文化品牌”的發(fā)展戰(zhàn)略，在資金、政策等方面，做了許多有益的嘗試和大量開創(chuàng)性工作。昌黎縣在搶救地秧歌藝術(shù)的工作中，扶持地秧歌傳承人，積極鼓勵家族傳承、師徒傳承或其他有效方式，招徒弟、納學(xué)員，整合秧歌藝人，壯大隊伍。秧歌藝人不但扭秧歌，更側(cè)重于教秧歌、論秧歌。每年組織地秧歌培訓(xùn)或研討會，秧歌藝術(shù)大師、著名專家學(xué)者悉心講解、教授昌黎地秧歌。培訓(xùn)范圍涵蓋面非常寬泛，各鄉(xiāng)鎮(zhèn)文藝骨干、全縣中小學(xué)藝術(shù)教師、秧歌愛好者等。同時，堅持“從娃娃抓起”，積極開展昌黎地秧歌進(jìn)校園活動，把昌黎地秧歌作為學(xué)生素質(zhì)教育的一部分在全縣中小學(xué)推廣、普及。為進(jìn)一步拓展秧歌陣地，讓秧歌上講臺、登舞臺，又創(chuàng)辦了3個地秧歌傳習(xí)所，各類秧歌比賽展演活動隨之蓬蓬勃勃的開展起來。

如果說傳承是保護(hù)的首要任務(wù)，那么創(chuàng)新則是發(fā)展地秧歌的迫切需要[2]。昌黎地秧歌并不“盡善盡美”，在保護(hù)地秧歌藝術(shù)原始風(fēng)味的基礎(chǔ)上，大膽改革、繼承精華、去其糟粕，才能使其獲得新的生命力。由于特殊地理位置、戰(zhàn)爭和移民等多方面因素的影響，昌黎地秧歌也融入了其他民族和地區(qū)的民間藝術(shù)，例如在角色、結(jié)構(gòu)、服飾上受蒙古族文化影響，丑角所戴的“纓子帽”就是從蒙古服飾發(fā)展而來的。在創(chuàng)新過程中，昌黎地秧歌從風(fēng)格、形式到內(nèi)容被重新賦予了時代色彩，更符合現(xiàn)代審美情趣，更加貼近群眾生活。服裝新了、道具新了、內(nèi)容新了，但昌黎地秧歌的韻味猶在，精神還在，所以，無論是秧歌出自《跑驢》《戲蟈蟈》《撲蝶》《紅娘》，還是廣場秧歌《火火的秧歌扭起來》等，被改編后經(jīng)受住了時間和群眾的檢驗，是群眾喜聞樂見的優(yōu)秀作品。昌黎地秧歌做到了與時俱進(jìn)，在保護(hù)中傳承，在發(fā)展中壯大，在普及中提高，形成了良性發(fā)展模式，推動了昌黎地秧歌藝術(shù)走向繁榮。

2.3 傳播交流使昌黎地秧歌藝術(shù)走向更高舞臺

昌黎地秧歌是重要的民間藝術(shù)瑰寶，為讓更多人目睹她的風(fēng)采，真實感受她的藝術(shù)魅力。多年來，致力于地秧歌藝術(shù)“走出去”，多次在央視，地方電視臺以專題節(jié)目的形式與觀眾見面，并在各種活動中露臉，2011年，昌黎縣被文化部命名為“中國民間文化藝術(shù)之鄉(xiāng)”（地秧歌、民歌）榮譽(yù)稱號。2016年7月，昌黎地秧歌在韓國釜山參加了“重走海上絲綢之路”文化交流演出，《炫舞奤風(fēng)》喜獲國家藝術(shù)基金2017年度資助項目。就這樣，昌黎地秧歌從街頭走上了舞臺，從鄉(xiāng)村走向了城市，從中國走向了世界，在提升秦皇島旅游文化內(nèi)涵、打造國際化旅游城市、構(gòu)建和諧社會等方面發(fā)揮了重要的作用。

3 非遺創(chuàng)新發(fā)展思路

目前，諸多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承，面臨著嚴(yán)峻的形勢，許多珍稀的民俗技藝和民間文藝伴隨著老藝人的逝去而銷聲匿跡[3]；過去搜集整理的圖文資料、音像資料也急需“再度搶救”。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)創(chuàng)新發(fā)展工作急需加強(qiáng)，應(yīng)重點從以下幾方面著力。

3.1 提高優(yōu)秀傳統(tǒng)文化工作自覺性

縱觀昌黎地秧歌傳承發(fā)展，能夠認(rèn)識到，搶救與保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)工作這幾年有了較好的開端，但各縣區(qū)的發(fā)展是不平衡的，工作力度不強(qiáng)。這些問題源于一些部門和領(lǐng)導(dǎo)對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作在認(rèn)識上還存在著種種誤區(qū)。例如，重申報而輕保護(hù)、重開發(fā)而輕管理，視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)為“軟任務(wù)”、視經(jīng)濟(jì)建設(shè)為“硬任務(wù)”，工作多側(cè)重于“硬任務(wù)”等等。我們應(yīng)該增強(qiáng)民族文化的自覺意識和危機(jī)意識，充分認(rèn)識保護(hù)與傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的緊迫性和重要性，珍愛、尊重祖先傳下來的精神財富，對處于弱勢地位且脆弱無比的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，應(yīng)該刻不容緩地采取有效措施搶救與保護(hù)，使之再現(xiàn)生機(jī)與活力，這是時代賦予我們的神圣職責(zé)。

3.2 加強(qiáng)非遺傳承保護(hù)人才隊伍建設(shè)

人才是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承的關(guān)鍵，要有效、有序地開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承工作，機(jī)構(gòu)和隊伍不可缺少。要切實加強(qiáng)對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)工作的領(lǐng)導(dǎo)，構(gòu)建非遺制度體系、傳播體系、傳承體系、產(chǎn)業(yè)體系和生態(tài)體系，抓好非遺項目、傳承人、場所、自然環(huán)境、社會環(huán)境、價值觀導(dǎo)向等關(guān)鍵環(huán)節(jié)，實現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展。

3.3 完善非遺創(chuàng)新發(fā)展各項機(jī)制

積極推進(jìn)非遺的生產(chǎn)性、開放性保護(hù)，將非遺與市場對接，將個體形態(tài)存在的傳承人轉(zhuǎn)變成群體傳承，將文化事業(yè)轉(zhuǎn)變?yōu)槲幕a(chǎn)業(yè)，使非遺的保護(hù)傳承有動力、有激勵。以購買公共文化服務(wù)的形式激勵非遺傳承人培養(yǎng)傳人、拓展市場，做成非遺產(chǎn)業(yè)。市、縣文化部門對列入市級以上非遺項目的保護(hù)狀況，分門別類進(jìn)行診斷評估，提出非遺保護(hù)利用開發(fā)的5年規(guī)劃，落實人員、資金、場所、設(shè)施、機(jī)構(gòu)和體制機(jī)制。完善秦皇島市非遺保護(hù)檔案，建立信息數(shù)據(jù)庫，創(chuàng)建非遺網(wǎng)站。

3.4 進(jìn)一步加大非遺傳承發(fā)展資金投入

資金是做好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承的保障。當(dāng)前，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的一個突出問題就是經(jīng)費(fèi)投入不足，由于缺少專項經(jīng)費(fèi)，無法添置必備的電腦、照相機(jī)、攝像機(jī)等，致使普查工作難以進(jìn)行，代表性傳承人的扶持和資助也難以落到實處。為此，各級政府和有關(guān)部門應(yīng)加大經(jīng)費(fèi)投入，將保護(hù)經(jīng)費(fèi)列入年度財政預(yù)算，以保障此項工作的正常進(jìn)行。在資金籌措方面，可以通過爭取上級資金支持、吸納企業(yè)和社會團(tuán)體的贊助、走市場化和產(chǎn)業(yè)化運(yùn)作道路等多種渠道，更好推進(jìn)非遺傳承發(fā)展。

3.5 增加區(qū)域交流合作

每年傳統(tǒng)節(jié)日、重大節(jié)慶日、旅游旺季均開展非遺展演展示活動。以“文化和自然遺產(chǎn)日”活動為契機(jī)，多次組織非遺保護(hù)領(lǐng)域知名專家舉辦講座、訪談、培訓(xùn)等活動，向社會公眾普及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)知識。通過報刊、雜志、廣播、電視、網(wǎng)絡(luò)等媒體發(fā)布非遺保護(hù)工作進(jìn)展和成果，進(jìn)行全面的社會宣傳和廣泛動員。在京津冀協(xié)同發(fā)展、大運(yùn)河、一帶一路等時代背景下，加強(qiáng)與國際、國內(nèi)等地的非遺文化交流合作，參加各地舉辦的花會展演、特色文化博覽會、民俗文化節(jié)等活動。

4 結(jié)束語

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是我們重要的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，在時代發(fā)展的潮流中，創(chuàng)新傳承發(fā)展是必經(jīng)之路。相信在各級黨委、政府部門的支持下，在非遺工作者和傳承人的不斷努力下，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承的各項機(jī)制不斷完善，在新時代必將綻放更加奪目的光彩。