相寧

摘要：以漢代墓葬祠堂出土的畫像石（磚）、陶俑、玉器、青銅器等為載體的漢代樂舞靜態(tài)遺存為世人熟知，而民間舞蹈、地方戲曲、民俗祭祀等活動中的樂舞動態(tài)遺存，世人卻了解甚少。本文以徐州地區(qū)的漢代樂舞動態(tài)遺存為例，從漢代樂舞的動態(tài)遺存、遺存方式論證及動態(tài)遺存的主要特征等方面對其進(jìn)行系統(tǒng)闡述，以期推動漢代樂舞遺存資料更深入的發(fā)掘和研究。

關(guān)鍵詞：徐州漢代樂舞 動態(tài)遺存 動態(tài)遺存方式 動態(tài)遺存特征

中圖分類號：J722.2 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：1008-3359（2018）20-0079-03

漢代樂舞豐富的樂舞藝術(shù)形象，除了以世人熟知的漢代墓葬祠堂出土的畫像石（磚）、陶俑、玉器、青銅器等靜態(tài)形象遺存外，民間舞蹈、地方戲曲、民俗祭祀等活動中的動態(tài)樂舞形象也是其重要的遺存方式。漢代樂舞的動態(tài)與靜態(tài)遺存相互補(bǔ)充、相互印證，同樣是我們了解漢代樂舞的主要途徑和依據(jù)，具有重要的學(xué)術(shù)價值。徐州是古代楚漢文化中心、漢文化的集萃地和發(fā)祥地，徐州地區(qū)漢代樂舞在傳承炎黃優(yōu)秀文化傳統(tǒng)的同時，獨(dú)具時代特征和鮮明本土色彩，具有相對穩(wěn)定性和連續(xù)性，在中國古代舞蹈發(fā)展史等眾多領(lǐng)域具有非常高的研究價值。

一、漢代樂舞動態(tài)遺存

事實(shí)證明，舞蹈這門古老藝術(shù)的歷史遺存形式，一種是以出土文物或文獻(xiàn)資料為依據(jù)的靜態(tài)遺存方式，一種則是融于其它藝術(shù)種類之中的動態(tài)遺存方式。對于漢代樂舞而言，如果說漢代墓葬祠堂出土的畫像石（磚）、陶俑、玉器、青銅器及文獻(xiàn)資料是漢代樂舞形象靜態(tài)遺存的載體，那么融于民間舞蹈、地方戲曲、民俗祭祀、武術(shù)雜技等活動形式中漢代樂舞的遺存，可以說是漢代樂舞的動態(tài)遺存形式了。

孫穎先生編創(chuàng)的漢代舞蹈作品《銅雀伎》中，就采用了今天流行于江蘇北部邗江、江都一帶的“花香鼓舞”的舞蹈動作元素，通過實(shí)踐證明了漢代樂舞在民間舞蹈中的動態(tài)遺存。

漢高祖十二年，劉邦在擊敗英布得勝還軍途中，返回自己的故鄉(xiāng)沛縣（今屬江蘇省徐州），與鄉(xiāng)親共同歡飲十?dāng)?shù)日。酒酣情至，劉邦一面擊筑，一面唱著自己即興創(chuàng)作的《大風(fēng)歌》，“慷慨起舞，傷懷泣下”（《漢書·高帝紀(jì)》）。以漢高祖劉邦《大風(fēng)歌》為精神特征的“楚漢文化”，賦予徐州地區(qū)獨(dú)特的文化秉性，成為徐州地方文化的個性內(nèi)核。徐州地區(qū)現(xiàn)已挖掘整理了包括睢寧“落子舞”“云牌舞”、邳州“跑竹馬”、沛縣“荷葉落子”、舞龍、舞獅等102種民間舞蹈，梆子戲、柳琴戲、徽劇、京劇、花鼓戲、丁丁腔等眾多地方戲曲藝術(shù)和一些民俗、祭祀活動。這些民間舞蹈、地方戲曲及民俗祭祀活動，不僅是文字記載的幾百年歷史，更是千年文化的孕育，為徐州地區(qū)漢代樂舞動態(tài)遺存提供了佐證和線索。

二、動態(tài)遺存方式

（一）民間舞蹈

徐州地區(qū)民間舞蹈資源豐富，樸拙的民風(fēng)、雄豪的個性形成了徐州民間舞蹈舒展雄肆的藝術(shù)風(fēng)格。以睢寧“落子舞”為代表的徐州民間舞蹈延續(xù)著漢代以來中國樂舞的血脈，承載著蘇北地區(qū)從古至今的歷史信息，展現(xiàn)了徐州地區(qū)的風(fēng)俗習(xí)慣、風(fēng)土人情和美好愿望，是千年大漢民族血脈之相傳，生命之延續(xù)。

據(jù)文字記錄，“落子舞”是明嘉靖年間流傳于睢古邳一帶。清康熙35年，李聲振《百戲竹枝詞》中描繪徐州“霸王鞭”：“徐沛伎婦，以竹鞭綴金錢，擊之節(jié)歌，其曲名《疊斷橋》，甚動聽。行每覆藍(lán)帕，作首妝，其詩曰：‘窄樣青衫稱細(xì)腰，蔚藍(lán)手帕髻云飄，霸王鞭舞金錢落，惱亂徐州疊斷橋”?！鞍酝酢笔菍Τ麑㈨?xiàng)羽的稱謂，秦亡后項(xiàng)羽定都彭城（今江蘇徐州），世稱“西楚霸王”，而詩中所說“霸王鞭”，便是今天的“落子舞”。“霸王鞭”是“落子舞”的主要道具之一，我們完全可以大膽推測，這種舞蹈道具是“西楚霸王”項(xiàng)羽曾用過的一種武器或是與之相似的一種器械，舞蹈從命名上就被賦與了深厚的漢文化氣息。另外，傳統(tǒng)“落子舞”的表演動作中，既有高難度的虎跳翻身、單雙掃腿等；也有韻味濃厚的驁子翻身、白鶴亮翅等形象化動作，其中男演員表演的“大翻小翻”，與漢畫像中的形象十分相像，是樂舞類漢畫像中“飛檐倒立”動作的延續(xù)。

（二）地方戲曲

戲在民間，徐州歷來被稱為“曲藝之鄉(xiāng)”，劇藝表演源遠(yuǎn)流長。受歷史發(fā)展等因素的影響，徐州地區(qū)的劇藝表演形式繁多，地方戲曲地域特色鮮明，有著強(qiáng)烈的本土特征。

“梆子戲”是徐州戲曲藝術(shù)的代表劇種之一，歷史悠長。傳統(tǒng)戲曲表演具有“精”“險(xiǎn)”“奇”等特點(diǎn)，在表演形式上吸收了武術(shù)、雜技和魔術(shù)等元素，如爬竿、滾棚、吊辮、風(fēng)擺荷葉、高臺顛米等。表演時會爬上十幾米的竿子，做各種難度和技巧性很高的動作，這與漢畫像石（磚）中“百戲”動作十分相似。特別是舊時徐州“梆子戲”班中，常有一種用在正戲開場及唱敬神戲、還愿戲之前，戴著假面稱之為“跳加官”的啞劇節(jié)目，這種表演由演員著青相貂、紅蟒、玉圍帶，足蹬粉靴，手端牙笏，嘴咬假面，在鼓樂聲中表演各種象征性動作。這種寓意逐兇趨祥的“跳加官”表演，顯然是從古代的“大儺”發(fā)展而來的，是徐州漢畫像中“儺舞”在“梆子戲”中活態(tài)遺存的有力佐證。

（三）祭祀活動及地方民俗

隨著王朝的更替與滅亡，漢代樂舞從宮廷流入民間，廣闊民間成為漢代樂舞傳承的豐富土壤，特別是各地傳統(tǒng)的年節(jié)慶典、婚喪儀禮、祭祀儀式等民俗活動，為漢代樂舞提供了廣闊的傳承空間，為它的表演內(nèi)容提供了特定的社會文化背景。

據(jù)《睢寧縣志》載，睢寧縣“龍虎斗”源于明朝，屬祈雨祭龍的祭祀性舞蹈?！褒埢⒍贰钡钠鹪磁c發(fā)生地的典型環(huán)境有著密切關(guān)系，睢寧古屬下邳，當(dāng)?shù)匕傩赵Q劉邦為“天龍”，項(xiàng)羽為“地虎”，龍虎相遇自是一場惡斗。于是，每次戰(zhàn)事之后，當(dāng)?shù)匕傩毡銜稹褒埢⒍贰?，以祈求不再發(fā)生戰(zhàn)事，渴望天下太平、國泰民安、五谷豐登、六畜興旺。睢寧“龍虎斗”共十二人，舞龍九人，舞虎二人，鎮(zhèn)虎一人。舞蹈形象逼真，技巧高超，與徐州地區(qū)出土的“魚龍漫衍”“羽人戲虎”類漢畫像中的形象及動作十分相似。

（四）武術(shù)、雜技

徐州尚武精神源遠(yuǎn)流長，這種尚武傳統(tǒng)在徐州地區(qū)出土的“比武”類漢畫像石（磚）中得到印證?！傍欓T宴”上，謀士范增命項(xiàng)莊宴前舞劍借機(jī)刺殺劉邦。項(xiàng)莊曰：“君王與沛公飲，軍中無以為樂，請以劍舞”（《史記·項(xiàng)羽本紀(jì)》）。這里的“劍”并不單純是搏殺的武器，而是作為舞蹈道具來使用，具有雙重功能，可見徐州地區(qū)“以武作舞”的歷史由來已久。

沛縣素有“武術(shù)之鄉(xiāng)”之稱，“槍刀劍戟戈，斧鉞鉤叉棍”都是沛縣武術(shù)訓(xùn)練時使用的武器。這些器械與徐州出土的“比武”類漢畫像石（磚）中使用的器械非常相似，武術(shù)屬世代傳承，項(xiàng)莊“請以劍舞”正是漢代樂舞在武術(shù)中動態(tài)遺存的極好佐證。另外，雜技表演是徐州地區(qū)許多民間舞蹈的動作特點(diǎn)，特別是邳州“竹馬舞”，女舞者在竹馬背上倒立、搶鞭、踹燕、探海等舞蹈動作，充分體現(xiàn)了徐州地區(qū)民間舞蹈與炫技性武術(shù)、雜技等高難度動作相互借鑒、相互融合的獨(dú)特藝術(shù)風(fēng)格。舞蹈動作驚悚懸念，虎虎生風(fēng)，與“百戲”類漢畫像中的“雜耍”特別相似。

三、動態(tài)遺存特征

（一）四維動態(tài)性

二維平面圖像，有左右、上下四個方向，不存在前后，即只有平面，沒有立體。四維圖像則能夠?qū)崟r地觀察其立體結(jié)構(gòu)，可直觀、立體的顯示人體的三維結(jié)構(gòu)及動態(tài)。漢代出土文物中的樂舞形象以靜態(tài)的形式遺存于某些載體之中，可以看作是一種二維圖像，在后人從靜態(tài)轉(zhuǎn)化為動態(tài)繼承的過程中，從一個靜止動作到另一個靜止動作，需要我們多方面的資料去進(jìn)行合理連接，使之開成流動的舞蹈語匯，否則就成了僵硬的樂舞造型擺放。而動態(tài)遺存的四維性，則可以直接選取其舞蹈動作元素，舞姿更具流動性、更立體。

（二）文化特征相對穩(wěn)定性

動態(tài)遺存在發(fā)展的過程中，雖然在不同方面汲取了眾多姊妹藝術(shù)的精華，但不論如何兼收并蓄，其主流文化內(nèi)涵在傳承的過程中并沒有發(fā)生改變，千百年傳承的主流文化特征及個性內(nèi)涵不會改變，地方個性文化特征也被當(dāng)?shù)厝藗鞒泻捅Ｗo(hù)，這種對先人文化的傳承并沒有隨著時代的變換和社會的發(fā)展而改變。動態(tài)遺存依附于具有相對穩(wěn)定性的民間活動之中，始終保持著鮮明的地方特征。

（三）繼承的多樣性

傳統(tǒng)文化在世代相傳中保留著基本特征，同時，它的內(nèi)容和形式又因時而變。為了順應(yīng)時代的更替與社會的發(fā)展，舞蹈藝術(shù)在繼承傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上，不斷借鑒和融合其它姊妹藝術(shù)，如睢寧的“落子舞”就是吸收了邳州落子、安徽落子的一些動作特征，慢慢形成了自己的特點(diǎn)和風(fēng)格。舞蹈藝術(shù)在發(fā)展的過程中隨著歷史前進(jìn)的車輪，進(jìn)行著縱向與橫向的傳承和融合，因此其動態(tài)遺存不會像靜態(tài)遺存一般固定停留在某個特定的歷史時期，而會隨著時代的不同而有所變化。

（四）環(huán)境的影響性

在娛樂形式匱乏的舊社會，人們最常見的消遣娛樂方式就是樂舞，樂舞出現(xiàn)在娛樂、祭祀、婚喪嫁娶、節(jié)慶民俗等各個領(lǐng)域，具有重要社會功能。但隨著社會的發(fā)展，特別是城鎮(zhèn)化進(jìn)程的推進(jìn)及多元文化的滲透，人們在文化生活、娛樂方面有了更多形式的選擇，因而與這些民間樂舞及民俗活動等相適應(yīng)的原始生存環(huán)境在慢慢消失，一些民間樂舞及祭祀、民俗活動也就與我們漸行漸遠(yuǎn)，有的甚至完全消失。如徐州地區(qū)的民間舞蹈經(jīng)20世紀(jì)80年代統(tǒng)計(jì)有102種，但今天能夠得到有效保護(hù)并傳承下來的并不多；徐州地區(qū)的祭祀、民俗活動也有許多也已消失不見，如徐州地區(qū)著名的云龍山廟會，早已不復(fù)當(dāng)年的熱鬧情景。

（五）文化繼承的連續(xù)性

從秦統(tǒng)一六國到楚漢戰(zhàn)爭，直至漢王朝的建立，再經(jīng)魏晉南北朝、唐、宋、元、明、清直至進(jìn)入新社會，中間雖經(jīng)歷朝代的更替和社會的發(fā)展，甚至是一段不堪回首的“文化浩劫”，但中華文化始終在民族發(fā)展中得以傳承和發(fā)揚(yáng)，動態(tài)傳承中的民族文化和精神也并未因時代的發(fā)展而中斷。

（六）鮮明的地域性

各地在形成、發(fā)展的過程中，由于受地域、人文、歷史等不同因素的影響，各自形成了具有地方特色的主流文化，如徐州的漢文化、北京的明清文化、西安的唐文化。在此主流文化的大背景下，又產(chǎn)生了如文學(xué)、音樂、舞蹈、繪畫等具有各地主流文化特色的藝術(shù)種類，歷史的發(fā)展為地方文化烙上了不同的印記，動態(tài)傳承伴隨著這種深深的文化烙印世代傳承，即便受現(xiàn)代多元文化的沖擊，這種鮮明的地域特征也不會改變。

四、結(jié)語

動態(tài)遺存的發(fā)掘與研究可以填補(bǔ)靜態(tài)遺存的不足，是對靜態(tài)遺存的補(bǔ)充，是漢代樂舞研究中不可忽視的重要遺存方式。動態(tài)遺存的樂舞動作更具知性，樂舞動作元素更具象、流動，形象也更豐滿，是更為具象的活態(tài)呈現(xiàn)。相較于當(dāng)前漢代樂舞靜態(tài)遺存研究的碩果累累，漢代樂舞動態(tài)遺存研究成果則顯太少，特別是隨著人類社會的快速發(fā)展，一些民間傳承的藝術(shù)形式和種類在逐漸減少甚至消亡，因而對民間活動中漢代樂舞動態(tài)遺存資料的挖掘、整理尤顯迫切與重要。漢代樂舞的動態(tài)遺存，為我們更好、更深入地發(fā)掘和研究漢代樂舞開拓了更多的途徑，提供了更大的探知空間。

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