張力波

（中央民族大學宗教與哲學研究院，北京 100000）

清靜是道教修行追求的狀態(tài)。清靜落入俗語有安靜悠閑，不吵雜之義，但在道教中清靜的意思較一般的理解要復雜一些，它是與得道相關(guān)的狀態(tài)。對清靜二字詮釋最透的是《太上老君常清靜經(jīng)》，此經(jīng)只有短短數(shù)百字，列其要如下：

“夫道一清一濁，一動一靜，清靜為本，濁動為末，故陽清陰濁，陽動陰靜。男清女濁，男動女靜。降本流末，而生萬物，清者，濁之源，靜者，動之基。人能清靜，天下貴之，人神好清而心擾之，人心好靜而欲牽之。常能遣其欲，而心自靜，澄其心而神自清，自然六欲不生，三毒消滅……欲自不生，心自靜矣。心既自靜，神即無擾，神既無擾，常清靜矣。既常清靜，即會真道。與真道會，名為得道?！?/p>

可見這里所講的清靜是心中無欲無染的狀態(tài)，是通過靜坐觀心達到的，然而要達到清靜的境界，除了靜坐觀心以外，也有種種輔助手段，如服食藥物，導引屈伸練氣等。而飲茶因為其已成為國民文化中過于常見的部分，即所謂百姓日用而不知，而往往忽略了茶對道教修行致清靜的輔助作用，以及茶道與道教修養(yǎng)的共同之處。實際上，茶道作為中國文化的一部分，往往與清靜，閑適、專注聯(lián)系在一起，而道士也多好飲茶，茶可以視作輔助道士修真的一味藥，如陶弘景《雜錄》稱：“苦荼輕身換骨，昔丹丘子黃山君服之?！薄短炫_記》云：“丹丘出大茗，服之生羽翼?！辈枳鳛橐环N道，則與道教修行要達致的清靜有相應之處。茶不僅是一味藥，茶道也是致于清靜的手段，試做具體分析。

首先，茶以中醫(yī)的觀點論之，味甘苦，微寒，無毒，其功能可以清頭目，除煩渴，化痰，消食，利尿，解毒。治頭痛目昏，多睡善寐，心煩口渴。《本草經(jīng)集注》曰：“（主）好眠?！薄肚Ы稹な持巍罚骸傲钊擞辛傊尽！薄侗静菔斑z》：“破熱氣，除瘴氣?！薄度沼帽静荨罚骸俺裏┲箍?，解膩清神?！薄峨S息居飲食譜》：“清心神，涼肝膽，滌熱，肅肺胃?！痹谥形牡恼Z境里，對情志和身心狀態(tài)的描述往往出現(xiàn)在中醫(yī)文獻里，讓人以為這些只是病理征象，但實際上我們對應以海德格爾在《存在與時間》中對人基本狀態(tài)的描述“煩”，可以更深刻地理解中醫(yī)所描述的是人身心日常狀態(tài)的不安與焦慮。海氏的煩總是與另一個詞“巡視顧盼”相聯(lián)系，所謂巡視顧盼，就是日常若有所失若有所盼，不得安定，不得專注的常態(tài)。而視與盼所反映的恰恰是視覺的不安定，而視覺的不安則起源于世界的打擾，這就形成了煩的根源。海氏的思想實與道家相同，陰符經(jīng)言：“心生于物，死于物，機在目?！币庵^心念的起落，其關(guān)鍵都在于眼目外視之欲。有此欲，則心不得安。茶因此不只是對身體的藥理性的補益，而由于其去除煩悶的功效對人的存在狀態(tài)產(chǎn)生了助益。引文所說熱氣，煩，渴，頭痛目昏都是日常所能體驗到的狀態(tài)，因而茶所緩解的是存在的焦慮。與這種焦慮相對的就是清靜。因而茶是至于清靜的手段。

其次，道教對清靜的重視也意味著對雜染的摒棄，雜染可以指代骯臟、混亂、喧囂、浮華等多種狀態(tài)。文子《道源》說：“真人體之以虛無平易，清靜柔弱，純粹素樸，不與物雜，至德天地之道，故謂之真人。”這里的不與物雜可以看作雜染的具體定義，就是為了保持精神的清靜而與一般的物質(zhì)隔離開來?，旣悺さ栏窭乖凇稘崈襞c危險》中對一個類似于雜染的詞“污穢”做過定義，她認為污穢就是含混不清，在類屬上不清晰?！拔鄯x就是位置不當?shù)臇|西，（這個定義）它暗示了兩個情境：一系列有秩序的關(guān)系及對此秩序的違背，這樣一來污穢就不是一個單獨的孤立事件。有污穢的地方必然存在一個系統(tǒng)。污穢是事物系統(tǒng)排列和分類的副產(chǎn)品，因為排序的過程就是拋棄不當要素的過程?！蔽鄯x就是違背了秩序的統(tǒng)一，道格拉斯的定義看似與道教的定義沒有聯(lián)系，但實際上卻是一致的。一種現(xiàn)象學的經(jīng)驗可以幫助我們理解這一點，清靜并不是一種想象的圖景，一個關(guān)于風林山泉的清幽的畫面，而在道教徒的心目中是一種可以達致的經(jīng)驗，這種經(jīng)驗是以嚴格遵從修行體系獲得的，其中很關(guān)鍵的一點就是對雜染的棄絕。那么雜染是什么，道格拉斯的定義便可以起到作用了，如果道教的修行獲取清靜是一整套體系，我們就要摒棄對整個體系有妨害的部分，以道教而言，在達致清靜的過程中，擾亂使人分心妨礙專注的部分是需要被祛除的，這些就是雜染。這一點在茶道里面得到了很好的體現(xiàn)，飲茶往往在清靜的室內(nèi)進行，為了防止思緒的混亂和體驗的雜染，室內(nèi)不會擺放多余的物件，一切都以通向清幽的體驗為目的，整個房間的布局也為此服務。喝茶的過程是一整套儀式，要求主持茶道的人動作有章法，煮茶、飲茶都有嚴格的規(guī)則遵循，這些規(guī)則試圖引導人的行為，使人通向寂靜的心境。如果我們放棄這個場景，將飲茶放入平常的生活中，那么飲茶就與諸多事物混雜了，人們可能同時在喝茶的時候做別的事情而飲不知味。這種狀態(tài)在道教看來就是雜染和不清靜。所以清靜在某種意義上確實意味著隔離和免于混雜，茶道反映了這一點。

道家不僅重視清靜無染，也重視生命和生機，老子中有柔弱與強梁的對比，柔弱謙下為上，而強梁為下。這是因為強梁易老，柔弱則為新生，是生機的象征，所以有我泊兮獨未兆，沌沌兮如嬰兒之未孩。而煮茶時對水的取用則反映了這一點，“飛湍壅潦，非水也?！标懹鸬牟杞?jīng)對此有詳細的記錄，而這種對水的重視，背后儼然有道家的思想?！捌渌?，用山水上，江水中，井水下。其山水，揀乳泉、石池慢流者上，其瀑涌湍漱勿食之，久食令人有頸疾，又多別流于山谷者，澄浸不泄，自火天至霜郊以前，或潛龍蓄毒于其間，飲者可決之以流其惡，使新泉涓涓然酌之，其江水，取去人遠者。井取汲多者”在現(xiàn)代的生活中，我們對水已經(jīng)缺乏細致的辨析了，陸氏的辨析是依于敏銳的感官和對變化的細微的了知，而在現(xiàn)代，水只是一種物質(zhì)，是分子的不斷疊加，是科學性質(zhì)的無色無味的液體。這種意義的變化使我們很難切身的感受茶經(jīng)中對水的描述，實際上，如果我們具備道家和道教的觀念，那么陸羽的辨析就是可以理解的。水是清潔的象征，是變化的象征，是柔弱的象征，也是生命的象征，道家重視潔凈，重視養(yǎng)生，其基本觀念看重新生與鮮活，而反對剛硬和枯槁，重視柔弱，反對強梁，重視適當?shù)倪\動，反對剛強的動作，重視清靜，反對雜染，這些基本的取向在陸羽對水的選取中都可以反映得出，取水有三種地點宜?。荷剿⒔?、井水，而又各有講究，山水，須取乳泉石池之水，而不取瀑涌湍漱，乳泉石池是新生之水，老子中以嬰兒之柔弱為善，以強梁枯槁為惡，取新生之水則是取水之新，而不取其老，取慢流之水，而不取急流，道家主靜、主緩，而戒剛燥，慢流之水靜緩，而瀑涌湍漱都是飛濺的急流，急則剛燥，老子中形容剛燥為強梁，陸羽說飲用急流之水使人有頸疾，可能是一種經(jīng)驗的表達，但頸的強直之痛與強梁顯然有一種比喻意義上的相似；又說取江水，須取去人遠者，取人遠則雜染少，是對道清靜的觀念的一種表達。然而井水又需取多為人所汲者，這是看重水的生機，此如陸樹聲《茶寮記》所說：“井取汲多者，汲多則水活。”又如《茶箋》所說：“井水，脈暗而性滯，味咸而色濁，有妨茗氣”?！坝侄鄤e流于山谷者，澄浸不泄”這里指的是幾處溪流匯合，停蓄于山谷的水，水雖澄清，但不流動，可能有龍潛伏其中釋放毒氣，如需使用，就要挖開缺口，把毒水放走，使新水涓涓流出。老子有流水不腐戶樞不蠹，此處表達的正是這樣的意思。在煮茶的過程中，對使用的炭火和煮茶的器具也有特別的要求，其中蘊含著道家思想中追求清靜的價值取向?！恫杞?jīng)》說“膻鼎腥甌，非器也；膏薪庖炭，非火也”。所謂膻鼎腥甌是指沾染了膻氣和腥氣的鍋、盆，膏薪庖炭是指有油煙的柴和烤過肉的炭，這種棄絕鄙俗和人間煙火的特質(zhì)也是道家精神的取向。

道家的精神已經(jīng)滲透在中國文化的方方面面。不管是追求清靜，摒棄雜染，或者重視生機和生命力，在中國文化里都不是抽象的論述，而是在某一種實踐中自然顯現(xiàn)出來的，而這種實踐往往被稱之為道，茶道僅是一例。

[1]《道藏》第27冊，151頁。

[2]黃帝撰,尹喜撰,庚桑楚撰.陰符經(jīng)、關(guān)尹子、亢倉子[M].上海：上海古籍出版社，1990.

[3]（周）文子撰：《文子》，長春：時代文藝出版社,2008.

[4]（英）瑪麗·道格拉斯：《潔凈與危險》，黃劍波等譯，2008.

[5]傅樹勤，歐陽勛譯注：《陸羽茶經(jīng)》，第39頁.

[6]傅樹勤，歐陽勛譯注：《陸羽茶經(jīng)》，第32頁.

[7]陸樹聲：《茶寮記附錄》，北京：中華書局，1985，第 3 頁.

[8]傅樹勤，歐陽勛譯注：《陸羽茶經(jīng)》，第33頁.