高晉南

先秦禮樂活動(dòng)中經(jīng)常使用的“鼗*音táo，鼗、鞉、鞀三字相通，行文均寫作“鼗”。(鞉、鞀)”，就是現(xiàn)代人俗稱的“撥浪鼓”、“貨郎鼓”或“貨郎鼗”。近現(xiàn)代民俗中的撥浪鼓主要是兒童玩具和貨郎叫賣的工具，一般不被看成樂器，但是商周時(shí)期的鼗鼓不但是樂器，而且還是十分重要的廟堂和軍隊(duì)樂器，在當(dāng)時(shí)的禮樂活動(dòng)中擔(dān)當(dāng)著不可替代的角色，其作用和地位與現(xiàn)代人心中的撥浪鼓可以說有天壤之別。

作為商周禮樂器體系中極其重要的組成部分，鼗鼓這種樂器的形象理應(yīng)在當(dāng)時(shí)的文獻(xiàn)、圖形紋飾等相關(guān)資料中有所反應(yīng)，但是長(zhǎng)期以來人們并未從這類資料中將鼗鼓的形態(tài)識(shí)別出來。以往學(xué)者大都認(rèn)為中國(guó)最早的鼗鼓形象始見于漢代的畫像石，而沒有注意到鼗鼓圖形的出現(xiàn)其實(shí)可以上推到更早的商周時(shí)期。通過與漢畫像石中的鼗鼓圖形相對(duì)照，可以確信，商周族氏銘文的“庚()”字就是鼗鼓的象形。如果從商代晚期算起，鼗鼓形象出現(xiàn)的歷史可以由漢代向前提早一千年左右。商代后期金文中的“庚()”字才是目前所見中國(guó)最早的鼗鼓形態(tài)。

以鼗鼓圖形的識(shí)別為線索，還可以發(fā)現(xiàn)，商代曾經(jīng)有過一個(gè)以鼗鼓形象為族氏銘文的顯赫家族——鼗族。這個(gè)家族本是世代掌管鼗鼓演奏及相關(guān)禮儀活動(dòng)的樂師家族，以鼗鼓圖形為族氏，意在突顯其家族的傳統(tǒng)和榮耀。鼗族曾長(zhǎng)期定居于殷都安陽，與商王室有聯(lián)姻關(guān)系，曾掌管商朝的軍事、冊(cè)命方面的事務(wù)，可是隨著商朝的滅亡，鼗族迅速衰落，該族專用的精美青銅禮器流散四方，其事跡也湮沒無聞。這個(gè)曾經(jīng)具有輝煌歷史的家族以自身的衰亡見證了商周之際發(fā)生的那場(chǎng)影響了眾多族群命運(yùn)的深刻歷史變遷。

一、商周青銅器鼗族族氏銘文是現(xiàn)存最早的鼗鼓形態(tài)

鼗鼓的制作有久遠(yuǎn)的歷史。古代文獻(xiàn)說到鼗鼓的起源一般是上溯到史前時(shí)期，宋代高承《事物紀(jì)原·鼗》中引《呂氏春秋》佚文“帝嚳使垂作鼗”，還引《通歷》“帝嚳平共工之亂作鼗”。*(宋)高承：《事物紀(jì)原》，中華書局，1989年，第104頁。帝嚳、垂和共工都是傳說中五帝時(shí)代的人物，其所屬具體時(shí)代難以考實(shí)，大致可以理解為新石器時(shí)代末期?！渡袝じ尢罩儭芬灿小跋鹿茇还?，合止柷敔，笙鏞以間”的記載，其所記時(shí)代是堯舜禹時(shí)期，也屬史前時(shí)期。《詩(shī)經(jīng)·那》“猗與那與，置我鼗鼓。奏鼓簡(jiǎn)簡(jiǎn)，衎我烈祖”描述了演奏鼗鼓祭祀祖先的場(chǎng)景，鄭箋所說“置我殷家之樂，鼗與鼓也”*(漢)鄭玄注、(唐)孔穎達(dá)疏：《毛詩(shī)正義》，北京大學(xué)出版社，2000年，第1685、1686頁。，肯定了商代廟堂祭祀使用鼗鼓已屬常制。從商代演奏鼗鼓的情形向上追溯，再結(jié)合新石器時(shí)代遺址中發(fā)現(xiàn)的鼓、磬、笛等樂器的事實(shí)來分析，上引古代文獻(xiàn)所述鼗鼓起源于帝嚳時(shí)代的傳說基本可信，鼗鼓可以說是華夏民族音樂史上最早發(fā)明和使用的樂器之一。

鼗鼓的起源如此古老，但我們現(xiàn)在所看到的鼗鼓圖形卻要遠(yuǎn)遠(yuǎn)晚于鼗鼓實(shí)際創(chuàng)制和最初使用的年代。木革材質(zhì)的鼗鼓難以長(zhǎng)久保存，故先秦考古發(fā)掘中迄今沒有鼗鼓的實(shí)物出土，人們對(duì)先秦時(shí)期的鼗鼓形態(tài)也較少留意。

以往說到鼗鼓的最早形態(tài)，大都將西漢末年畫像石中鼗鼓圖形作為典型實(shí)例。河南唐河電廠曾發(fā)現(xiàn)一組西漢畫像石，其中一幅樂舞圖中有3名樂師左手持排簫吹奏，右手持鼗鼓搖動(dòng)演奏樂曲。一般認(rèn)為這就是最早的鼗鼓形象。除此之外，鼗鼓的形象還見于河南唐河新店新莽時(shí)期的郁平大尹馮君孺人墓樂舞圖，東漢時(shí)期的河南南陽宛城區(qū)軍帳營(yíng)樂舞圖，七孔橋樂舞圖，河南鄧州市長(zhǎng)家店樂舞圖，河南方城縣東關(guān)樂舞圖，河南鄭州出土樂舞圖，河南新野樊集泗水撈鼎圖，山東嘉祥縣五老漥樂舞圖，山東滕州龍陽店樂舞圖，山東滕縣西戶口西王母百戲車騎圖，山東沂南北寨村樂舞圖以及陜西綏德出土樂舞圖。*金維諾主編：《中國(guó)美術(shù)全集·畫像石畫像磚》，黃山書社，2010年。這些畫像石畫像磚中的鼗鼓都以實(shí)用為主，與排簫、笙、塤類樂器配合來演奏樂曲。只有河南新野樊集泗水撈鼎圖中鼗鼓用于鼓舞士氣和助威。由于功能偏于實(shí)用，而非象征性的儀仗品，這類鼗鼓形制都很相似，也都比較簡(jiǎn)單，細(xì)長(zhǎng)的手柄接通或貫穿圓形的小鼓，鼓面兩側(cè)綴有小墜兒，手持長(zhǎng)柄搖動(dòng)，小墜兒左右敲擊鼓面發(fā)聲。這種形制與東漢鄭玄所描述的鼗鼓形狀和用法“如鼓而小，持其柄搖之，旁耳還自擊”*(漢)鄭玄注、(唐)賈公彥疏：《周禮注疏·春官·小師》，上海古籍出版社，2010年，第889-893頁。完全吻合。

因此，上文列舉的這一組商周青銅器族氏銘文就是先秦時(shí)期鼓面頂端帶有裝飾的鼗鼓的形像。這組族氏銘文多見于商代末期器，所繪鼗鼓形態(tài)要比西漢末年的畫像石中的鼗鼓形態(tài)早一千年左右。

通過與漢畫像石中的鼗鼓形態(tài)對(duì)照分析，可以確定商周族氏銘文中由圓形鼓面、長(zhǎng)柄和兩下垂的小墜兒組成的主體構(gòu)型以及繁化的長(zhǎng)柄上部帶有裝飾物、下部安放底座的完整構(gòu)形，都是對(duì)當(dāng)時(shí)鼗鼓形態(tài)的描摹。根據(jù)這一分析，我們可以把中國(guó)最早出現(xiàn)的撥浪鼓圖形的年代從漢代上推到更早的商代晚期。

二、鼗鼓在商周樂器和禮儀活動(dòng)中的重要地位

銘有鼗鼓形態(tài)銘文的青銅器是宗廟重器，這些青銅禮器在商周時(shí)期被視為權(quán)勢(shì)的標(biāo)志和貴族身份的象征。鼗鼓圖形出現(xiàn)在青銅禮器上不是隨意之舉，而是作器者對(duì)鼗形高度重視的反映，是作器者從某種原始宗教信仰出發(fā)，對(duì)鼗形賦予特定的意義的反映。鼗形被賦予這種特定的意義，是與鼗鼓本身在當(dāng)時(shí)禮儀活動(dòng)中的重要地位密不可分的。

商周時(shí)期的鼗鼓，形狀和發(fā)聲原理與漢代鼗鼓并無不同，但在功能和地位方面差異巨大。漢畫像石中造型簡(jiǎn)單的實(shí)用撥浪鼓已經(jīng)很接近后世玩具性、招徠性、鄙俗化的撥浪鼓了，而商周時(shí)代的鼗鼓卻是大型禮儀活動(dòng)中經(jīng)常使用到甚至是不可或缺的重要樂器。在擁有鼗形族氏銘文的貴族統(tǒng)治者心目中，鼗鼓絕非普通的樂器，而是禮樂制度的象征。

鼗鼓最初可能有一定的軍事功能，是戰(zhàn)場(chǎng)上使用的號(hào)令之器。鼗，是一種造型和用法特殊的鼓，按先秦的普遍觀念，“師之耳目，在吾鼓旗，進(jìn)退從之”，*(晉)杜預(yù)注、(唐)孔穎達(dá)疏：《春秋左氏傳·成公二年》，北京大學(xué)出版社，2000年，第798頁?！肮?，樂之君也”，*(清)桂馥：《說文解字義證》卷十四“鼓”字引《五經(jīng)要義》，齊魯書社，1987年，第412頁。鼓在樂器中居于核心主導(dǎo)地位。特別是在戰(zhàn)爭(zhēng)中，鼓聲指揮部隊(duì)行進(jìn)，能夠傳遞信號(hào)，激發(fā)士氣。作為鼓類的一種，鼗鼓自然很有可能和鼓一樣成為“師之耳目”和“樂之君”。盡管從先秦史料中還沒有發(fā)現(xiàn)直接使用鼗鼓指揮作戰(zhàn)的實(shí)例，但從鼓的功能類推，鼗鼓具有戰(zhàn)鼓那樣的軍事功能是可能的。鼗鼓一人單手手持即可擊發(fā)如鼓一般的鏗鏘之聲，比需要放置和雙手持鼓槌擊發(fā)的一般戰(zhàn)鼓還有不小的優(yōu)勢(shì)。根據(jù)商周族氏銘文，商代鼗族中有擔(dān)任“馬”者，應(yīng)是后世“司馬”一類的軍職，也從側(cè)面說明鼗鼓與軍事或許存在某種聯(lián)系，鼗鼓用為“師之耳目”大有可能。

據(jù)先秦文獻(xiàn)的記載，鼗鼓更多地被用于廟堂祭祀和冊(cè)命儀式中。商周人在祭祀天地和祖先時(shí)必須有古老而神圣的鼗鼓演奏樂曲?！吨芏Y》一書中十分重視鼗鼓的演奏，《春官》載“小師掌教鼓、鼗、柷、敔、塤、蕭、管、弦、歌”，“瞽蒙掌播鼗、柷、敔、塤、蕭、管、弦、歌”，而“眡瞭掌凡樂事播鼗”，小師教授諸樂，而瞽蒙、眡瞭都直接職掌播鼗?！吨芏Y》中多種樂器并稱時(shí)，鼓、鼗必定列在首位，可見鼗鼓在樂器中的地位很高。*(漢)鄭玄注、(唐)賈公彥疏：《周禮注疏》，上海古籍出版社，2010年，第889-893頁。還有上文所引的《尚書·皋陶謨》和《詩(shī)經(jīng)·那》中以鼗鼓祭祀祖先的宏大場(chǎng)面，也顯示鼗鼓在祭祀中的重要地位。《周禮·大司樂》記載，冬日至(冬至)在地上圜丘以雷鼗配合其他樂器降天神而禮之，夏日至(夏至)在澤中方丘以靈鼗配合其他樂器降地示而禮之，在宗廟以路鼗配合其他樂器可以降人鬼而禮之，據(jù)鄭注，八面的鼗鼓稱雷鼗，用于祀天；六面的鼗鼓稱靈鼗，用于社稷；四面的鼗鼓稱路鼗，用于享鬼。*(漢)鄭玄注、(唐)賈公彥疏：《周禮注疏·春官·大司樂》，上海古籍出版社，2010年，第846頁。鼗鼓被分成不同級(jí)別，分別用于不同層次的祭祀儀式，尤可顯示鼗鼓在大型國(guó)家祀典中的重要作用。

《儀禮·大射儀》曾特意提及“西階之西，頌磬東面……鼗倚于頌磬西紘”，*(漢)鄭玄注、(唐)賈公彥疏：《儀禮注疏·大射儀》，上海古籍出版社，2008年，第474頁。強(qiáng)調(diào)鼗鼓要設(shè)置在諸樂之西?！秲x禮》素以右、西為尊，鄭玄認(rèn)為象征“不忘古”*(漢)鄭玄注、(唐)賈公彥疏：《儀禮注疏·士冠禮》鄭注“玄酒，新水也，雖今不用猶設(shè)之，不忘古也”，上海古籍出版社，2008年，第60頁。的玄酒也在西側(cè)擺放。鼗鼓被認(rèn)為應(yīng)當(dāng)設(shè)置在諸樂之西，說明當(dāng)時(shí)人心中鼗鼓確實(shí)是一種古老而神圣的樂器。

鼗鼓還有節(jié)樂的作用，《儀禮》鄭注云“鼗以節(jié)樂之器”；《禮記·王制》鄭注云“柷、鼗皆所以節(jié)樂”，*(漢)鄭玄注、(唐)賈公彥疏：《儀禮注疏》，上海古籍出版社，2008年，第474頁；《禮記注疏》，北京大學(xué)出版社，2000年，第432頁。鼗鼓聲響極具節(jié)奏感，能控制樂曲的節(jié)拍，掌握整首樂的節(jié)奏和主要旋律?！稘h禮器制度》說“鼗節(jié)一唱之終”，*(清)孫希旦：《禮記集解·王制》引叔孫通《漢禮器制度》，中華書局，1989年，第330頁。《詩(shī)經(jīng)·那》毛《傳》說“鼗鼓樂之所成也”，鼗鼓還被視為一段吟唱的結(jié)束或整段樂曲完成的標(biāo)志，可見商周人心中鼗鼓是最崇高的樂器之一。

《禮記·王制》載“天子賜伯、子、男樂，以鼗將之?！编嵭狻皩ⅰ睘椤皥?zhí)以致命”*(漢)鄭玄注、(唐)賈公彥疏：《禮記注疏》，北京大學(xué)出版社，2000年，第432頁。之意，也就是說天子使者會(huì)手執(zhí)鼗鼓，宣布天子的冊(cè)命，賜給伯、子、男樂器，冊(cè)封給他們?nèi)嗣?、疆土和?quán)利；“將”字還可解為“激將、激勵(lì)”，天子在接見分封各地的諸侯時(shí)，會(huì)有專職人員一邊播鼗，一邊激勵(lì)受封者在外拱衛(wèi)王室，踴躍建立軍功。由此可見，鼗鼓在先秦冊(cè)命儀式中也起到了不可或缺的作用。

先秦冊(cè)命儀式上負(fù)責(zé)播鼗的人，就是《周禮》記載的掌管播鼗的樂師。播鼗樂師演奏宗廟祭祀樂曲時(shí)控制樂曲的節(jié)拍；在冊(cè)命典儀中為宣讀天子冊(cè)命的人播鼗伴奏，都說明播鼗樂師在當(dāng)時(shí)的官制體系中占有非常重要的地位，其所掌樂器鼗鼓是王朝禮樂制度的象征?！墩撜Z·微子》記有“太師摯適齊，亞飯干適楚，三飯繚適蔡，四飯缺適秦，鼓方叔入于河，播鼗武入于漢，少師陽、擊磬襄入于?！?(三國(guó)魏)何晏注、(宋)邢昺疏：《論語注疏》，北京大學(xué)出版社，2000年，第289頁。一事，所述諸人都是王室或公室的專職樂師，其中的“播鼗武”就是當(dāng)時(shí)一位掌管播鼗的樂師?！墩撜Z》此段記載或說是指商朝末年紂王時(shí)事，或說是春秋后期魯哀公時(shí)事，從其中播鼗武排序的靠后，地位低于太師摯等人的情形來看，這段記載很可能說的是春秋末期魯國(guó)公室樂師流散的情況。大概時(shí)代越早，鼓、鼗一類的樂器地位越高，掌管鼗鼓演奏的樂師及其家族的地位也越高。播鼗武的排序如此靠后與商代鼗鼓地位十分顯赫的事實(shí)不合，這已經(jīng)是鼗鼓在樂器體系中重要性有所下降的情形。不少學(xué)者考證此段記載的背景，所得結(jié)論與這里根據(jù)鼗鼓地位變化所做的推測(cè)也是一致的。

三、青銅器族氏銘文中職掌鼗鼓的樂師家族

商周青銅器族氏銘文中以鼗形為族氏銘文的家族應(yīng)當(dāng)就是當(dāng)時(shí)掌管播鼗的樂師家族。他們以執(zhí)掌的禮樂器為族氏銘文，既表明了自己的執(zhí)掌，還彰顯了家族的尊貴地位。

這一家族的族器有65件*曹淑琴：《庚國(guó)(族)銅器初探》，《中原文物》1994年第3期。曹淑琴先生梳理69件庚器，其中弓形器實(shí)為“鳥丙”器；調(diào)色器未見；《匯編》9.1417與《綜覽》196.57均未見；《三代》著錄觶、爵為一件即《集成》08048；《故宮》30期與《三代》16.6.5為一件即《集成》08412；流入美國(guó)的“癸卯相作父丁彝”未見其他著錄；《故圖》下398和《善齋》4.87為一件即《集成》06445；“庚冊(cè)寧父丁”觶“庚”與其他形制明顯不同，不是一類，故不錄；山東鄒縣城關(guān)小西韋出土的“庚父庚”磨損不辨，不錄。故暫時(shí)僅錄65件。之多，一般釋作“庚()”，前輩學(xué)者對(duì)其多有考釋，也不乏將其與商周禮器聯(lián)系的說法，如吳大瀓曾提出該族氏銘文是上古禮器的象形，是臣子受命冊(cè)封時(shí)陳設(shè)的禮器；周萼生認(rèn)為它多與“冊(cè)”相連，是作冊(cè)史官的花押簽署。*曹淑琴：《庚國(guó)(族)銅器初探》，《中原文物》1994年第3期。郭沫若先生在《釋干支》中提出這個(gè)族氏銘文是一種上古可搖樂器，應(yīng)釋作“庚”，康、唐等字均從之，而有“康樂”意，太康、少康、天乙唐、太庚、南庚、盤庚和祖庚名號(hào)皆從此字，但是郭老卻因聲將“庚、康、唐”陽部字與同為陽部的上古樂器“鉦”聯(lián)系，*郭沫若：《甲骨文字研究》，見宋鎮(zhèn)豪、段志洪主編：《甲骨文獻(xiàn)集成》，四川大學(xué)出版社，2001年。而徐中舒先生則敏銳的指出文獻(xiàn)中的“鉦”無耳。*徐中舒：《甲骨文字典》，四川辭書出版社，1988年。遺憾的是他們都沒有明確的指出，這一族氏銘文就是商周時(shí)期鼗鼓的象形，因而也就沒有發(fā)現(xiàn)這個(gè)家族可能是商周時(shí)期掌管播鼗的樂師家族。

這一樂師家族最初可能在商王室執(zhí)掌播鼗，因此會(huì)以所掌樂器為族氏，來彰顯自己的執(zhí)掌。殷墟小屯西北地1號(hào)墓*中國(guó)社會(huì)科學(xué)院考古研究所：《殷墟青銅器》，文物出版社，1985年。出土了商末乙、辛?xí)r期的5件鼗族器*鼗豕器有《集成》01855父丁方鼎，06183觶，06381父乙觶，08865父乙爵和《集成》03418馬鼗豕馬父乙簋。銘有“鼗豕馬”，而且“馬”左右對(duì)稱，與表官職的“冊(cè)”一致，因此鼗族的一支在殷末可能擔(dān)任了“馬”一類的官職。

由于鼗鼓這一重要的禮樂器在商周冊(cè)命儀式中的重要作用，因此鼗族人在商末擔(dān)任的也大多是“執(zhí)禮、冊(cè)命”*柳詒徵：《國(guó)史要義》，上海古籍出版社，2007年；陳錦忠：《先秦史官制度的形成與演變》，臺(tái)灣大學(xué)1980年博士論文。的史官，因而商末的鼗族族氏銘文以“鼗冊(cè)”居多。李伯謙先生曾提出過“職官徽號(hào)”的說法，認(rèn)為“冊(cè)”顯示了該族擔(dān)任的職官。*李伯謙：《舉族族系考》，《考古與文物》1987年第1期。結(jié)合上文提到的《禮記·王制》中的記載，鼗族人可能擔(dān)任史官，冊(cè)命儀式中執(zhí)掌播鼗，因此以“鼗冊(cè)”為族氏銘文。

從65件鼗族器的時(shí)代和出土地來看，這個(gè)以鼗鼓為族氏的樂師家族在周代早期之后急劇的衰落，再不見商末的顯赫。因?yàn)檫@65件鼗族器中有51件屬商代后期，31件甗、觚、斝、觶、卣、尊、盉、瓿都是商代典型器，而象征爵位的21件爵更有20件是商代器。如果鼗族在周早期還有商末的榮寵，斷不會(huì)出現(xiàn)如此的情形。而且，鼗族器還單件單件的分散出土于周代早期的貴族墓葬中，如：

這個(gè)商末執(zhí)掌鼗鼓演奏，助王執(zhí)禮冊(cè)命的顯赫樂師家族——鼗族在西周早期逐漸湮沒無聞，以自身的衰亡見證了商周之際社會(huì)的深刻變革，與商周之際許多被征服的族群一樣從中國(guó)歷史上永遠(yuǎn)消失了。