寧陽斗蟋,始于唐,興于宋,盛于明清。山東省的寧陽是中華蟋蟀文化的故鄉(xiāng),蟋蟀資源極其豐富,名蟲戰(zhàn)將輩出。經(jīng)過兩千余年的演變,斗蟋文化由宮廷文化轉(zhuǎn)變?yōu)槠矫裎幕?。玩斗蟋蟀的行家,都知道寧陽歷史上就出強(qiáng)悍善斗的上等好蟲,號稱“天下第一蟲”。清朝秦偶僧著的《功蟲錄》中記載皇宮中的蟲王寧陽蟲占一半以上。近年來,在上海舉辦的“維力多·濟(jì)公杯”和在北京舉辦的”長城杯“的大賽中,寧陽蟲折沖樽俎,獨(dú)占鰲頭。1998年寧陽縣政府開始舉辦全國民間蟋蟀大賽,1999年改稱“中華蟋蟀友誼大賽”,至今已成功舉辦十二屆,成為當(dāng)?shù)乩习傩站裎幕畹闹匾M成部分。
斗養(yǎng)蟋蟀是寧陽當(dāng)?shù)厝酥匾膴蕵贩绞?。每年立秋到白露這段時(shí)間,當(dāng)?shù)乩习傩赵谔镩g地頭挖個(gè)小圓坑,然后邊割草邊捉斗蟋蟀。寧陽斗蟋的品種有青、黃、紫、紅、黑、白、異等七大類二百多個(gè)品種,品種代表有:粟青、琥珀上頭青、重青一線、密蠟頭、黃大頭、沙黃、粟紫、紫殼白樂、天藍(lán)青、黃頭白青、紅牙青、淡墨青等,且多為善斗的名蟲,這也是寧陽蟲備受蟋蟀愛好者青睞的原因。
競斗蟋蟀有一個(gè)合對的過程,而合對的條件是厘碼相當(dāng)。所謂厘碼相當(dāng),不是憑直觀看蟲體大小,而是憑過秤的份量,把重量相等的蟲放在一起,按順序?qū)悾ā暗醮颉保i_斗前由工作人員把雙方蟲盆移至斗臺,雙方蟲主站立斗臺兩端牽草。斗臺中心放置斗柵(圈)和工具,斗臺中間一側(cè)站立一名監(jiān)局(裁判)。雙方各自把“將軍”用過籠吊入斗柵閘側(cè)眼前格內(nèi),然后由監(jiān)局宣布比賽開始,雙方牽手開始晃草。雙方蟲鳴叫時(shí),監(jiān)局宣布:“兩將八角,開閘!”或“比賽開始”!并將柵中閘門拔起,雙方蟲進(jìn)行搏斗。若一方鳴叫,一方不鳴,則鳴者為上風(fēng),不鳴者為下風(fēng)。下風(fēng)方由監(jiān)局者示意下草,若張牙可繼續(xù)牽草,雙方各引“將軍”續(xù)斗;若不張牙,監(jiān)局者即落閘,允許下風(fēng)方繼續(xù)下三草(以掉頭一次為一草)。若三次掉頭不張牙,監(jiān)局者即判定勝負(fù)。
斗蟋咬斗三種類型:第一、進(jìn)攻型。即兩蟲交口時(shí)主動(dòng)向前沖,發(fā)起進(jìn)攻,先發(fā)制人,屬性急蟲,按舊譜論斗口為武口。斗口多連續(xù)快口、推口(沖口)、搖口、造橋口、拆口、崩口、勾口等。這類蟲多腿勁大,鋪身好,推進(jìn)力強(qiáng),猛不可擋。這類蟲也有高蟲,有時(shí)幾口至勝,但不一定都是最后勝利者,往往因咬得較浮躁,咬得太急,容易失誤。第二、防守型。即兩蟲交口后,并不全力主動(dòng)向前沖,屬慢性蟲,為后發(fā)制人,按舊譜說,即斗口為文口。這類蟲多腿勁小,斗時(shí)鋪身不好,咬得被動(dòng),有的確實(shí)體弱力單,節(jié)節(jié)后退,多為受口、耐口與外口。這類型蟲中,有時(shí)很冷靜、沉著,當(dāng)找到好機(jī)會(huì)時(shí),還口極重,一重口定局,制勝率比前者高。第三、防守與進(jìn)攻結(jié)合型。即兩蟲交口后,先防守后進(jìn)攻,咬得穩(wěn),但穩(wěn)中有急,即舊譜中的文行武斗類。實(shí)際上是文武雙全,有勇有謀,是真正后發(fā)制人的最后勝利者。這類蟲多在穩(wěn)咬中會(huì)找機(jī)會(huì),適時(shí)閉口合牙時(shí),落口極重。千鈞一發(fā)時(shí),突然爆發(fā),一口定勝負(fù),這才是超品。真正的“蟲王”“大帥”多出自這個(gè)類型中。
斗蟋是一項(xiàng)重要的民俗活動(dòng),社會(huì)普及性很強(qiáng)。從唐朝開始,斗養(yǎng)蟋蟀就列為“八藝”之一,琴、棋、書、畫、花、鳥、蟲、魚的蟲即蟋蟀。斗蟋具有娛樂健身性,無論是身處宮中的皇帝、宮女,還是鄉(xiāng)村野坡的百姓兒童,都把它作為一種消遣孤獨(dú)、解除疲勞的方式,情趣橫生,興致無窮。斗蟋的社會(huì)綜合性也很強(qiáng),無論是捕養(yǎng)它的工具、斗具,還是它的比賽規(guī)則和條件,都反映到社會(huì)意識形態(tài)領(lǐng)域中。
斗蟋文化是對我國民族民間文化的繼承和發(fā)展。其一,學(xué)術(shù)價(jià)值:斗蟋“產(chǎn)、捕、辯、材、斗、名、留、俗、別”整個(gè)過程,在我國古代宮廷生活及民俗活動(dòng)中占有重要的地位,對以后的許多活動(dòng)產(chǎn)生了很大影響,具有較大的學(xué)術(shù)研究價(jià)值。其二,文化價(jià)值:斗蟋滲透到社會(huì)和生活的方方面面,自春秋戰(zhàn)國以來,吟詠斗蟋的詩文眾多,自宋代以后,關(guān)于斗蟋的歌謠數(shù)不勝數(shù)……這些作品都對社會(huì)發(fā)展和人們生活產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響,對于當(dāng)時(shí)和后代的文學(xué)、美術(shù)、體育、音樂、習(xí)俗、思想等都有較大的推動(dòng)作用并誕生了與之相關(guān)的許多藝術(shù)作品。其三,市場開發(fā)價(jià)值:斗蟋自古以來以養(yǎng)、斗為主,發(fā)展到現(xiàn)在它不僅是一項(xiàng)重要的民俗活動(dòng),而且發(fā)展成為一項(xiàng)特色產(chǎn)業(yè)。每年立秋,數(shù)十萬斗蟋愛好者潮涌寧陽,使寧陽斗蟋成為一個(gè)品牌,以寧陽為中心輻射全國,帶動(dòng)了旅游、服務(wù)、制造、餐飲、廣告宣傳等產(chǎn)業(yè)的發(fā)展。因此,市場開發(fā)價(jià)值很大。
2006年12月,“寧陽斗蟋”收錄于《泰安市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄》。2009年,魯政發(fā)(2009)232號文又將其收錄于《山東省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄》。