孫 娟
(重慶師范大學(xué) 文學(xué)院,重慶 401331)
劉逢祿(1776-1829),字申受,武進(jìn)(今江蘇常州)人,嘉慶十九年進(jìn)士,改翰林院庶吉士,散館,授禮部主事。奉職惟謹(jǐn),時論翕然。祖父劉倫為大學(xué)士,謚文定;外祖莊存與,舅父莊述祖,并以經(jīng)義鳴世,劉逢祿盡得其心傳,并加以恢?jǐn)U。其為學(xué)刊落訓(xùn)詁名物,專求微言大義。劉逢祿于《易》主虞氏,于《書》匡馬、鄭,于《詩》初尚毛氏,后好三家。道光九年卒,春秋五十有四。
劉逢祿作為清代常州學(xué)派的代表人物,已經(jīng)受到越來越多的關(guān)注,但學(xué)界在其《尚書》學(xué)領(lǐng)域的研究還有不足。劉逢祿于《甘誓》的篇末提出,“《榖梁子》云:‘誥誓不及五帝,盟詛不及三王’。然則此篇及《五子之歌》《胤征》三篇為‘《夏書》之變’,猶《詩》風(fēng)、雅、頌俱有正變也?!贝恕啊断臅分儭钡奶岱?,體現(xiàn)出了史書的褒貶傳統(tǒng),是劉逢祿所建(以《春秋》公羊?qū)W為“五經(jīng)之筦鑰”)今文經(jīng)學(xué)體系中一個相當(dāng)重要的內(nèi)容。
“變”源于“風(fēng)雅正變說”,本為《詩經(jīng)》學(xué)史上的基本問題?!对姶笮颉氛J(rèn)為“王道衰,禮義廢,政教失,國異政,家殊俗,而變風(fēng)變雅作矣”,以政教得失作為“正變”的劃分標(biāo)準(zhǔn)。劉逢祿將此說引入《尚書》學(xué),認(rèn)為“《詩》《書》《春秋》其歸一也”,且《詩》之“風(fēng)”、“雅”、“頌”俱有正變,故而《書》之夏、商、周也應(yīng)皆有正變,由此他將《夏書》中的《甘誓》《五子之歌》《胤征》定為變書,意指這最后三篇是夏代衰落時期的作品。為何《夏書》中《甘誓》以后皆為變《書》呢?劉逢祿是以什么樣的道德評價標(biāo)準(zhǔn)來判斷政教得失呢?厘清其變《書》的思想內(nèi)容以及劉逢祿引“變”入《書》的意圖,有助于理解劉逢祿的學(xué)術(shù)取向和清代今文經(jīng)學(xué)的精神內(nèi)核。
劉逢祿將《甘誓》作為“《夏書》之變”的開端,暗示了禹之子啟的繼位標(biāo)志著權(quán)力的更迭由“傳賢”變?yōu)椤皞髯印?,?biāo)志著“天下為公”的大同時代的終結(jié),“父死子繼”時代的開啟:
夏時十有一月,王狩,陳筋革。莊氏珍藝說以《司馬法》“夏后氏正其德也”,未用兵之刃,故其兵不雜?!稑b梁子》云:“誥誓不及五帝,盟詛不及三王”。然則此篇及《五子之歌》《胤征》三篇為“《夏書》之變”,猶《詩》風(fēng)、雅、頌俱有正變也。①
為何《甘誓》為“《夏書》之變”始?通觀《夏書》的“正”“變”篇目,融會集解部分的相關(guān)闡釋,可以窺探劉逢祿的主張:在解《堯典》“明明揚(yáng)側(cè)陋”時,他引孔安國傳“堯知子不肖,有禪讓之志,故明舉明人在側(cè)陋者,廣求賢也”,其下又引王肅注“堯?qū)⒆屛?,咨四岳,使問群臣,眾舉側(cè)陋,眾皆愿與舜。堯計(jì)事之大者,莫過于禪讓,必應(yīng)博詢吏人,非獨(dú)在位”。②在《甘誓》篇首又引孫星衍之說,稱“惟《淮南·齊俗訓(xùn)》云:‘昔有扈氏為義而亡’,高注‘有扈,夏啟之庶兄也,以堯、舜舉賢,禹獨(dú)與子,故伐啟,啟亡之?!雹垭m是轉(zhuǎn)引他人的說法,卻也可顯露出劉氏的態(tài)度。舜、禹帝位皆承自禪讓,而啟獨(dú)繼父?!胺虼蟮离[而家天下,然后有誥誓;忠信薄而人心疑,然后有詛盟;盟詛煩而約劑亂,然后有交質(zhì)子”。④故劉逢祿引用《榖梁》關(guān)于誥誓盟詛的言論,揭示了“《夏書》之變”的根源在于權(quán)力所屬的公、私變化。權(quán)力的私有,會導(dǎo)致不臣之心的萌生?!陡适摹繁砻鳌凹姨煜隆睍r代的開啟,引發(fā)了強(qiáng)勢部族有扈氏的不滿。啟欲征有扈,故“大戰(zhàn)于甘”:
天子之兵寓于六鄉(xiāng),每鄉(xiāng)以鄉(xiāng)一人統(tǒng)之,四方有變,專責(zé)方伯,方伯不能討,然后天子親征,今扈之事至于天子親率六卿以出,必是方伯所不能討者,則有扈跋扈不臣之甚可知,故特以戰(zhàn)言之。況三正乃天子正朔所在,而有扈怠棄之,是誠不肯受天子正朔,其不臣之意明矣。⑤
“大戰(zhàn)”是強(qiáng)調(diào)有扈不臣之罪而應(yīng)為天下后世諸侯之鑒戒,《左傳·昭公元年》趙孟曰:“虞有三苗、夏有觀扈、商有姺邳、周有徐奄”。⑥以三苗、徐奄比有扈,可知有扈必頑嚚不可訓(xùn),故啟親率六師以征之。有扈被征伐除其恃險不臣的自身原因外,也與王者治道的腐壞有密切聯(lián)系。
而《榖梁傳》所謂“誥誓不及五帝”等語,受到劉逢祿的質(zhì)疑:
《傳》言:古者不盟,唯有會聚朝聘之道?!稑b梁子》亦云:‘盟詛不及三王’。則《周官》殆戰(zhàn)國陰謀瀆亂不驗(yàn)之書也??党刹煌ā洞呵铩范胖V過矣,注曰:非朝不逾境,然則同盟摟伐,史臣非禮奔命于路,亦《春秋》所刺也。故其始則大小相陵、征朝征聘,繼則強(qiáng)臣擅命、要結(jié)外援,勢使然也?!洞呵铩贩榔錆u,故謹(jǐn)其始。魯桓與鄭會垂盟越,而畔王之事亟矣。公子遂,遂如晉,季孫宿遂入鄆,公子遂、叔孫得臣如齊,而篡弒之禍亟矣。會稷而宋亂遂成,盟平邱而楚亂遂成矣。故壞法亂紀(jì)之事,必讬于常禮而后成。夫禮以己亂也,非以階厲也,故君子辨之。⑦
軍旅、會同之事,三王五帝時亦不能避免,且變亂法紀(jì)之事往往始于王者、讬于常禮。林之奇也認(rèn)為會同與盟誓乃堯、舜、禹所不能廢,《榖梁》此說“未嘗深探本原”,是“不達(dá)夫時變之論”。⑧夏僎也闡發(fā)過類似觀點(diǎn),認(rèn)為“有會必有誓,自唐虞以來則然矣”,認(rèn)為《禮記》與《榖梁子》此言,“皆附會之說,不探本原。豈有承天子命以討有罪而不會諸侯者,又豈有軍旅之事欲眾用命而無誓以警之者哉?”⑨更有甚者,魏了翁懷疑《榖梁傳》乃“漢初始作,不見經(jīng)文,妄言之耳?!雹鈩⒎甑撚凇渡陿b梁廢疾序》稱自己:采美善作《春秋通義》及《解詁箋釋》,因申何休廢疾之說,而難鄭康成之所起,認(rèn)為“《榖梁子》不傳建五始、通三統(tǒng)、張三世、異內(nèi)外諸大旨,蓋其始即夫子所云:中人以下不可語上者,而其日月之例、災(zāi)變之說、進(jìn)退予奪之法多有出入,固無足怪”。[11]這是從《春秋》公羊?qū)W“微言大義”的角度,闡述其對《榖梁》的態(tài)度與看法,雖然充溢著劉逢祿對它的貶低態(tài)度,但也不無啟發(fā)意義。
《尚書》作為上古歷史文獻(xiàn)的匯編,記錄并確立了堯、舜、禹三圣王之時天下為公而大道行的治道典范。自上古以來,君臨天下者大多父子相繼,惟堯禪舜、舜禪禹,其時乃“官天下”以傳賢,從禹傳子后,商周及后世遂法“家天下”以傳子。觀典謨之書可知唐堯虞舜之時“親莫如子,疏莫如深山之匹夫,用不用惟其人者,公也。滔天之惡,圯族之兇,用不用由乎眾者,亦公也”。[12]再看《大禹謨》所謂“帝初于歷山……祗載見瞽瞍”,舜此時雖已稱帝,而瞽瞍仍只稱瞽瞍,與之前并無尊異之別,可見瞽瞍“雖尊為天子之父”,而舜仍“不敢以天下私其親,蓋以天下為公器也。”[13]但這治世的好景不長,朱鶴齡指出公天下的局面在夏末便發(fā)生了改變。
以天下相傳,則有天下之大統(tǒng)焉,至商周,以征伐革命,始與古異矣……舜郊嚳宗堯則禹固當(dāng)郊堯而宗舜矣,而乃以堯舜之祀歸之。舜之子孫顧自郊鯀焉,何也?曰:此夏之末造也。夫三圣以天下為公,則皆承其祖,三王之子孫以天下為家,則各祖其祖。[14]
唐虞官天下,自虞以上祖功宗德,乃百世不遷之廟;三代家天下,自禹以下“宗祀父于明堂以配上帝者,一世而一易,不計(jì)其功德之有無也”。[15]之所以郊鯀,是因?yàn)椤坝碜鸶盖乙杂兴林?,故以配天”[16],而“帝即天帝也,以形言之謂之天,以氣言之謂之陰陽,以主宰言之謂之帝,言先王當(dāng)此渙散之時,設(shè)其郊祀、備其物儀、薦享于天地以報成功也。立廟者,言萃聚先祖之精神立為廟貌,四時祭之以表凄愴之心、奉先之道也”。[17]從闡明父天母地、展現(xiàn)仁孝之思的郊祀之禮中,以小見大地闡明權(quán)力更迭的變化,即由公天下(傳賢)轉(zhuǎn)而為家天下(傳子)。
《尚書》皆三代廢興之大政,諸圣賢的功業(yè)確立起的理想的政治模式,堪稱歷代帝王的“教科書”。而《尚書》中呈現(xiàn)了禪讓與征伐兩種政權(quán)轉(zhuǎn)移方式,提供了王道與霸道兩種治道模式?!啊断臅分儭钡膶?shí)質(zhì)是王道變霸道,為矯治它,劉逢祿提出:欲正天下、先正天子;窮則反本、撥亂反正。
劉逢祿接受了董仲舒“一貫三為王”的觀點(diǎn),認(rèn)為“古之造文者,三畫而連其中謂之王”。[18]人乃五行之秀,與天、地并列為“三才”,而“立天之道曰陰與陽,立人之道曰仁與義,立地之道曰柔與剛”。王者承擔(dān)著德治仁政、和合天地萬物的使命,須至誠盡性以參通天、地、人之道,且上有天監(jiān)、下需法地、中得保民,王者不能為所欲為。堯、舜、禹三圣踐行并傳承的這一政治精義,惟后世君王師法于此則“正”,且“政者,正也”,王者施政行王道,當(dāng)以正己心為先,漸次以化成天下,這樣才“可以與天地參”。劉逢祿的變《書》思想的主要任務(wù),就是申明正王者之德的大義:
日中則昃,月盈則蝕,天地盈虛與時消息,盛哉!扶陽抑陰之心,輔相天地之道,歷萬世而不可變也。然猶以為讬之空言,不如見諸行事之深切箸明。于是受命制作,取百二十國之寶書,斷二百四十二年之行事,上誅平王而下及于庶人,內(nèi)誅魯公而外及于吳楚,雖冒萬世之辠而不敢避,曰備矣。夫醫(yī)者之治疾也,不攻其病之已然,而攻其受病之處。《小雅》盡廢,亂賊所以橫行也。《春秋》欲攘蠻荊,先正諸夏;欲正諸夏,先正京師;欲正士庶,先正大夫;欲正大夫,先正諸侯;欲正諸侯,先正天子。京師、天子之不可正,則讬王于魯以正之;諸侯、大夫不可正,則若義與其賢者以正之。[19]
日月天地皆有常有變,人世亦無法逃脫此理,但其中更重要的是對“常道”的永恒追求,“扶陽抑陰”是萬世不變之公理。貫通天、地、人的君王作為“三才”中和之道的價值承擔(dān)者,背負(fù)著和合天地萬物的使命。劉逢祿強(qiáng)調(diào),若要政通人和,必須以君王為中心來構(gòu)建和施行治道,先正天子之心,由近及遠(yuǎn),漸次以正萬民。
但繼世之君若不能嚴(yán)格律己,“變”會悄然萌生出霸道。就以《夏書》中《五子之歌》為例,“宗廟社稷危亡不可救,母子兄弟離散不可?!钡牡渷y之源可推究至太康荒棄祖訓(xùn)而逸豫喪國,由此可見,“繼世人主當(dāng)兢兢業(yè)業(yè),深以盤游逸樂為戒,蓋先世之功德不足恃,而創(chuàng)造之艱難不可不思,所以保守弗墜也”,“自陶唐帝堯始都于此,一傳帝舜,再傳我祖大禹,三圣人授守一道,奉天子民,故能奠王畿以綏四方,今乃逸豫以失其道,而紊亂其政刑之小紀(jì)大綱,陶唐以來相傳之基業(yè)遂致滅亡,可勝嘆哉。當(dāng)時紀(jì)綱之亂,皆由于犯禽荒之戒,而堯、舜、禹之所守,太康之所失,惟在能敬與不能敬而已”。[20]以能否主“敬”作為治政得失的核心要素,點(diǎn)明《五子之歌》所述之戒的關(guān)鍵在于人君之敬德,能敬而王道存,不能敬則大道隱。禹本敬天勤民之心而為垂示子孫之言,其言皆眀切征驗(yàn)可定國保邦,后世君臣當(dāng)謹(jǐn)遵謨訓(xùn),如君“有克謹(jǐn)天戒之眀,而大小臣工又共加恐懼修省,故其君內(nèi)無失德、清眀在躬,外無失政、治道光顯,而為明明之后矣”。[21]謨訓(xùn)之昭示是如此的深切而著明。但人心或久而易玩,如若君心也縱欲不正,便會有臣工敢于冒天下之大不韙——如羲和之“顛覆厥德”,湎淫于酒:
酒之為禍大矣。天子而沉湎于酒則失其天下,若夏之太康、商之紂、周之幽厲是也;卿大夫而沈湎于酒則喪其國邑,若羲和是也。夫人茍湎于酒則驕奢淫佚無所不至,惟耽樂之從,而廢其職業(yè)之所當(dāng)修者,則始喪其德,終而至于喪國亡家,其勢然也。羲和之罪,至于廢官曠職、上干先王之誅,推本而言,豈有他哉,惟酒為之禍而已……自陶唐以來,紀(jì)綱未嘗亂,至于太康而始亂也。[22]
天紀(jì)未嘗亂而亂之者自羲和始,紀(jì)綱未嘗亂而亂之者自太康始,王道未嘗亂而亂之者自夏啟始。劉逢祿引《榖梁》之“誥誓不及五帝,盟詛不及三王”,申述“五帝之世,道化淳備,不須誥誓而信自著……眾所歸信不盟詛”,[23]其實(shí)是強(qiáng)調(diào)王者應(yīng)以“敬”歸“信”:
至于德博而化,而君道成,《春秋》所謂大一統(tǒng)也。夫治亂之道,非可一言而盡。《易》變動不居,由一陰一陽而窮天地之變,同歸于‘乾元用九以見天則’,《春秋》推見至隱,舉內(nèi)包外,以治纖芥之匿,亦歸于元始正本,以理萬事。故平天下在誠意,未聞枉己而能正人者也?!洞呵铩分?,極于凡有血?dú)庵畟悺⑸耢`應(yīng)而嘉祥見,深探其本,皆窮理盡性之所致,為治平者,反身以存誠,強(qiáng)恕以求仁而已。[24]
這里的“誠”與“敬”等皆是采自程朱理學(xué)的思想,旨?xì)w于“正心”。若將“敬”“誠”“信”視為王道,則“誥誓”與“盟詛”則為霸道。在堅(jiān)守王道政治理想的基礎(chǔ)上,劉逢祿結(jié)合霸道強(qiáng)調(diào)應(yīng)變,以正不正,反王道之正。
劉逢祿解《夏書》“威侮五行,怠棄三正”時引鄭玄“五行,四時盛德所行之政也。威侮,暴逆之。三正,天、地、人之正道”,繼而引《大傳》“三統(tǒng),三正也。若順連環(huán)周則復(fù)始,窮則反本也?!睂Υ?,他在《春秋公羊經(jīng)何氏釋例》中有進(jìn)一步闡釋:
然則“三正”見于《夏書》,而《春秋》繼《詩》亡而作,《詩》顧不言,何也?曰:《詩》之言“三正”者多矣,而尤莫著于三《頌》。夫子既降王為《風(fēng)》,而次之《邶》《鄘》之后,言商、周之既亡,終之以三《頌》,非新周、故宋、以《魯頌》當(dāng)夏而為新王之明征乎?夫既以《魯頌》當(dāng)新王,而次之《周》后,復(fù)以《商頌》次《魯》,而明繼夏者殷,非三王之道若循環(huán)乎?[25]
《詩》《書》《春秋》間相互闡發(fā),以明“三正”循環(huán)之理,循環(huán)則說明“變”不止有刺亂之義,更有權(quán)變的思想蘊(yùn)含其中,甚至在劉逢祿所解的“《尚書》之變”中,權(quán)變之義的地位更為重要:
問曰:圣人迭治天下必三統(tǒng)相循環(huán)者何也?曰:昔夫子告顏淵問為邦曰:行夏之時,乘殷之輅,服周之冕,而后終之以樂則《韶舞》。蓋以王者必通三統(tǒng),而治道乃無偏而不舉之處。自后儒言之,則曰法后王;自圣人言之,則曰三王之道若循環(huán),非僅明天命所授者博,不獨(dú)一姓也。天下無久而不敝之道,窮則必變,變則必反其本,然后圣王之道與天地相終始,故正朔必三而改?!洞呵铩芬驌p文而用忠,文質(zhì)必再而復(fù),《春秋》因變文而從質(zhì),受命以奉天地,首建五始,至于治定功成,鳳凰來儀,百獸率舞,而《韶》樂作焉,則始元終麟之道,舉而措之萬世無難矣。[26]
權(quán)變思想可追溯到《論語》,經(jīng)過《春秋》公羊?qū)W派的發(fā)揚(yáng)而成為“義例”。劉逢祿基于和合天、地、人的王道觀,在肯定“大一統(tǒng)”的政治理想時,提出了對王者的要求即強(qiáng)調(diào)“通三統(tǒng)”,正所謂“天命所授者博,不獨(dú)一姓”,強(qiáng)調(diào)“經(jīng)權(quán)”與“常變”。其權(quán)變思想也隱晦的體現(xiàn)出其“天下為公”的社會理想。但由于在王朝統(tǒng)治下無法實(shí)現(xiàn),故而劉逢祿只能退而求其次,引《詩經(jīng)》之“正變說”解釋《尚書》,是希望能借此上達(dá)天聽,進(jìn)而推進(jìn)權(quán)力核心實(shí)施自上而下的政治變革。
“王霸之辨”反映了儒家學(xué)說中治道的兩種不同的路向,它聚焦于德力、禮法、義利等關(guān)鍵問題,不僅是歷久彌新的政治哲學(xué)中的核心問題,更塑造了中華民族精神領(lǐng)域中的政治信仰。《夏書》中可以《胤征》為例來討論王霸問題?!胺钬?zé)讓之辭,伐不恭之罪,名之曰征。征者,正也,伐之以正其罪?!敝倏凳技赐跷?,便命胤國之侯掌六師為大司馬,征伐聚黨助逆的羲和??装矅J(rèn)為,羿掌大權(quán),仲康雖賢于太康[27],但由衰勢所迫,難以施行王道。蔡沈認(rèn)為《胤征》雖以“征”為名,實(shí)際上仍舊為“誓”。“羿執(zhí)國政,社稷安危,在其掌握。而仲康能命胤侯以掌六師,胤侯能承仲康以討有罪。是歲未能行羿不道之誅,明羲和黨惡之罪,然當(dāng)國命中絕之際而能舉師伐罪,猶為禮樂征伐之自天子出也?!彼J(rèn)為此文乃“史臣善仲康能命將遣師,胤侯能承命致討,未見貶仲康不能制命,而罪胤侯之為專征”。[28]也就是說,蔡沈是贊賞仲康與胤侯因時制宜的這一行動的。關(guān)于《胤征》是否為篡羿之書以及孔子錄此書為后世取法的原由,眾議紛紜。以林之奇為例:
仲康之命也,得夫天子討罪之權(quán);胤侯之征也,得夫諸侯敵愾之義。羿之所以懷不軌之意而不得逞者,其理在于此,相之所以見簒于羿,必是優(yōu)游不斷,浸失其六師之柄,以至于此極也。向使六師之權(quán)不失,常如仲康之世,羿何自而簒哉……惟仲康肇位四海者,始踐天子之位也。始踐天子之位,即命胤侯以掌六師而為大司馬,蓋投機(jī)之會,間不容穟,當(dāng)斷不斷,反招其亂。[29]
認(rèn)為“羿專廢立之權(quán)且將有竊國擅權(quán)之志,當(dāng)此之時兵柄之得失、國家社稷之存亡系焉,茍遲之以旬月之間,則無及矣。故命胤侯掌六師必于肇位四海之上,蓋乘夫不可失之機(jī)。如曹操之于漢,司馬懿之于魏,劉裕之于晉,蕭道成之于宋,蕭衍之于齊,陳霸先之于梁,楊堅(jiān)之于周,未有不得其兵柄而能成簒奪之謀者”。由嚴(yán)峻的局勢所迫,仲康不得不“沈機(jī)先物”,唯有胤侯掌六師之權(quán),才能令羿對夏的不軌陰謀徹底破產(chǎn)。而陳師凱曰:“觀篇中有渠魁脅從之語,羲和聚黨助逆明矣?!盵30]仲康處于羿的強(qiáng)權(quán)勢力之下,雖沒有力量鋤其根株,但不可不剪其羽翼,因而仲康乘日食之變的機(jī)遇,以昏迷之罪除其黨羽,羿也不可再庇護(hù)他。仲康可以借削弱敵手的力量以漸積己方的勢力??梢?,單純以王道理想作為施政綱領(lǐng)是難以行之有效的,唯有適當(dāng)結(jié)合霸道,即德主刑輔的治道思想,才具有切實(shí)可行性。王霸結(jié)合并系以時變,成為了后世君主治道思想的綱法。
啟作為《夏書》“正變”的關(guān)鍵人物,標(biāo)志著“父死子繼”時代的開啟。夏代的這三篇變《書》敘述了:傳賢與傳子、王道與霸道等內(nèi)容??偟膩碚f,揭示大道隱而王道衰是“《夏書》之變”的主題。
“《尚書》之變”是劉逢祿提出的異于諸儒之說,乃遍求六經(jīng)以語唐虞三代之通義而成。其“《夏書》之變”緊緊圍繞“王霸”這一中心展開,啟作為夏代道統(tǒng)和霸統(tǒng)的分水嶺,開啟了“父死子繼”的時代,所以《甘誓》成為“變《書》”之首。王道亂自啟,紀(jì)綱亂自太康,天紀(jì)亂自羲和,故《甘誓》《五子之歌》《胤征》三篇為“《夏書》之變”。劉逢祿的解經(jīng)思想中強(qiáng)調(diào)“通三統(tǒng)”,其變《書》之“變”不僅含刺亂之義,還有更為重要的權(quán)變之謀。劉逢祿的《尚書》“正變”說,實(shí)踐了他關(guān)于“《詩》《書》《春秋》其歸一也”的主張,是追求“六經(jīng)之通義”的一個重要創(chuàng)見,在其《尚書》學(xué)中占有重要地位,成為其今文經(jīng)學(xué)體系中的一個重要內(nèi)容。
首倡“正變說”的《毛詩序》指明“變”的標(biāo)志是“王道衰,禮義廢,政教失,國異政,家殊俗”,寥寥數(shù)語便表明了刺亂之旨。秉持“《詩》《書》《春秋》其歸一也”的解經(jīng)思想,劉逢祿認(rèn)為《尚書》與《詩經(jīng)》一樣有“正變”。此外“明《春秋》而后可與言《易》,《易》觀會通以行典禮而示人以易,《春秋》通三代之典禮而示人以權(quán)。經(jīng)世之志,非二圣孰能明之”。[31]所以“易”與“權(quán)”(即權(quán)變)在“變”義中較之刺亂更為重要。此外,值得注意的是,常州莊氏從明末以來就有以理學(xué)傳家的家學(xué)淵源,跟從舅舅莊述祖學(xué)《尚書》的劉逢祿也采“窮理盡性”、“反身以存誠”、“強(qiáng)恕以求仁”等宋學(xué)思想來解經(jīng),使本就重義理的常州今文經(jīng)學(xué)一派將兼尊程朱理學(xué)作為學(xué)術(shù)傳統(tǒng)。但與尊奉“天不變,道亦不變”的程朱所闡述的不可變更之義理不同的是,劉逢祿一派更強(qiáng)調(diào)權(quán)變,即從“復(fù)義理之?!鞭D(zhuǎn)而“申義理之變”。[32]常州今文學(xué)派強(qiáng)調(diào)經(jīng)世致用,重視對現(xiàn)實(shí)世界的關(guān)注。這不僅促進(jìn)了經(jīng)學(xué)的自我更新,還影響了社會的變法改革。
劉逢祿引“正變”釋《尚書》,融合《詩經(jīng)》的敘述模式與《公羊》的褒貶義法于一體,借褒貶議論以闡明圣人微言大義,借圣經(jīng)賢傳以矯正時弊經(jīng)國濟(jì)世。他解“《夏書》之變”的主旨在于:使后世君臣以之為鑒戒,努力守“敬”以歸“信”,實(shí)踐并傳承儒家的道統(tǒng)理想;此外,察古人之治以措于其今,明王道之法以制馭其政,劉逢祿所述《尚書》之“變”,旨在撥亂反正。前者展示了其淳正儒者的風(fēng)骨,后者表現(xiàn)了其忠厚臣子的赤心。而“撥亂反正”和“窮則必變,變則反本”又與其公羊“三世”說(所見世、所聞世、所傳聞世)一道,揭示了史學(xué)傳統(tǒng)(褒貶)、史學(xué)思想(循環(huán))和今文經(jīng)學(xué)的意義(變革)的融通。從學(xué)術(shù)史來看,劉逢祿是清代今文經(jīng)學(xué)的一代宗師,為常州公羊?qū)W的大顯作出了巨大貢獻(xiàn),影響了龔自珍、魏源的經(jīng)世思想及廖平、康有為的改制學(xué)說,在晚清產(chǎn)生了深刻影響。
注釋:
①②③(清)劉逢祿:《尚書今古文集解》,影印文淵閣續(xù)修四庫全書:第48冊,上海古籍出版社2002年版,第253,191,252頁。
④(清)方苞:《欽定四書文——啟禎四書文》,影印文淵閣四庫全書:第1452冊,臺灣商務(wù)引書館有限公司1986年版,第556頁。
⑤⑨(宋)夏僎:《夏氏尚書詳解》,影印文淵閣四庫全書:第56冊,臺灣商務(wù)印書館有限公司1986年版,第582-583,478頁。
⑥[23](清)江永:《禮書綱目》,影印文淵閣四庫全書:第133-134冊,臺灣商務(wù)印書館有限公司1986年版,第67,651頁。
⑦[11][18][19][24][25][26][31](清)劉逢祿:《劉禮部集》,影印文淵閣續(xù)修四庫全書:第1501冊,上海古籍出版社2002年版,第77,60,63,70,65,64,64,65 頁。
⑧[22][29](宋)林之奇:《尚書全解》,影印文淵閣四庫全書:第55冊,臺灣商務(wù)印書館有限公司1986年版,第228,246-247,242-243頁。
[10](宋)魏了翁:《尚書要義》,影印文淵閣四庫全書:第60冊,臺灣商務(wù)印書館有限公司1986年版,第52頁。
[12](宋)史浩:《尚書講義》,影印文淵閣四庫全書:第56冊,臺灣商務(wù)印書館有限公司1986年版,第176頁。
[13](明)馬明衡:《尚書疑義》,影印文淵閣四庫全書:第64冊,臺灣商務(wù)印書館有限公司1986年版,第122頁。
[14][30](清)朱鶴齡:《尚書埤傳》,影印文淵閣四庫全書:第66冊,臺灣商務(wù)印書館有限公司1986年版,第756,814頁。
[15](明)胡廣:《禮記大全》,影印文淵閣四庫全書:第122冊,臺灣商務(wù)印書館有限公司1986年版,第590頁。
[16](清)秦蕙田:《五禮通考》,影印文淵閣四庫全書:第136冊,臺灣商務(wù)印書館有限公司1986年版,第320頁。
[17](宋)胡瑗:《周易口義》,影印文淵閣四庫全書:第8冊,臺灣商務(wù)印書館有限公司1986年版,第425頁。
[20][21](清)庫勒納:《日講書經(jīng)解義》,影印文淵閣四庫全書:第65冊,臺灣商務(wù)印書館有限公司1986年版,第78-79,81頁。
[27](漢)孔安國傳,(唐)孔穎達(dá)正義,黃懷信整理:《尚書正義》,上海古籍出版社2015年版,第269頁。
[28](宋)蔡沈注,錢宗武、錢忠弼整理:《書集傳》,鳳凰出版社2010年版,第72頁。
[32]張昭軍:《從復(fù)“義理之?!钡窖浴傲x理之變”:清代今文經(jīng)學(xué)家與程朱理學(xué)關(guān)系辨析》,《清史研究》2010年第2期,第95-104頁。