黃文翠

摘要：筆者于2014年6月及2017年6月分別考察了大化和都安兩縣舉辦的祝著節(jié)，掌握了目前兩地祝著節(jié)舉辦的基本情況，如內容、形式的構成等。通過分析，筆者認為盡管存在著各種問題，但依然不影響祝著節(jié)是布努瑤傳統(tǒng)文化的載體和結晶，承載著布努瑤音樂文化傳承與傳播的重要責任這一結論。

關鍵詞：布努瑤 音樂文化 祝著節(jié) 傳承

中圖分類號：J607 文獻標識碼：A 文章編號：1008-3359（2017）23-0038-04

祝著節(jié)，又稱達努節(jié)、祖娘節(jié)、瑤年，是布努瑤一年一度拜祭先祖最隆重的傳統(tǒng)節(jié)日。廣西布努瑤主要聚居在河池的大化、都安、馬山三個縣，祝著節(jié)在這三縣得到較好的傳承和延續(xù)。筆者于2014年6月及2017年6月分別考察了大化和都安兩縣舉辦的祝著節(jié)，目的是了解祝著節(jié)中布努瑤音樂文化的傳承傳播情況。

一、2014年大化祝著節(jié)簡況

2014年布努瑤祝著節(jié)慶?；顒拥闹黝}是“民族夢·祝著情”，在縣城設一個主會場，七百弄、板升、江南、雅龍、六也、百馬、北景設7個分會場。筆者于2014年6月20日走訪了雅龍鄉(xiāng)分會場，6月21日走訪了七百弄鄉(xiāng)分會場。

雅龍鄉(xiāng)的祝著節(jié)由于山路難走，筆者從南寧出發(fā)趕到當地的時候，已經舉行過半，只看到了山歌對唱和打銅鼓。也許是知名度沒有七百弄那么出名，雅龍鄉(xiāng)的祝著節(jié)舞臺沒有那么正式，顯得隨意些，但筆者卻感受到參與者的熱情度要明顯高于七百弄。如打銅鼓這個活動，在銅鼓舞之后形成一個競技高潮：一個女性鼓手由于其水平比較高，激起兩位年輕男鼓手與之競技，并最后負于一位年長的男鼓手。幾人的競技引起眾人的圍觀，并在之后引發(fā)眾人學打銅鼓的熱情，其中不乏兒童。相對打銅鼓，山歌對唱那邊顯得門庭寥落，兩位山歌手唱了幾段后就退場了。

七百弄祝著節(jié)舉辦的時間比較長，其知名度比較高，是筆者重點考察的對象。筆者于6月20日晚到達七百弄，為第二天的祝著節(jié)考察做了充足的準備。上午主要舉行斗雞、斗鳥、射弩、打陀螺等布努瑤民間傳統(tǒng)體育比賽活動，中午兩點在鄉(xiāng)長及書記致辭并為上午體育活動的獲勝者頒獎后開始文藝會演，文藝會演是筆者重點關注的對象。筆者觀看完了整場文藝會演，首先是打銅鼓，緊接著是布努瑤童謠、對山歌，再到笑酒，再之后就是布努瑤作曲家創(chuàng)作的并由當地青年演唱的原創(chuàng)歌曲……有歌有舞形式多樣。在此筆者詳敘文藝會演中的打銅鼓、布努瑤童謠、對山歌及笑酒。

打銅鼓：兩面銅鼓吊在架子上擺在舞臺后方一左一右，中間擺著一面大鼓。共有4名表演者，兩名女性鼓手敲打后方的銅鼓，一名男性鼓者一邊敲大鼓一邊跳鼓舞，另一名男性手持斗笠跳舞與男鼓者應和，出場前由4名年輕女歌手唱山歌引出。

布努瑤童謠：由10個5歲左右的女童手持禮品籃圍著大鼓演唱童謠。

對山歌及笑酒：對山歌和笑酒是連在一起的，先由一男一女兩名老者對山歌，唱到高潮處引來6名男性歌者邊唱邊喝邊笑。

大化縣城主會場的慶?；顒映瞬寂幾Ｖ?jié)原生態(tài)民俗文化和民族歌舞表演外，還有在大化高中舉行的斗雞、斗鳥、射弩、打陀螺等布努瑤民間傳統(tǒng)體育比賽活動，以及在縣城區(qū)鎮(zhèn)南王秀路舉行的東方絲綢品牌服裝·南北美食名優(yōu)特產展銷會。主會場的舉辦時間晚于分會場，目的是能讓分會場的優(yōu)秀節(jié)目有時間趕到縣城。主會場的節(jié)目集分會場之所長，如七百弄祝著節(jié)的布努瑤童謠和笑酒就被選中參加主會場的演出。

二、2017年都安祝著節(jié)簡況

2017年6月21日都安縣的祝著節(jié)系列民俗文藝活動開幕式在拉烈鄉(xiāng)舉行，其主題為“活力祝著·同步小康”，包含千人祭祖、山歌對唱、斗雞斗鳥等傳統(tǒng)活動，并有電商扶貧民族特色購物活動。當筆者趕到群山環(huán)繞的拉烈鎮(zhèn)時，山歌對唱這一環(huán)節(jié)已經結束，但筆者此次考察得到了都安縣宣傳部的支持，因而很有幸在當時在場的宣傳部王麗華副部長的介紹下與此次參與山歌對唱的歌手們進行交流和訪談。山歌隊們現場演唱了此次演出準備的山歌，讓筆者激動不已。此次山歌對唱環(huán)節(jié)的組織者是都安山歌會，后經過交流和訪談，其會長告訴筆者，此次演唱的山歌即有瑤調又有壯調，并不是完全的布努瑤山歌。中午兩點在布努瑤子民藍如帥縣長的帶領下開始了隆重的密洛陀祭拜儀式，之后是文藝會演。第一、第二個節(jié)目是由下坳鎮(zhèn)帶來的銅鼓舞和密洛古歌，后面的節(jié)目則是由各鄉(xiāng)鎮(zhèn)選送的歌舞節(jié)目。在這里有必要詳敘一下祭祖儀式、銅鼓舞及密洛古歌。

都安祝著節(jié)的祭祖儀式是筆者第一次親身感受，印象深刻。其步驟是：擺供桌、擺酒、布努瑤子孫藍如帥縣長領讀祭文、祭司祭曲、布努瑤子孫藍如帥縣長上香、縣長帶領四大班子領導上香，上香過程還配有20人組成的嗩吶隊配樂。值得一提的是所有正式參加祝著節(jié)的人都穿著特色鮮明的布努瑤民族服裝。祭祖的程序有條不紊，整個過程帶給筆者莊嚴肅穆之感。

現代氣息與傳統(tǒng)相融合的銅鼓舞。舞臺布置：中間擺著一面大鼓，大鼓后面橫架著一個長鼓，面向舞臺左邊吊著三面銅鼓并擺著一面大鼓，面向舞臺右邊吊著兩面銅鼓及掛著一面鑼。節(jié)目在一開始由八位女性舞者手拿瑤族長鼓隨著運用布努瑤民族音樂元素創(chuàng)作的伴奏音樂圍著中間的大鼓起舞，隨后鼓手入場，女舞者退場。鼓手有10人，面向舞臺左邊的三面銅鼓和一面大鼓由3位男性鼓手來敲，面向舞臺右邊的兩面銅鼓和一面鑼由兩位女性鼓手來敲，橫架著的長鼓由2名男鼓手和2名女鼓手來敲，所有的鼓手都在中間大鼓的號令下開始敲擊，中間的5人邊敲邊跳。開場的8位女舞者把長鼓換成竹篩再次上場，以中間大鼓為中心圍成圈來跳。與鼓手同時上場的還有一位拿著竹帽年長舞者和一位扮演猴子的舞者，二人穿插在舞者和鼓者之間互相逗樂，給整個節(jié)目增加了趣味性。

“密洛陀古歌即布努瑤在每年農歷五月二十九日給始母神密洛陀及二十四位男女大神還愿時所唱頌的頌辭，是目前所發(fā)現的瑤族 民間藝術中流傳最為廣遠、最完整、最宏大的創(chuàng)世史詩?！雹俟P者初次觀看密洛古歌，對其充滿了好奇。所有參與者在師公帶領下一邊吟唱經文一邊入場，順序如下：十位女性歌手搖著經幡和師公一起入場，師公手拿搖鈴；緊隨著是多人舉著一把閉合的大傘入場，在舞臺慢走兩圈，一聲鑼響后大傘撐開，可以看到大傘由12人舉著，5名男性、7名女性，傘內有4名男性抬著高坐在上的由一名女性飾演的布努瑤始祖密洛陀，在其膝下站著一名女童、右手處站著一名男童。大傘撐開，4名男性把密洛陀放下，眾人圍著密洛陀逆時針吟唱游走兩圈后集體面向她下跪祭拜，三叩后在鑼聲的號令下眾人再次圍著密洛陀吟唱游走兩圈，但方向有所變化，內圈由師公領著4名抬轎的男性繼續(xù)逆時針游走、外圈眾人改為順時針游走，隨后抬著密洛陀逆時針轉兩圈。最后，傘型變化，所有人一起面對觀眾謝幕。endprint

就筆者看來，除了祭祖儀式和下坳鎮(zhèn)的銅鼓舞、密洛古歌帶有布努瑤的色彩，其余節(jié)目基本被漢化了。王副部長給筆者介紹2017祝著節(jié)定在拉烈鎮(zhèn)舉行的主要因素是考慮到民族融合、民族穩(wěn)定和民族交流，祝著節(jié)很久沒有在拉烈鎮(zhèn)這一帶舉行了，最近幾年拉烈鎮(zhèn)的建設做得比較好，舉辦大型活動時會吸引附近鄉(xiāng)鎮(zhèn)的人來參加，以此拉動內需。由于縣長和四大班子都親臨祝著節(jié)祭祖現場，都安縣的祝著節(jié)陣容強大且?guī)в休^強的儀式感。

演出結束后，下坳鎮(zhèn)銅鼓隊領隊的老藝人告訴筆者，都安的密洛古歌只有他們那還有，其它地方已經沒有人會了。他還很得意的告訴筆者舞臺上張貼的大海報上的孩子是他的孫子，每年都跟著他參加祝著節(jié)，當筆者問及他們每年敲多少次銅鼓時，他說今年就這次敲了，再敲要等明年了。

三、承載布努瑤世俗音樂文化傳承與傳播的祝著節(jié)

祝著節(jié)，過去又稱“達努節(jié)”“瑤年”，是分布在都安、巴馬、大化等縣布努瑤的傳統(tǒng)節(jié)日，是布努瑤一年之中最大的節(jié)日，以農歷五月二十九為正日。②“祝著”，瑤語，即五月二十九之意。在布努瑤的神話史詩中，布努瑤的始祖密洛陀交待其后世子孫于每年的五月二十九日給她（密洛陀）補糧，五月二十九即祝著節(jié)成為瑤族同胞專門紀念其始祖母密洛陀的節(jié)日。③因此每年農歷五月二十九布努瑤同胞都會舉行盛大的儀式祭祀密洛陀，并開展斗雞斗鳥、打陀螺、對歌、打銅鼓等活動?？梢哉f，祝著節(jié)是布努瑤傳統(tǒng)文化的載體和結晶，承載著布努瑤音樂文化傳承與傳播的重要責任。

在政府的扶持下，每年布努瑤聚居的鄉(xiāng)鎮(zhèn)都會舉辦祝著節(jié)，需要表演這些具有民族特色的節(jié)目，這就需要不斷的傳承下去，就會產生一代代的繼承人，每年的演出也會培養(yǎng)出一批批的觀眾，以此良性循環(huán)下去。如此這般，盡管隨著經濟的發(fā)展及布努瑤人民生活的變化，山歌對唱、笑酒、打銅鼓、密洛陀古歌這樣的活動慢慢淡出了日常生活，但由于節(jié)慶活動的需要及政府的扶持，依然有后來者繼承與發(fā)展下去，可見祝著節(jié)就承擔著這樣的使命。

四、基于祝著節(jié)傳承傳播布努瑤世俗音樂文化存在的問題

隨著社會的變遷和經濟的發(fā)展，隨著漢壯瑤的相互影響和融合，祝著節(jié)被賦予了新的內涵，同時也凸顯了所存在的問題。

（一）舉辦活動的目的發(fā)生了變化。

除了祭祖，更多的是“文化搭臺經濟唱戲”，以祝著節(jié)為平臺招商引資、發(fā)展旅游業(yè)，提高縣城的影響力或者當地某一地區(qū)的影響力。如2017年都安祝著節(jié)舉辦地點是拉烈鎮(zhèn)，據筆者調查，拉烈鎮(zhèn)是壯族的聚居地，以往也沒有過祝著節(jié)的傳統(tǒng)，但縣政府從拉動內需的角度出發(fā)，把該年的祝著節(jié)定在該鎮(zhèn)舉辦，這就沒有考慮到民族情感的問題。七百弄的祝著節(jié)沒有了祭祖儀式，其功能更多的是打造品牌，吸引人更多的人來七百弄參觀旅游。

（二）活動的內容發(fā)生了變化。

由于目的的變化，節(jié)日也加入了很多新的符合大眾審美和需求的節(jié)目：富有現代氣息的原創(chuàng)歌曲、廣場舞、模特走秀。如2014年大化七百弄的祝著節(jié)文藝會演筆者有點小小失望，十幾個節(jié)目中只有打銅鼓、山歌對唱、笑酒基本保持了布努瑤民俗音樂文化的形，其余的節(jié)目就看不出布努瑤的音樂特點了，其它的節(jié)目都是采用布努瑤音樂創(chuàng)編的歌曲或由當地布努瑤的著名歌手演唱的非布努瑤音樂；2017年都安祝著節(jié)的節(jié)目也是只有前四個具有布努瑤音樂文化的氣息，其余節(jié)目為各個鄉(xiāng)鎮(zhèn)帶有廣場舞特點的舞蹈或者現代歌曲的演唱。而其中山歌對唱雖然也帶有競技的特點，但也體現了民族融合的趨勢。山歌對唱不限于布努瑤，壯族和苗族都加入進來了，這次來拉烈鎮(zhèn)參加山歌對唱的演出人員主要是都安山歌會的成員，以及他們相熟的宜州山歌會的成員，而他們演唱的歌曲不僅僅是布努瑤的還有壯族和苗族的。

（三）活動的形式發(fā)生了變化

呈現舞臺化的趨勢。除了雅龍鄉(xiāng)的祝著節(jié)還帶著一些傳統(tǒng)的特征，七百弄祝著節(jié)、大化縣城的祝著節(jié)及都安拉烈鄉(xiāng)的祝著節(jié)舞臺化的特征比較明顯，多了表演，少了競技。筆者在閱讀文獻的過程了解到布努瑤的銅鼓舞是帶有競技性的，如農品冠所記錄的1987年的祝著節(jié)：“今年節(jié)日，表演并參加評比競賽的銅鼓隊有臘隊、林隊、綠雷隊……”④而筆者所考察的祝著節(jié)除了雅龍鄉(xiāng)的銅鼓還帶著競技的意味，其它三地的祝著節(jié)均是表演性質的。雅龍鄉(xiāng)給筆者印象的競技性也不是正兒八經的擺臺比賽，只是鼓手之間自發(fā)的競技。七百弄的銅鼓舞純粹是表演；童謠表演有布努瑤傳統(tǒng)活動“拜童”的影子但形似而神不在；笑酒本是在宴請賓客時發(fā)生的行為，移植到舞臺上后也失去了它原有的功能；山歌對唱原本與青年男女的婚戀不可割裂，就筆者看來現在只剩下曲調及即興創(chuàng)編歌詞而已。祝著節(jié)文藝會演的節(jié)目還受到社會所倡導的活動的影響，如近年來的流行的廣場舞，筆者所考察的祝著節(jié)都有它的存在。

（四）民眾參與活動的心態(tài)發(fā)生了變化。

筆者認為，隨著民族的融合，布努瑤被逐漸漢化，布努瑤人民參加祝著節(jié)的心態(tài)更加強調娛人性，娛神性盡管還存在但被極大減弱，如都安的祝著節(jié)，祭祖儀式做得很隆重，但密洛古歌就基本只剩下表演性了。銅鼓在布努瑤人的心中是極神圣，平日也不輕易拿出來敲打，但在祝著節(jié)中卻被加入了更有舞臺感的元素，如以原創(chuàng)音樂為背景音樂等，減弱了其宗教色彩，可見參與者的心態(tài)發(fā)生了變化。筆者所考察的三場祝著節(jié)參與的民眾都較多，有活動組織者，也有自發(fā)前來的村民，組織方刻意組織的商品展銷會估計也吸引了大家前來參與活動的積極性，但大家參與的心態(tài)更多的還是考慮自己的心情，也級娛人性。

綜上所述，筆者通過考察河池大化和都安的祝著節(jié)，掌握了目前兩地祝著節(jié)舉辦的基本情況，如內容、形式的構成等。通過分析，筆者認為盡管存在著文中所述的各種問題，但依然不影響祝著節(jié)是布努瑤傳統(tǒng)文化的載體和結晶，承載著布努瑤音樂文化傳承與傳播的重要責任這一結論。

注釋：

①賓麗燕：《都安布努瑤古歌藝術特色及審美探析》，《北方音樂》，2017年版第6期，第52-55頁。

②滿丁華：《祝著節(jié)與布努瑤的族群認同》，北京：中央民族大學，2008年版。

③滿丁華：《從祝著節(jié)看民族民間文化的傳承與保護——以廣西巴馬布努瑤祝著節(jié)為個案》，《 河池學院學報》，2008年版第3期，第108-111頁。

④農品冠：《祝著節(jié)散記》，《民族藝術》，1987年版第4期，第142-146頁。endprint