龐欣琦++宋姍姍

摘要：本文主要通過對(duì)滿族民俗文化保護(hù)性傳承現(xiàn)狀調(diào)研，發(fā)現(xiàn)滿族民俗文化保護(hù)性傳承呈現(xiàn)出弱化與分散發(fā)展趨勢明顯、“雙軌”整合力度不夠、自主更新的傳承力欠缺等問題，在深入究因基礎(chǔ)上，提出加強(qiáng)滿族民俗文化保護(hù)性傳承力度與區(qū)域交流，建立以“保護(hù)”為主體、“傳承”為目標(biāo)的資源整合體系，打造滿族民俗文化生態(tài)為核心的區(qū)域經(jīng)濟(jì)產(chǎn)業(yè)帶等有效策略，旨在推動(dòng)滿族民俗文化在保護(hù)基礎(chǔ)上得到傳承和創(chuàng)造性發(fā)展的目標(biāo)。

關(guān)鍵詞：滿族文化；保護(hù)措施；有效現(xiàn)狀

隨著我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的深入踏實(shí)開展，各民族民俗文化在很大程度上得到了搶救性保護(hù)，為繁榮祖國的文化貢獻(xiàn)著自己的力量。滿族作為中華民族除漢族外人口最多的少數(shù)民族之一，其民俗文化內(nèi)容豐富生動(dòng)，尤其是民俗文化精髓極具時(shí)代傳承價(jià)值。如何將滿族璀璨的民俗文化通過保護(hù)的方式進(jìn)行有效傳承，將民俗文化保護(hù)和民俗文化傳承相結(jié)合，發(fā)揮其最大功效是值得進(jìn)一步思考的問題。

一、滿族民俗文化保護(hù)性傳承的現(xiàn)狀描述

通過對(duì)遼寧地區(qū)滿族民俗文化保護(hù)性傳承的狀況調(diào)查，發(fā)現(xiàn)近年來對(duì)滿族民俗文化的重視程度日益提高，尤其是在促進(jìn)區(qū)域經(jīng)濟(jì)發(fā)展領(lǐng)域，以滿族民俗文化生態(tài)建構(gòu)為主體的旅游經(jīng)濟(jì)啟發(fā)帶動(dòng)下，滿族民俗文化得以實(shí)現(xiàn)具有時(shí)代意義的保護(hù)性傳承。但在調(diào)研過程中也發(fā)現(xiàn)，對(duì)滿族民俗文化而言，僅僅是形式上的保護(hù)性傳承還遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠，更需要實(shí)質(zhì)層面保護(hù)性傳承的核心思考與發(fā)掘推廣。滿族民俗文化自身發(fā)展脈絡(luò)呈現(xiàn)出很多問題，現(xiàn)將總體發(fā)展趨勢描述如下：

（一）弱化與分散趨勢明顯

眾所周知，民俗文化是文化生活化的精華體現(xiàn)，自然生活情境是民俗文化得以傳承的最基本媒介。隨著滿族聚居地人們生活場景及民俗生態(tài)系統(tǒng)的變化與漢化，滿族民俗文化逐漸失去了賴以生存與發(fā)展的土壤。當(dāng)然，需要甄別的是滿族民俗文化當(dāng)中的精髓部分，尤其是以社會(huì)學(xué)、人類學(xué)視角分析，符合人本價(jià)值取向與社會(huì)發(fā)展規(guī)律的民俗文化依然存在，其體現(xiàn)出與生活結(jié)合極為緊密且具有時(shí)代自主更新能力的特點(diǎn)，例如食俗當(dāng)中的滿族叉子、酸湯子、薩琪瑪、八大碗等地域特色鮮明的內(nèi)容，由于符合人本與生活需求，其傳承和推廣較好，這些內(nèi)容雖然得以傳承，卻呈現(xiàn)出“弱化”的趨勢。而那些符合時(shí)代背景與需求誕生的且不符合人本的民俗文化，呈現(xiàn)出逐漸被歷史的車輪淹沒的態(tài)勢。因此，是否符合人本價(jià)值取向與社會(huì)發(fā)展規(guī)律是民俗文化得以傳承的關(guān)鍵點(diǎn)。

此外，由于歷史原因，滿族民俗文化遭遇了嚴(yán)重的破壞，20世紀(jì)80年代開始啟動(dòng)保護(hù)機(jī)制時(shí)，滿族民俗文化的生態(tài)系統(tǒng)已隨著時(shí)間的演進(jìn)只留存了部分內(nèi)容，并且由于滿族人口廣泛地分散在各地，即使是聚居地的滿族人口居住也較為分散，民俗文化很難匯聚形成合力，這也是造成滿族民俗文化逐漸弱化的原因之一。近年，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)、民族生態(tài)體系建構(gòu)的過程中，滿族現(xiàn)有民俗文化得到了較好的保護(hù)，那么，在這個(gè)節(jié)點(diǎn)上，除了加強(qiáng)保護(hù)之外，更重要的是民俗文化的傳承，增加其自主更新與適應(yīng)時(shí)代發(fā)展的能力。

（二）“雙軌”整合力度不夠

所謂的“雙軌”是指滿族民俗文化保護(hù)與滿族民俗文化傳承領(lǐng)域存在著缺乏溝通的現(xiàn)象。保護(hù)派以滿族民俗文化的資源發(fā)掘、整理與保護(hù)策略研究為主；傳承派以既定的滿族民俗文化史實(shí)為載體進(jìn)行傳承脈絡(luò)、現(xiàn)狀分析、發(fā)展途徑等領(lǐng)域研究為主。“保護(hù)”與“傳承”各有側(cè)重，在研究領(lǐng)域要么單獨(dú)論述，要么以“齊強(qiáng)”的方式并行表述，人為割裂、弱化了彼此之間的交流與溝通，這對(duì)民俗文化發(fā)展極其不利。此外，各民族之間在民俗文化的保護(hù)性傳承方面也缺乏有效機(jī)制與可行性途徑的溝通交流，特別是人本規(guī)律的客觀總結(jié)與民族化特色的保持，單一且獨(dú)立的發(fā)展模式阻礙了進(jìn)步的腳步。

（三）自主更新的傳承力欠缺

滿族民俗文化包羅萬象，其生動(dòng)的形式、豐富的內(nèi)涵和獨(dú)具特色的時(shí)代價(jià)值值得我們?nèi)ド钊胪诰蚺c保護(hù)發(fā)展。當(dāng)然，文化要想傳承與發(fā)展離不開人類學(xué)、社會(huì)學(xué)視角下的社會(huì)發(fā)展規(guī)律的把握，特別是在民俗文化的保護(hù)性傳承領(lǐng)域，如若脫離了“以人為本”這一核心，其后續(xù)在時(shí)代傳承領(lǐng)域就失去了發(fā)展的動(dòng)力源泉。

自主更新是指在傳統(tǒng)民族文化精髓與現(xiàn)代文化發(fā)展領(lǐng)域缺乏有效融合而言。滿族民俗文化產(chǎn)生的時(shí)代背景與現(xiàn)代社會(huì)人們的生活實(shí)際需求存在差異，若沒有把握住傳統(tǒng)民俗文化精髓并跨時(shí)代演進(jìn)，在傳統(tǒng)與現(xiàn)代的發(fā)展中失去了傳承的有效機(jī)制與載體，極易產(chǎn)生生機(jī)不足的現(xiàn)象。而民俗文化傳承的根本便在于其自主更新能力的提升，在不斷地適應(yīng)與調(diào)整中以更為符合人本取向與時(shí)代需求的基礎(chǔ)上，以不失民族特色且極具生命力的狀態(tài)得以傳承與發(fā)展。

二、滿族民俗文化保護(hù)性傳承的有效策略

（一）加強(qiáng)滿族民俗文化保護(hù)性傳承的宣傳力度與區(qū)域交流

首先，從“保護(hù)”的重要性與“傳承”的必要性入手，以滿族聚居地民俗文化的記憶重拾、教育績效全系統(tǒng)輔助測評(píng)、“金頭赤足”之審美風(fēng)尚追溯、村規(guī)民約重建與弘揚(yáng)、孝文化的禮俗探尋等途徑，以凝練出符合人本的滿族民俗文化精髓為試點(diǎn)，加強(qiáng)滿族聚居地之間、各民族文化保護(hù)機(jī)構(gòu)與政府相關(guān)部門之間、科研工作者與滿族民俗文化傳承人之間的溝通與聯(lián)系，在科學(xué)客觀的基礎(chǔ)上踏實(shí)開展實(shí)證踐行，三位一體地形成合力，以點(diǎn)帶面地切實(shí)提高滿族民俗文化保護(hù)性傳承的宣傳力度與重視程度。

其次，進(jìn)一步增強(qiáng)全國各滿族分散聚居地之間的動(dòng)態(tài)聯(lián)系和有效聯(lián)系，增進(jìn)滿族同胞自身的團(tuán)結(jié)感和繁榮本民族璀璨文化的使命感，畢竟文化的傳承，不是一代人的事情，而是兩代、三代，甚至子子孫孫共同的事情，增強(qiáng)彼此之間的聯(lián)系繼而共同促進(jìn)將滿族文化精髓以極具時(shí)代適應(yīng)性、獨(dú)特性、發(fā)展性的狀態(tài)，完成滿族民俗文化生態(tài)系統(tǒng)的打造，從根本上促進(jìn)滿族民俗文化傳承。

（二）建立以“保護(hù)”為主體、以“傳承”為目標(biāo)的資源整合平臺(tái)

在民俗文化保護(hù)性傳承領(lǐng)域，“保護(hù)”是“傳承”的基礎(chǔ)，“傳承”是“保護(hù)”的有效動(dòng)力源，沒有保護(hù)就沒有傳承與發(fā)展，得不到傳承，保護(hù)也會(huì)暗淡無光。因此，民俗文化的“保護(hù)”與“傳承”密不可分，而保護(hù)性傳承恰恰是以“保護(hù)”為主體，在保護(hù)的基礎(chǔ)上實(shí)現(xiàn)有效“傳承”的目標(biāo)。滿族民俗文化的保護(hù)性傳承現(xiàn)急須加強(qiáng)各民族之間在保護(hù)、傳承、保護(hù)性傳承領(lǐng)域的溝通交流，相互借鑒先進(jìn)經(jīng)驗(yàn)與可行性方法，打破“雙軌”獨(dú)立運(yùn)行的單一模式，建立資源共享與整合平臺(tái)，實(shí)現(xiàn)真正意義上的保護(hù)性傳承，提高民俗文化的傳承效果。

（三）打造以滿族民俗文化生態(tài)為核心的區(qū)域經(jīng)濟(jì)產(chǎn)業(yè)帶

首先，以“滿鄉(xiāng)風(fēng)韻”為主旨的滿鄉(xiāng)環(huán)境打造，可以通過大量搜集、保護(hù)散落野外及民間的可移動(dòng)滿族文物，作為旅游景區(qū)的展品，例如滿族發(fā)飾、衣裳、鞋子等，在介紹服飾的同時(shí)，以故事、說部傳說、婚慶禮儀等具體的活動(dòng)為載體，介紹滿族民俗文化的形成和百花齊放的繁榮狀態(tài)。其次，借助旅游打造滿族民俗文化的宣傳平臺(tái)，在滿族民俗文化的歷史重現(xiàn)和時(shí)代適應(yīng)上下功夫，使人們?cè)跐M族民俗風(fēng)情文化的深入體驗(yàn)中，對(duì)滿族民俗文化有更深層次的了解，在旅游經(jīng)濟(jì)的帶動(dòng)下促進(jìn)滿族聚居地經(jīng)濟(jì)帶的形成，從而實(shí)現(xiàn)保護(hù)基礎(chǔ)上的滿族民俗文化傳承。

三、延伸思考

滿族民俗文化的保護(hù)性傳承是一項(xiàng)長期、艱巨的工作，在調(diào)查研究與階段性總結(jié)過程中，亦存在種種困惑與思考——如何在政治層面建立有效的制度保證；基于時(shí)代背景下如何加強(qiáng)滿族民俗文化自主更新能力；各民俗領(lǐng)域如何和各學(xué)科深度整合，兼容并蓄地發(fā)揮民俗文化的時(shí)代傳承價(jià)值；如何和經(jīng)濟(jì)發(fā)展相結(jié)合，促進(jìn)民族文化領(lǐng)域的可持續(xù)發(fā)展等等，希望越來越多的研究者能夠關(guān)注滿族民俗文化的保護(hù)性傳承問題，共同為祖國的民族文化發(fā)展事業(yè)貢獻(xiàn)力量。

參考文獻(xiàn)：

[1]王宏剛、金基浩.滿族民俗文化論[M].吉林人民出版社，1991.

編輯/呂秀妍endprint