馮雪冬

(鞍山師范學院 文學院,遼寧 鞍山 114007)

語言是思維的工具，也是人類交流的工具，是人類與自然溝通的橋梁。語言并不是直接地反映客觀世界，人類對客觀世界的認知，形成主觀世界，再通過語言得以呈現(xiàn)，從而形成豐富多彩的語言世界。因此，我們通常說語言反映思維，換一句話說，反映客觀世界的主觀世界是語言形成、發(fā)展的直接動因。如果說語言是一面鏡子，那么，其中的影像并不直接是客觀世界，而是人類的思維。關于中國人的傳統(tǒng)思維方式，學界存有多種研究結論。陰陽轉化、相輔相成的辯證思維，在中國傳統(tǒng)思維方式中居于重要一席，是能夠達成的共識[1]。李存山等說：“《周易》雖然沒有明確提出‘陰陽’概念，但其取象寓事、取象寓理，確已蘊含了‘陰陽’對立統(tǒng)一、相推互轉的辯證思維[2]?！鞭q證思維是一種相對高級的思維形式，不專屬于中國人，但不可否認的是儒家的“中庸”思想形成、確立后，其影響得以深入地延續(xù)，浸入中國人社會生活的方方面面。對稱是辯證思維對立統(tǒng)一的集中體現(xiàn)，我們的日常起居、經濟政治、文學藝術、語言文字等等領域無不充滿對稱，因此，有人說結構平衡是漢民族文化表現(xiàn)形式的一個顯著特征[3]。漢語語音、語法屬于對稱的體系，學界是公認的，并且學者已自覺地從對稱角度出發(fā)，全面展開研究，比如古音系的構擬、音位的歸納描寫和句法結構的分析解釋、語法化過程的描述等。漢字構形書寫中蘊含的辯證思維也是學者們關注的對象。漢字的主體形聲字的構形以及漢字書寫形式的結構平衡都是辯證思維形式的體現(xiàn)。長期以來，關于詞匯系統(tǒng)的有無一直存有爭議，我們的回答是肯定的，詞匯的對稱性演變就是詞匯具有系統(tǒng)性的體現(xiàn)之一。詞義演變研究中諸先生提出的“詞義感染”說[4]、“詞義滲透”說[5]、“同步引申”說[6]、“相因生義”說[7]、“詞義沾染”說[8]、“組合同化”說[9]，等等，部分地涉及到了詞義的對稱性的演變，這對于漢語詞匯史研究具有重要的啟發(fā)性意義。語言的對稱性在漢語詞匯演變中的重要作用，需要進一步地深入而自覺地關注，這對于研究漢語詞匯的新舊更替，描摹各階段詞匯系統(tǒng)，歸納詞匯演變規(guī)律，以及探究漢語文白演變的動因具有重要的意義。我們這里通過分析三組詞匯演變的典型實例，試列舉幾點初步的結論。

一、“爺”“孃”“爹”“媽”“爸”

太上以白玉桃杯賜上御酒云：“學取老爹年紀早早還京?！?《武林舊事》卷第七《乾淳奉親》)

阇婆國方言謂“真珠”為“沒爹蝦羅”，謂“牙”為“家凌”。(《東京夢華錄》卷之六《元旦朝會·諸國使人》)

又有“爹爹”，如：

太后謂上曰：“你爹爹每夜常設數(shù)百枝，諸人閣分亦然?！鄙弦蛱笃鸶?，微謂憲圣曰：“如何比得爹爹富貴？”(《四朝聞見錄·乙集·宣政宮燭》)

“爹”重疊形式為“爹爹”作為父稱，在宋代不是偶然現(xiàn)象，《五燈會元》卷十二《歸宗可宣禪師》有：“爹爹媽媽明日請和尚齋?！?。因此，《雞肋編》卷上說：“至呼‘父’為‘爹’，謂‘母’為‘媽’，以‘兄’為‘哥’，舉世皆然。”“爹爹”的大量使用和“爹”的“舉世皆然”的描述，可以充分說明“爹”在宋代已是口語中稱“父”的常用詞。因此,《云麓漫鈔》卷第三有：“羌人呼‘父’為‘爹’，漸及中國?！笨梢?，“爹”進入通語中是與“媽”相對稱的。從時間上來說，“媽”應該先于“爹”活躍在口語中?！皨尅弊钤缫娪凇稄V雅》，《集韻·姥韻》：“媽，《博雅》：母也。一曰牝馬。”《類篇·女部》亦有：“媽，滿補切。《博雅》：母也。一曰牝馬?！稄V雅疏證·釋親》：“《玉篇》媽，莫補切，母也?！都崱贰额惼凡⒁稄V雅》媽，母也。今本脫媽字。” 足見，《玉篇·女部》：“媽，莫補切，母也?！笨尚?。明·張自烈《正字通·女部》：“舊注：莫補切，音母，泥?！俄嵮a》引郭迻云‘此正父母之母字’。按：本作母，不必從媽。郭說非。今俗讀若馬平聲稱母曰媽?！泵鳌し揭灾恰锻ㄑ拧ひ墒肌ふ摴抛乓簟罚骸皨?，母聲之轉。滿鄙、莫古、莫后、莫假四切。古書母、馬同音，皆莫古切?！薄皨尅钡漠a生時代，從現(xiàn)有文獻看來不會早于東漢，《說文》中未收錄“媽”，其與“爸”大概皆為漢魏之間產生。方以智認為“媽”為“母”之音轉，是顛倒了二者之間的關系。實際上，是“母”的讀音由“魚部”向中古模韻轉變過程中，由于是口語中的高頻詞，其口語音保持著強勢，因此，才造“媽”以稱母。潘悟云先生《漢語歷史音韻學》中有這樣一段內容，對我們很有啟示作用：“媽”上古漢語的魚部是-a，歌部是-al，它們向中古的變化方向都是后高化：魚a→ɑ→→o；歌al→ai→ɑ→→o。魚部比歌部先行一步，當歌韻變到ɑ的時候，魚韻已經變到。但是，語言中有些高頻詞往往會出現(xiàn)音變滯后現(xiàn)象，如人稱代詞“他”屬于中古的歌韻，當歌韻從ɑ變到o的時候，“他”還停留在原來的階段，結果麻韻的a合流了[12]。如：

太廟前尹家文字鋪，陳媽媽泥面具風藥鋪。(宋·吳自牧《夢粱錄》卷十三《鋪席》)

又中瓦內王媽媽家茶肆名一窟鬼茶坊。(同上·卷十六《茶肆》)

半把傘朱七姐、轎番王四姐、大臂吳三媽、浴堂徐六媽。(同上·卷二十《妓樂》)

例中的“媽”已是對已婚年長婦女的泛稱，是稱母的“媽”詞義泛化的結果。至于“爸”在文獻中的廣泛使用是在明代后的文獻中，如：

我呀，今年二八一十六歲！我阿爸在湖下使船。(《明清民歌時調集·白雪遺音》卷二《銀鈕絲》)

娶我不用那個花花轎，騎上我爸爸那個蔥白驢。(同上·卷七《高高山上一廟堂》)

旗人作外官，一事不懂，一字不識，所有事件皆請教于門政，門政即是爸爸。(清·陳恒慶《諫書稀庵筆記·謔語》)

但遠不及“爹”使用普遍。因此，胡士云、郭熙認為“爸”是外來的，郭熙在《對漢語中父親稱謂系列的多角度考察》一文中特地分析了“爸”復興的原因。

二、“頭”和“腳”

王力先生說：“戰(zhàn)國以前，只有‘首’沒有‘頭’。金文里有很多‘首’字，卻沒有一個‘頭’字。《詩》《書》《易》都沒有‘頭’字。到了戰(zhàn)國時代，‘頭’字就出現(xiàn)了[13]。” “首”是先秦時期表示“頭”的主導詞，既可以指腦袋，也可是頭部；既可以表示實際意義，也能表達抽象的意義。如《詩·邶風·靜女》“搔首踟躕”為“頭”，《春秋左氏傳·襄公十四年》“唯余馬首是瞻”為頭部，《書·益稷》“元首起哉”為首領，《書·秦誓》“予誓告汝羣言之首”為緊要、首要，《左傳·昭公元年》“賦《大明》之首章”為第一，《老子·德經》“忠信之薄而亂之首”為開端?！邦^”的主要意義為人頭，也可表示整個頭部。據(jù)吳寶安、王彤偉統(tǒng)計，“頭”“首”在兩漢時期形成競爭之勢，魏晉始“頭”替代“首”，“首”轉為文言詞?！笆住薄邦^”為人體的頂端，“足”表示人體的底端，因此，常常有對舉的“首足”“頭足”，如：

使司馬行法焉，首足異門而出。(《春秋榖梁傳·定公·十年》)

故父子首足也，夫妻牉合也，昆弟四體也。(《儀禮·喪服》)

卜求當行不行。行，首足開；不行，足肣首仰，若橫吉安，安不行。(《史記·龜策列傳》)

由于“頭”從漢始用例與“首”形成競爭之勢，因此，《史記》中已有“頭足”，如：

漢王借兵而東下，殺成安君泜水之南，頭足異處，卒為天下笑。(《史記·淮陰侯列傳》)

吳王至富貴也，舉事不當，身死丹徒，頭足異處，子孫無遺類。(《史記·淮南衡山列傳》)

但東晉開始，文獻中“頭腳”開始廣泛合用：

爾時，彼婆羅門以衣覆頭腳，著象牙屐，腰帶利劍，不應說法。(東晉·僧伽提婆譯《增壹阿含經》卷第三十四 《七日品》)

比丘至檀越家常見羊。后往正見頭腳在地。見已心即生疑。應問前所見羊為在何處。(東晉·跋陀羅共法顯譯《摩訶僧祇律》卷第三十二《明雜跋渠法》)

若不見為我故殺。不聞為我故殺。若不見家中有頭腳皮毛血。(姚秦·耶舍共竺佛念等譯《四分律》卷第四十二《藥揵度》)

《食次》曰：“熊蒸：大，剝，大爛。小者去頭腳。開腹，渾覆蒸。(《齊民要術》卷第八)

一說鼠母頭腳似鼠，尾蒼口銳，大如水中者，性畏狗，溺一滴成一鼠。(《酉陽雜俎·續(xù)集》卷八《支動》)

“頭”和“腳”對稱使用恐怕要早于東晉，《三國志·魏書·方技傳》有：“君北堂西頭，有兩死男子，一男持矛，一男持弓箭，頭在壁內，腳在壁外?！薄澳_”的本義為小腿，《說文·肉部》：“腳，脛也。”先秦時期的早期的“腳”并不指足，王力先生認為，到了中古，“腳”在基本詞匯中替代了“足”[14]。關于“腳”指腳掌的出現(xiàn)時代，董志翹認為最早為《三國志》時期[15]，吳金華指出是在漢末[16]，汪維輝確定為三國時期[17]，張雪梅提前至是西漢中期[18]。能夠確定的是“腳”在秦漢以后所指范圍是擴大了的。因此，口語中“頭”與“腳”對稱使用可以有兩種解釋：一是“頭”漢代開始逐漸呈現(xiàn)替換“首”的趨勢，人的頭部一般用“頭”來表示；二是處于人體底部的“足”，早期是與“首”對稱的，如卜商《子夏易傳》卷九《周易·說卦傳》：“乾為首，坤為腹，震為足，巽為股?！薄豆茏印こ廾摇罚骸敖裰芄珨嘀笣M稽，斷首滿稽，斷足滿稽。”文獻中“首腳”基本上是不并列使用的，這里面就有了一個選擇性，“腳”只能與“頭”對稱使用?！澳_”在什么時候開始主要專用來腳掌，汪維輝說是在元以后[17]，這個斷代還是有些保守，我們認為至遲在宋代口語中“腳”已專用來指腳掌，如：

羅曰：“是何朝官！我腳夾筆亦可以敵得數(shù)輩?！?《北夢瑣言》卷六)

老屋一區(qū)，僅庇風雨。長須赤腳，才三四人。(《鶴林玉露》卷之四《甲編·鄧友龍使虜》)

康國始知為諫官，驚悵恐怖，腳蹙踏子翻空。(《揮麈后錄》卷之十一)

宋代筆記中多有“腳下”“腳后跟”“根腳”“山腳”“赤腳”“腳踏子”等詞或類詞結構，如：

或一日為洗足，中尉以腳下文理示之曰：“如此文理，爭教不作十軍容使。”(《北夢瑣言》卷三)

女膝穴在足后跟，俗言“丈母腹痛灸女壻腳后跟”。(《癸辛雜識·續(xù)集上·宋彥舉針法》)

既約日進，復以世杰節(jié)度使印以為根腳，授廣州宣慰使。(《癸辛雜識·續(xù)集下·張世杰忠死》)

還次中涂。值夜寒甚。望山腳下園屋內爇火。亟就之。(《夷堅丁志》卷第五《句容人》)

且旻一赤腳健兒，豈容妨賢如此？”(《東軒筆錄》卷之七)

乘轎直抵腳踏子始下。呵輿之聲驚耳，至今為之重聽。(《揮麈前錄》卷之三)

“腳”可以“只”計，如《鶴林玉露》卷之四《乙編·釣臺詩》：“余三十年前，于釣臺壁間塵埃漫漶中得一詩云：“生涯千頃水云寬，舒卷乾坤一釣竿。夢里偶然伸只腳，渠知天子是何官！”可見，在宋代人的意識中，“腳”的義域就是腳掌。當然也有個別遺留下來的習慣性說法，如“龜腳”“豬腳”“朱腳”“腳氣”“腳疾”等，并不影響大局，因為有些結構至今仍在使用。

三、“穿”和“戴”

“穿”“戴”的行為先秦時期用“衣”“冠”，通稱為“服”。到東漢時期，“著”取代了“服”成為表身上穿戴的通用動詞；“戴”帽子有了專用動詞戴，并在此后的魏晉南北朝時期應用漸廣?！按鳌北緸榘褨|西加在頭上或用頭頂著?！睹献印ち夯萃跎稀罚骸邦C白者不負戴於道路矣?！焙髞硪隇榇髅弊拥摹按鳌?，始見于戰(zhàn)國時期，如《荀子·正名》：“乘軒戴絻，其與無足無以異?！钡鳚h以前用例并不多見，東漢以后逐漸多用起來。就“戴帽子”這一動作而言，一直到隋末，用“戴”的例子仍沒有用“著”多?？赡芤胶髞怼按比〈恕爸币院螅按鳌弊鳛榇髅弊恿x的專用動詞才真正獨立起來。不過隨著“著”和“戴”的普遍使用，作動詞用的“冠”在這一時期就很少見了[17]。

“穿”的主要意義是穿透，《說文·穴部》：“穿,通也。”《詩·召南·行露》：“誰謂鼠無角，何以穿我墉？”進而引申為穿過某個空間，漢王充《論衡·狀留》：“針錐所穿，無不暢達。”一般認為“穿”始用于唐[19]，李倩對《敦煌變文校注》中的“穿”作了窮盡式考察,共檢得6例表示穿衣義的“穿”,并發(fā)現(xiàn)這樣的“穿”全部與“金甲”“鎖甲”搭配,指出其用例不廣、用法固定[20]。據(jù)宋代筆記中“穿”的用例看來，確定“穿”產生在唐代是沒有問題的，如：

見崖下有一人，裹四縫帽，穿白缺衫、皂義襕、青褲，執(zhí)鐵蒺藜。(《北夢瑣言》卷七)

黃寇之后所失已多，唯襪頭褲穿靴不傳舊時也。(《北夢瑣言》卷十二)

一曰菩薩蠻隊，衣生緋生色穿窄砌衣，冠卷云冠。(《東京夢華錄》卷之九)

自牧惶遽穿靴著衣，百拜禱請，舟且平沉。(《夷堅乙志》卷第十五《皇甫自牧》)

徐偉官京兆，夢二老人白首而長身，身穿綠袍。(《續(xù)夷堅志》卷四《高白松》)

如果就“穿”的搭配對象來說，已經發(fā)展得相對成熟，其后“白缺衫”“皂義襕”“青褲”“靴”“綠袍”“窄砌衣”，包括了人之衣著的從上到下、從里到外、從“衣”到“鞋”，賓語不限于“金甲”“鎖甲”類。宋代其它文獻中的用例也說明了這一點，如《全宋詩》卷二三九梅堯臣《八宿州河亭書事》詩：“新衣尚穿束，舊服變褒博?！本矶迤呙穲虺肌队^邵不疑學士所藏名書古畫》詩：“系衣穿褲靴，坐立皆廄吏?！痹谠娫~筆記中表示穿衣服、鞋襪等的動作的“穿”的確不多見，但這并不能說明“穿”在口語中不常用，單就《北夢瑣言》看來，其中的“著”在使用上已經開始趨近定型化。書中“著”共計7見，在出現(xiàn)頻率上遠遠高于“穿”。比較 “穿”“著”的出現(xiàn)環(huán)境略有差異：“穿”在組合中沒有修飾語，“著”可有，如“所著”“皆著”“好著”；表衣物的文言色彩濃的單音詞前用“著”如“綠”“緋”“衣服”等。我們可以初步推測：“穿”由于是口語詞色彩偏俗，在筆記這樣的文言為主的文獻中使用上仍受限制，“著”由于在書面語中使用許久，因此在某些搭配中與某些詞匯存在依賴性，這樣的位置在書面語中“穿”還沒有取得，如《東京夢華錄》例甚至用“衣生緋生色”而未用“著”，事實上在實際的語言中“衣”已經退出歷史舞臺。但總體看來，“穿”已表現(xiàn)出明顯的上升氣勢，《夷堅乙志》已有“穿靴著衣”?！按薄奥摹薄耙隆敝M合《全唐詩》中已見用例，如第八○六卷·寒山《自有慳惜人》：“衣單為舞穿，酒盡緣歌啐。”第四三三卷·白居易《晝寢》：“坐整白單衣，起穿黃草履?！钡谒娜木怼ぐ拙右住恫欢T》：“束帶剩昔圍，穿衣妨寬袖。” “穿”于白居易詩和寒山詩中出現(xiàn)并非偶然，前者為新樂府運動的代表，后者為放蕩不羈的瘋狂和尚，二者詩白話程度高乃人盡皆知[20]?！度圃姟匪瞻自娭杏谩爸钡挠?例：第四四○卷《初除官，蒙裴常侍贈鶻銜瑞草緋袍魚袋，因謝惠貺，兼抒離情》：“新授銅符未著緋，因君裝束始光輝?！钡谒乃亩怼冻踔p戲贈元九》：“那知垂白日，始是著緋年?！钡谒乃亩怼对L陳二》：“曉垂朱綬帶，晚著白綸巾。”第四五七卷《西樓獨立》：“身著白衣頭似雪，時時醉立小樓中?！薄爸p”“著綠”為做官之代名詞，是固定結構。古代官服顏色不同，表示官吏品級的高低。如《舊唐書》卷四五《輿服志》第二五：“四品服深緋，五品服淺緋，并金帶。六品服深綠，七品服淺綠，并銀帶?！焙蟪Ｒ浴爸p”“著綠”等指當了官員?！爸拙]巾”是“戴”的意思，與“穿”無關聯(lián)，至今“穿”也不具備此義。“著白衣”是正常的使用，能換做“穿”不合韻律?？梢?，白詩中基本上是用“穿”來表示穿著義的?！度圃姟匪浐皆娭袥]有“著”的用例。因此，我們可以推測“穿”在中唐以后的口語中應該已經很流行。在書面語中“穿”替換“著”顯示出絕對的優(yōu)勢，至少在《云麓漫鈔》時代就已經開始?！对坡绰n》中共7處涉及到穿著，其中3處用“穿”，4處用“著”：

鹽戶謂之亭戶，煎夫穿木履立于盆下，上以大木锨抄和。(卷第二)

周武帝始易為袍，上領、下襕、穿袖，幞頭，穿靴，取便武事。(卷第四)

至渡江方著紫衫，號為穿衫，盡巾，公卿皂隸下至閭閻賤夫皆一律矣。(卷第四)

題終明府水樓云‘看君宜著王喬履’是也。既稱令為明府，尉遂曰“少府”。(卷第二)

翼至越，舍于靜林坊客舍，著紗帽，大袖布衫，往謁辯才。(卷第六)

裹頭者，內宜著巾子，以桐木為內外，黑漆。(卷第三)

唐睿宗時，太子將釋奠，有司草儀注，從臣皆乘馬著衣冠。(卷第四)

其中1處是戴義，如“著紗帽”“著巾子”,1處是“著衣冠”的穿戴義，只有一處是表示穿衣鞋襪等義，又是詩句?？梢?，趙彥衛(wèi)在書中基本上采用了“穿”而不用“著”表示穿衣，我們確定《云麓漫鈔》時代“穿”在口語中已經是表示穿衣義的常用詞。實際上，一個口語詞從產生到應用到書面語中需要一段過程，尤其是進入筆記類以文言為主的文獻，出現(xiàn)少數(shù)用例大概就意味著一個口語詞發(fā)展的相對成熟的程度。就“穿”而言，白詩中就已有用“穿”而避“著”的傾向性，惜未有其它更多的文獻用例。但至少可以說明“穿”的使用已開始普遍地擴散，因此，我們定在這一時代，也是保守的。但當時“著”還沒有完全退出口語，成為文言詞?！按薄按鳌碧鎿Q“著”表示穿衣戴帽義是在元以后?！稓⒐酚洝贰按?2見，著(著)1見；《白兔記》“穿”10見，著(著)0見；《幽閨記》“穿”4見，著(著)1見；《荊釵記》“穿”5見，著(著)1見；《琵琶記》“穿”13見，著(著)3見。

四、幾點結論

西方語言學理論中與對稱相關的術語叫做對稱機制，我們這里使用對稱性是因為對稱機制中的“對稱”是廣泛的，而我們的對稱性強調的是漢語詞匯發(fā)展過程中的具有實際價值的對稱。“語言中所對稱的兩部分，有的是真正的對稱——形式和內容都‘對稱’，形式上是對稱的，內容上是分量相當?shù)?；有的則是表面的對稱——形式上對稱，內容上分量則是不相當?shù)腫21]?！北热纭盃敗薄皨碧幱趯ΨQ模式中，而不是“爺”“媽”和“爺”“兒”；“頭”“腳”是一對，而不是“頭”“尾”或“手”“腳”；是“穿”“戴”，而不是“穿”“脫”等。這既不同于客觀事物之間所形成的對稱格局，也不同于我們通常所說的同義詞聚、反義詞聚，而是在漢語詞匯系統(tǒng)中客觀存在的平衡漢語詞匯衍生、演變的一種規(guī)約，是漢語詞匯系統(tǒng)性的重要體現(xiàn)?；诖耍覀儾环练Q這種對稱性為“對稱規(guī)約”。詞匯的系統(tǒng)性遠沒有語音、語法那么簡單、明顯、整齊，相反有些時候還顯得凌亂紛繁，十分復雜。因此，在漢語史研究上各階段詞匯系統(tǒng)的描寫、構建，以及漢語詞匯發(fā)展規(guī)律的總結，就不是十分容易的事情。漢語詞匯發(fā)展過程中的“對稱規(guī)約”可以提供詞匯新舊更替和詞義引申、發(fā)展的內在動因，也可以為漢語的文白興替轉換提供合理的解釋。

(一)“對稱規(guī)約”與漢語常用詞演變

常用詞是活躍口語中的常用詞匯，是詞匯系統(tǒng)中的典型代表。如果說一個時代的常用詞較前一時代產生較大的變化，很難說詞匯系統(tǒng)沒有發(fā)生變化。但常用詞的演變是在繼承基礎上的創(chuàng)新，是在變與不變的矛盾中逐漸進行的，在獲知了變與不變的基本信息后，我們不免要探究其中的制約要素。汪維輝先生說：“從詞匯發(fā)展史的角度看，有些常用詞容易發(fā)生新舊更替，有些則穩(wěn)定少變；同樣性質的一組詞(比如馬、牛、羊、雞、狗、豬)，有的幾千年不變，有的則發(fā)生了更替(犬—狗，豕—豬)；有的發(fā)生一次更替，有的則更替了兩次甚至三次。其中有無必然規(guī)律？”“對稱規(guī)約”可以解釋一些常用詞的演變現(xiàn)象。如“爺”“孃”晉以來先后活躍在人們的口語中，替換了原有的“父”“母”[22]?！盃敗钡钠毡槭褂帽厝灰笈c之對應的“孃”的加入。后來，“媽”逐漸活躍起來，打破原有的對稱格局，結果“爹”又從方言中進入通語[12，23，24]。因為“爺”“娘”在口語中原有的強勢的慣性，便與“爹”“媽”并用。后來“爺”的詞義一方面泛化為尊稱，一方面在口語中用以稱祖父[10]，因此，形成“爹”與“孃”“媽”的對稱失衡，于是，“爸”開始進入通語與“媽”對稱。最終“爸”“媽”成為現(xiàn)代漢語中稱父母的常用詞?！邦^”“首”和“足”的不對稱，促使“腳”的義域擴大可以指腳掌，于是由于“首”詞義負擔過重，“頭”在指稱人體頭部的意義上，替換了“首”。“首”退居文言詞后，因為“頭”“腳”的對稱，“足”就順理成章地被“腳”替換，形成口語中“頭”和“腳”書面語中“首”和“足”的對稱格局。先秦的“服”統(tǒng)稱，“衣”“冠”對稱表穿戴的格局，因為“著”替換“服”而被打破；“戴”的“戴帽子”義的發(fā)展，要求與之對應表穿衣的詞語出現(xiàn)，恢復如先秦“服”“衣”“冠”的狀態(tài)，于是“穿”應勢而生?！皩ΨQ規(guī)約”狀態(tài)下的常用詞面貌，一方面要求維系原有詞與詞之間的平衡關系，另一方面在平衡關系被打破后，引起詞匯的新舊更替，促進實現(xiàn)新的對稱平衡。漢語常用詞，就是在這種“對稱規(guī)約”狀態(tài)下實現(xiàn)的興替演變。

(二)“對稱規(guī)約”與詞義的發(fā)展變化

提到詞義的發(fā)展，我們一定會聯(lián)想到引申。當下，提到引申我們又立刻會聯(lián)想到隱喻和轉喻。然而，詞義發(fā)展的復雜性絕非幾種概括性的途徑就能說清楚的。蔣紹愚先生說：“從舊詞發(fā)展而來的新詞，卻并非都是‘一意貫注’的。也就是說，在引申之外，詞義發(fā)展還有多種途徑[7]?！薄霸~義演變規(guī)律盡管不似語音演變規(guī)律那樣整齊，但詞義的發(fā)展運動絕不是一種孤立的、隨機的和雜亂無序的‘盲動’，而是一種有內在聯(lián)系的、相對有序和有規(guī)律的語言現(xiàn)象[25]。”因此，學界也在積極地探索詞義演變的相關規(guī)律，如“相因生義”“組合同化”等?！皩ΨQ規(guī)約”可以視為詞義引申的一種途徑，“頭”“腳”和“穿”“戴”等詞義的引申變化，不在“相因生義”等涵蓋的范圍之內。“腳”由指小腿，義域擴大為指稱膝蓋以下的部分，進而專指腳掌，就結果而言是詞義的轉移，就過程而言是詞義從擴大又進而縮小。這個過程較為復雜，而其變化的動因就在于口語中“腳”與“頭”的對稱使用，“頭”為人的頂部，“腳”順勢成為人底部?！按钡拇┮铝x是由穿透、穿過某種空間發(fā)展而來的，如果沒有“戴”的戴帽子義的廣泛使用，沒有“服”“衣”“冠”對稱的心理基礎，是不可能發(fā)生的?！按鳌北臼菍⑽矬w加于頭上，與“穿”的本義無必然的聯(lián)系，二者發(fā)展成為現(xiàn)代漢語中表示穿衣戴帽的常用詞，是“對稱規(guī)約”的結果。對稱格局形成后，“對稱規(guī)約”繼續(xù)發(fā)揮作用，如“頭”可以指事物的頂部，“腳”就可以指事物的底部，“山頭”“山腳”等；“頭”可以有“頭上”的組合，“腳”就有“腳下”的構造；“穿”“戴”在將外物加身的行為上，恰巧形成互補。“穿”的對象是有空間的，是主動地置人體于外物之中，“戴”則是被動地置外物于人體之上。

(三)“對稱規(guī)約”與漢語的文白興替

文言是如何變成白話的，這是一個復雜的歷程。詞匯作為語言要素最活躍的部分，在漢語文白轉變的過程中居于舉足輕重的地位?！皾h語詞匯的古今發(fā)展和文白演變不僅體現(xiàn)了“言語意義←→語言意義” 和“口語←→書面語” 整合融合的動態(tài)演變，而且也體現(xiàn)了不同文化和不同階層的人們使用同一種語言的必然發(fā)展趨向，即典雅的精英文化與通俗的平民文化以及本土文化和外來文化相融合的價值取向[26]?！本唧w說來，一個詞語從在口語中產生、小范圍使用，再到在廣泛傳播流入通語，對整個詞匯系統(tǒng)會產生不可輕視的影響。當一定階段的詞匯系統(tǒng)形成后，自身無法維系原有的平衡時，最直接的途徑就是從方言引進新成員，或是引進外民族詞匯。從某種程度上講，這是“對稱規(guī)約”的必然結果。而這樣的引進又會聯(lián)帶引起與之相關的其它詞匯的系列變化，從而推動詞匯系統(tǒng)的演變。這期間，哪一個詞語可以被吸收、什么時候被吸收，是由語言的使用者——人來決定的?！盃敗薄暗薄皨薄皨尅痹诮鷿h語初期并存，并形成競爭之勢，而口語中已產生的“爸”卻直到明清時期才開始使用開來，從價值取向上來說，是人們傳統(tǒng)意識逐漸發(fā)生變化，雅俗文化層互動的結果；從對稱的角度來看，則是由于“爹”“娘”“媽”中父稱的空位，后者，是必要條件。“爸”“媽”最終取代“爹”“娘”，這從根本上來說是個價值取向問題。漢語稱謂詞發(fā)展過程中還有類似的情況，如“岳父”，“岳母”在宋代開始廣泛使用開來，如《清波雜志》卷第八“高山仰止”條：“岳母忽笑曰：‘我女如菩薩，卻嫁個麻胡子！’”《全宋詞》中“岳母”3見，“丈母”1見，“外姑”4見，而“岳父”則是在元明時期才見使用，是“對稱規(guī)約”作用下?lián)霸滥浮鳖愅贫鴣淼摹！霸滥浮眲t是由“岳丈”對稱類推而來的，是“岳丈母”的縮略。這其間同樣反映了人們觀念和價值取向的改變。漢語的文白興替是詞匯發(fā)展規(guī)律和人們思想觀念、價值取向等多重作用的結果。

漢語中的詞匯對稱演變現(xiàn)象是普遍的，需要系統(tǒng)地深入考察，如“姐與哥”“嘴與牙”“皮與肉”“臉與腮”等等。而且，對稱是多項的，“頭”和“腳”形成對稱，“腳”和“腿”同樣具有對稱關系；“穿”和“戴”對稱，“吃”和“穿”同樣對稱，等等。早在20世紀40年代，王力先生就曾針對當時的語法研究現(xiàn)狀指出,中國語法學者須有中國語史學和普通語言學兩種修養(yǎng)，強調二者結合開展語法研究的重要性[27]。的確，漢語史研究發(fā)展到今天，我們一方面已不能滿足于一般意義上的描寫、分析，另一方面更不能局限于普通語言學理論的單純引進、利用，而是需要在此基礎上對漢語史上的諸多現(xiàn)象作出合理的解釋，總結發(fā)展規(guī)律，提煉深藏于漢語發(fā)展過程中的語言理論，再以符合漢語實際的理論來指導漢語史研究的實踐，這是漢語史深入開展的必由之路。