【摘要】：村落生活中的廟會(huì)不只是民眾“迷信”的產(chǎn)物，還包含了早期村民對(duì)自己生存空間、生存狀態(tài)的思考，是民眾在危險(xiǎn)處境中應(yīng)急性行為的固化，是民眾對(duì)自己生存空間的一種象征性設(shè)置。因此廟會(huì)在村落生活中一直占據(jù)著重要位置。本文主要以會(huì)澤金鐘山廟會(huì)為例，來(lái)分析村落生活中的廟會(huì)。

【關(guān)鍵詞】：村落生活 廟會(huì) 金鐘山

村落是農(nóng)民聚居的地方，是傳統(tǒng)中國(guó)農(nóng)民經(jīng)濟(jì)生活和社會(huì)生活的基本活動(dòng)范圍，世世代代在村落內(nèi)居住的村民之間有著千絲萬(wàn)縷的復(fù)雜關(guān)系，村落因此成為一個(gè)彼此熟悉的“沒有陌生人的社會(huì)”[1]，同時(shí)又是一個(gè)被村民用各種象征符號(hào)“圣化”了的場(chǎng)所，是以民為主體的“民俗傳承的生活空間”[2]。

會(huì)澤金鐘山廟會(huì)以文昌帝君的民間信仰為載體。民間信仰作為一種表達(dá)方式，經(jīng)常能夠在自身的演變中沉淀下來(lái)鄉(xiāng)村生活的秩序和社會(huì)文化內(nèi)容，就是因?yàn)樗羞@種特質(zhì)，我們才能夠從民間信仰所反映出的村落生活中發(fā)現(xiàn)他們之間的互動(dòng)關(guān)系。信仰產(chǎn)生于村落生活基礎(chǔ)之上，又適應(yīng)村落生活的需求。文昌帝君信仰又以村落生活為基礎(chǔ)，同時(shí)也是村落生活中的一部分。在文昌帝君信仰的影響下民眾修建了金鐘山文昌宮，廟宇的修建為民眾的在農(nóng)業(yè)為主的村落生活中提供了一個(gè)信仰的場(chǎng)所，廟會(huì)更是集中展示了圍繞文昌帝君的民間信仰活動(dòng)，為民眾的精神需求提供了載體。

（一）祈求風(fēng)調(diào)雨順

金鐘山廟會(huì)可以看做會(huì)澤鄉(xiāng)民主動(dòng)向神親近的過程，是在尋求神靈的庇護(hù)。會(huì)澤縣縣志記載，因地理位置的影響，氣候變化快，異常氣候多，經(jīng)常大澇或者大旱，農(nóng)作物頻繁地受到影響，在以前農(nóng)業(yè)科技技術(shù)極不發(fā)達(dá)的年代，村民們基本都是靠天吃飯，不管是遇到大旱還是大澇，農(nóng)作物都會(huì)受到嚴(yán)重影響，基本上是顆粒無(wú)收，以至于最基本的溫飽需求都無(wú)法滿足。因此，風(fēng)調(diào)雨順的氣候條件是保證莊稼豐收的必備條件。村民們?cè)趯?duì)生存極度渴望的基礎(chǔ)上，文昌帝君信仰中的祈雨活動(dòng)便就此形成了。文昌帝君信仰在會(huì)澤最早的職能是救民安宅，然后是祈風(fēng)調(diào)雨順，最后才又有了求子、求婚姻、求事業(yè)等一系列的職能。文昌帝君信仰中廟會(huì)活動(dòng)里的祈風(fēng)調(diào)雨順是人們?cè)谧匀粣毫託夂驐l件下進(jìn)行的主動(dòng)性的祈禱措施，逐漸形成了一種趕廟會(huì)祈求風(fēng)調(diào)雨順的合理訴求。開始是有了訴求才有行動(dòng)，逐漸發(fā)展為廟會(huì)的儀式。每年廟會(huì)前一個(gè)月，人們便會(huì)開始準(zhǔn)備工作。一般而言，領(lǐng)頭人，就是據(jù)說(shuō)能和神靈互通的人，如果只有一個(gè)，就確定是他；如果出現(xiàn)多個(gè)，便由村民們推舉選出他們最相信的人，然后由領(lǐng)頭人給村民們分配任務(wù)。除了領(lǐng)頭人，其他參與活動(dòng)的村民并沒有特殊條件限制，也沒有固定的人員要求，皆為自愿報(bào)名參與。毋庸置疑，在這種需要集體協(xié)作和眾人積極響應(yīng)的在祈?；顒?dòng)中，村民都愿意按照約定俗成的角色去行使自己的權(quán)利，完成自己的義務(wù)。人們都是懷著敬畏和希冀的心理，因此都爭(zhēng)先恐后參與，祈求風(fēng)調(diào)雨順，來(lái)年豐收。這是一種集體性的活動(dòng)，隨著生產(chǎn)力的發(fā)展，現(xiàn)在已經(jīng)消逝。

（二）祈福還愿

廟會(huì)期間的各種祈福還愿也是在文昌帝君信仰影響下的行為。廟會(huì)不僅給會(huì)澤本地人和周圍村鎮(zhèn)的人們提供了和文昌帝君交流的機(jī)會(huì)，同時(shí)也給生活在不同地方的人們提供了交流的空間。通過與文昌帝君的交流，得到了內(nèi)心的安寧和平靜，通過和親戚朋友的交流，拉近了人與人之間的距離，增進(jìn)了彼此間的感情。這些在廟會(huì)期間所得到的情感支撐正是與文昌帝君信仰的互動(dòng)體現(xiàn)。

廟會(huì)期間的各項(xiàng)活動(dòng)不僅滿足了信眾們的現(xiàn)實(shí)、心理需求，也增強(qiáng)了他們對(duì)文昌帝君信仰的集體認(rèn)同。村落本身就是一個(gè)社會(huì)，每個(gè)人乃至于每個(gè)家庭的生活方式基本相似，但是仍然會(huì)有不同的層次，村里的人會(huì)根據(jù)經(jīng)濟(jì)收入、家族姓氏、名譽(yù)聲望等進(jìn)行綜合評(píng)比，進(jìn)而彼此維系著進(jìn)行交往。會(huì)澤人從小就聽著文昌帝君信仰的傳說(shuō)，對(duì)他的靈驗(yàn)故事深信不疑。廟會(huì)期間，他們集合在一起講述著這些靈驗(yàn)故事，彼此交流著對(duì)文昌帝君的敬拜。親戚朋友也會(huì)在廟會(huì)期間聚在一起，暢談著平時(shí)見不著面時(shí)積聚的話題，有的年輕人三五成群，結(jié)伴在廟里觀看著長(zhǎng)輩們的行為，嫁出去的姑娘在這一天也會(huì)回到娘家同父母孩子享受廟會(huì)的歡樂。

（三）祈子

在中國(guó)文化里，家庭是一切活動(dòng)基礎(chǔ)，農(nóng)業(yè)社會(huì)又是由一個(gè)個(gè)家庭集合而成，不論是家庭形態(tài)還是農(nóng)業(yè)社會(huì)的形態(tài)，都在配合著民俗文化形態(tài)。這種在家庭形態(tài)和社會(huì)形態(tài)影響下形成的信仰自然是與村落生活密切相關(guān)的。無(wú)論這一信仰的職能是什么，都反映出在農(nóng)業(yè)社會(huì)里家庭的生存和繁衍是最重要的，同時(shí)也是一切活動(dòng)的基礎(chǔ)。而在中國(guó)的孝道文化中強(qiáng)調(diào)“不孝有三，無(wú)后為大”，這又恰好體現(xiàn)出了傳宗接代的重要性，而且在一個(gè)農(nóng)業(yè)社會(huì)里，有人便有勞動(dòng)力，有勞動(dòng)力才能在現(xiàn)實(shí)的貧困生活中生存。在這種繁衍后代的社會(huì)價(jià)值觀念和農(nóng)業(yè)社會(huì)的經(jīng)濟(jì)觀念相結(jié)合起來(lái)時(shí)，又形成了和文昌帝君信仰相關(guān)的活動(dòng)。文昌帝君信仰與村落生活中人們求子的需求結(jié)合起來(lái)，成為人們祈求生存的一種集體心愿。這種心愿是在人們對(duì)現(xiàn)實(shí)世界無(wú)能為力時(shí)尋求的一點(diǎn)心理安慰，同時(shí)也是人們?cè)诰駥用嫒鄙偌耐袝r(shí)的一種表現(xiàn)。

（四）祈求學(xué)業(yè)有成

村落生活中將讀書放置于一個(gè)很重要的地位，“讀書改變命運(yùn)”的想法根深蒂固。村民們將家里的孩子能夠讀有所成的希望也寄予在文昌帝君身上。事實(shí)上，這是文昌帝君最原始最本質(zhì)的功能，只是在演變過程中被村民賦予了更多功能，變成了無(wú)所不能的神。祈求學(xué)有所成的學(xué)子并不在意少數(shù)，廟中古桂心愿布上比比皆是祈愿?！叭f(wàn)般皆下品惟有讀書高”，不論是過去還是現(xiàn)在，當(dāng)?shù)貙?duì)讀書一直都很重視，往往覺得考上大學(xué)和有份正式工作是一種獨(dú)特的榮耀，是家里人的驕傲。

除了這些以外，還有祈求婚姻、祈求健康的信眾，他們之所以到廟里，基本上是在現(xiàn)實(shí)生活中遇到了一些困難，憑借自身的力量已經(jīng)解決不了這些難題，只能求助于文昌帝君，文昌帝君信仰給他們?nèi)粘Ｉ钪写嬖诘牟淮_定性因素提供了一個(gè)保障，給予了他們更多的希望。此外，正如費(fèi)孝通先生所認(rèn)為的，村落是人們彼此最相熟悉而不感陌生的社會(huì)。村落是一個(gè)較為穩(wěn)定的社會(huì)空間單元。每個(gè)家庭與村落中的其他成員的交往都比較緊密。在這里人們有了充分交往的時(shí)間和機(jī)會(huì)，與平日不同的是，這些活動(dòng)更是村落生活中集體凝聚力的體現(xiàn)，不僅可以滿足民眾的情感交流，更是一次對(duì)社會(huì)進(jìn)行評(píng)價(jià)和認(rèn)識(shí)的機(jī)會(huì)。總之作為一個(gè)小圈子的村落生活從物質(zhì)到精神都可以通過互動(dòng)得到自我滿足和頻繁接觸。

不過，值得一提的是，村落生活中的廟會(huì)一般是神圣與世俗交融的廟會(huì)。也就是說(shuō)，在特定的空間和時(shí)間，同處于金鐘山廟會(huì)中的宗教人員和非宗教人對(duì)其中的信仰和祭拜有著神圣和世俗的不同理解，這并非特殊，而是普遍。對(duì)于宗教人士來(lái)說(shuō)，宗教信仰是一個(gè)長(zhǎng)期的過程，是一生的過程，但對(duì)于香客來(lái)說(shuō)，一般都是臨時(shí)抱佛腳。這是最本質(zhì)的區(qū)別。同時(shí)，宗教文化的信仰，不僅僅需求的信仰，而是精神需求的信仰。人們祭神拜神，應(yīng)該是懷著崇敬的心理，重在學(xué)習(xí)神的品性，為人處事的道理。只有誠(chéng)心所至，才是信仰的真諦。但對(duì)于宗教外人士來(lái)說(shuō)，大部分人是為了滿足自己的需求和欲望才去求神拜佛。因此，宗教中人士體現(xiàn)的更多是神圣的一面，宗教外人士體現(xiàn)的更多是世俗的一面，這是村落生活中廟會(huì)的神圣與世俗的體現(xiàn)。

毋庸置疑，廟會(huì)為村落生活的方方面面提供了一個(gè)良好的依靠，很大程度上可以解決民眾的精神需求和物質(zhì)需求，為村民排憂解難。在廟會(huì)發(fā)展的各個(gè)階段，它的影響范圍逐步擴(kuò)大。在村落生活中遇到困難，民眾通過祭拜神靈等信仰活動(dòng)達(dá)成自己的心愿，也為信仰活動(dòng)的進(jìn)一步擴(kuò)大提供了環(huán)境。

注釋：

[1]費(fèi)孝通：《鄉(xiāng)土中國(guó)生育制度》，北京大學(xué)出版社，1998

[2]岳永逸：《鄉(xiāng)村廟會(huì)傳說(shuō)與村落生活》，《寧夏社會(huì)科學(xué)》2003年第四期